يُدعى الناقد والمفكّر الفرنسي رولان بارت (1915 ـ 1980) لتناول طعام العشاء على مائدة صديق مغربي في الرباط، أثناء تواجده فيها خلال الفترة بين 1968 ـ 1969. وكالعادة، أو ربما من باب تكريم الضيف أفضل، كان الطبق الرئيسي هو الأكلة الشعبية المغربية أو المغاربية الأشهر: «الكسكس». ورغم أنّ مئات المطاعم التي تقدّم «الكسكس» تنتشر في مختلف أرجاء فرنسا، ويرتادها الفرنسيون قبل المغاربة في معظم الحالات، فإنّ بارت يشعر بالاشمئزاز من الطعام الذي تفوح منه رائحة «سمنة زنخة» كما يقول، وهذا حقّه بالطبع. المدهش، مع ذلك، أنه (وهو المهذّب الحريص على عدم إهانة مضيفه) يستعين على الأمر بإجراء غريب ومفاجىء: استذكار مفهوم الطوبى أو اليوتوبيا Utopia والفيلسوف الفرنسي المثالي شارل فورييه، لكي يفلح في الأكل رغماً عنه، ولكي ينجح في ادّعاء التلذّذ بالطعام أيضاً!
كيف ساعده فورييه في هذا، يتساءل بارت في مقطع شهير من كتابه «ساد، فورييه، لويولا»؟ ويجيب: أوّلاً، عن طريق إقناعه بأنّ «الكسكس» الزنخ أمر جدير بنقاش فلسفي جادّ؛ وثانياً، أنّ هذه الحاجة لإخفاء اشمئزازه هي مثال على الترويض الخاطىء الذي تمارسه المجتمعات المنافقة؛ وثالثاً، عن طريق انتزاعه من دعوة العشاء هذه، الطويلة والمملّة كما يقول، وإرساله إلى صفوف «جماعة المناهضين للزنخ»، حيث في وسعه إقامة صلات تنافس ودّية مع «طائفة أنصار الزنخ»!
المدهش من جانب آخر أنّ هذه الاستعادة لحكاية العشاء المغربي العاثر لا تأتي في أيّ سياق ذي صلة بوصف رحلات بارت العديدة هنا وهناك في الشرق (المغرب ومصر واليابان بصفة خاصة)، بل في دراسة عن فورييه، أساسية ومعمّقة وتُعدّ الأولى من نوعها ضمن أعمال بارت. في عبارة أخرى، هذا ضرب من ضروب رَشْق صفة الطوبى على جانب محدّد من جوانب الحياة المغربية، كما في نموذج الفندق الذي ينزل فيه بارت ويعيد تمثيله على نحو أسطوري شاعريّ حالم، أو في نماذج غرامياته مع فتية مغاربة (كان مثلياً، الأمر الذي سوف نناقش إشكالياته المغربية لاحقاً)؛ ثمّ حَجْب صفة الطوبى عن جانب آخر، ولكنّ هذه المرّة على نحو أقرب إلى التمثيل الساخر (الذي لا يخلو من روحيّة استشراق صريحة) لجزء مركزي اجتماعي ـ ثقافيّ في الحياة المغربية ذاتها، ألا وهو طبق الطعام الشعبي ـ الوطنيّ الأشهر.
ولا يمكن لاستراتيجية تمثيل كهذه أن تكون بريئة، أو عابرة أو سطحية، حين تأتي من رجل مثل بارت (كان آنذاك قد أنجز عدداً من الأعمال الرفيعة، مثل «النقد والحقيقة»، و«درجة الصفر في الكتابة» و«عناصر السيميولوجيا»)، تحتلّ فكرة الطوبى مكانة مركزية في تفكيره النقدي والفلسفي. إنه يقول: «في مواجهة الحاضر، حاضري أنا، تكون الطوبى هي المصطلح الثاني الذي يسمح للعلامة بأن تعمل: يصبح الخطاب الخاصّ بالواقع ممكناً، وأنبثق خارجاً من الحُبْسة Aphasia التي يغرقني فيها اصطخاب كلّ ما يعكّر صفوي، في هذا العالم الذي هو عالمي»، كما جاء في كتابه «رولان بارت بقلم رولان بارت». ويقول أيضاً: «المثاليّ عندي يأخذ شكلاً محدداً للغاية، هو شكل الطوبى. لديّ مخيلة طوباوية ويحدث غالباً أنني حين أكتب، حتى حين لا أكون في حال إشارة إلى الطوبى، كما حين أحلّل سلسلة أفكار محددة بطريقة نقدية، فإنني دائماً أقوم بذلك من خلال الصورة الداخلية لطوبى معيّنة: طوبى اجتماعية أو طوبى عاطفية».
وهكذا فإنّ فورييه يكون معه أينما حلّ، «في هذا المكان، في هذه المغامرة» كما يقول. خذوا ما يقوله في وصف فندق مغربي: «ها أنذا ذات مساء في فندق مغربيّ جنوبيّ: على مبعدة بضع مئات من الأمتار خارج البلدة المكتظة القذرة المغبرّة، هنا حيث الحديقة عابقة بروائح نادرة، ببركة زرقاء، بالزهور، بالأكواخ الهادئة، بجحافل الخدم المتكتّمين». هذا، في قراءة أخرى، هو «الصفاء» أو «التناغم» أو «السكينة»، سلسلة الصفات الطوباوية التي يستعيرها بارت بالنيابة عن فورييه، ويرشقها على هذا الإحياء لصورة مدينة القسطنطينية، مقام الطوبى عند فورييه، و«أكثر المدن شرقيّة»، و«عاصمة التناغم».
وفي كتابها الهامّ «بارت والطوبى: المكان، الرحلة، الكتابة»، الذي قد يكون الدراسة الأكثر جسارة في تناول علاقة بارت بالتنميطات الإستشراقية، تقول ديانا نايت إنّ هذا الإحياء لطوبى فورييه يخفي رغبة بارت في امتداح الحرية الجنسية التي توفّرها قوانين الطوبى «حيث الرغبة ذاتها تصبح قيمة تبادلية» كما يقول. وديانا نايت تتكيء، من جانب آخر، على كتاب جوناثان دولليمر «الانشقاق الجنسي» لكي تحاجج بأنّ الكثير من المثليين غالباً ما يجدون أنفسهم في حال من النفي عن ثقافاتهم الأصلية ويعثرون في ثقافات أخرى على ما يشبع رغباتهم خارج أوطانهم، حيث تتداخل هنا ــ وتتكامل أو تتناحر —إعتبارات الجنس والعرق والطبقة.
وليس لنا أن ننتظر العثور على دلائل ومؤشرات حول تفاصيل هذه الحال، أكثر صراحة ووضوحاً من الدلائل والمؤشرات التي يقدّمها بارت نفسه في كتابه الإشكالي «حوادث Incidents»، الذي كُتب عام 1969 في المغرب ولكنه لم يُنشر إلا في عام 1987، أي بعد سبع سنوات من وفاة بارت. وهذا هو الكتاب الذي يسجّل غراميات بارت وعلاقاته الجنسية مع المغاربة، كما يسجّل سلسلة «اعترافات» أخرى تخصّ حياته الباريسية أيضاً.
وكان مقرراً أن يمكث بارت ثلاث سنوات في الرباط، أستاذاً في جامعتها، لكنه اختصر الفترة إلى سنة واحدة بعد أن أصابه الإحباط من الحياة المغربية، ووقع ضحيّة الشروط السياسية والثقافية التي هيمنت على المغرب في تلك الفترة، خصوصاً لجهة ما أسماه «حرب اللغات» بين العربية والفرنسية. وديانا نايت ترجّح أن يكون بارت قد «أهمل المشكلة المتوازية الكامنة في محاولة تحرير الجنسانية Sexuality (وهي، في حالته، ممارسة الجنس المثلي) قبل تحرير العلاقات الإنسانية الأخرى». وهذه «البقعة العمياء» تفسّر التباسات السياسة الجنسية عند بارت، و«المؤكد أنها هي التي تربط بارت بالإستشراق الذي يحاول الذهاب أبعد منه».
ومن الهامّ أن نعرف، هنا تحديداً، أنّ بارت قام بزيارة حافلة لليابان في عام 1966، لكنه لم يعكف على استرجاع انطباعاته عن البلد والثقافة إلا في العام 1968، حين سيفرغ من كتابة «إمبراطورية العلامات»، وهو في... الرباط! وإذا كانت العلاقات الجنسية ــ بين المغاربة أنفسهم، وبين المغاربة والفرنسيين أيضاً ــ محكومة بالخضوع لعوامل الاغتراب في المغرب ما بعد الكولونيالية حيث احتفظت اللغة الفرنسية بهيمنة اجتماعية وثقافية، فقد كان محتّماً بالتالي أن تخضع نصوص «حوادث» لعوامل الاغتراب إياها. في الآن ذاته كان بارت غارقاً في استيهام حضارة طوبى أخرى، هي اليابان، حيث تحوّلت «الجنسانية السعيدة» إلى مبدأ عامّ للتحرّر السعيد الذي يشمل الشعب بأسره والنظام النَصّي كاملاً.
ومن الطريف أن يعيش بارت فعلياً في جزء أوّل من «الشرق»، ويستخدمه على نحو سلبي لاستيهام جزء آخر أفضل يُدعى اليابان... هناك حيث لا يتحدّثون الفرنسية كما تنتبه ديانا نايت! وليس مصادفة أنّ الأجزاء الوحيدة التي تشير إلى العالم العربي ما بعد الكولونيالي في كتاب «إمبراطورية العلامات»، المكرّس بأكمله لثقافة اليابان، هي الأجزاء التي تتناول مسألتَين على وجه الحصر: اللغة والجنس. وفي مقابلة لاحقة، وجواباً على سؤال حول موقع ومكانة الجنس في اليابان، يفاجئنا بارت بالعودة إلى المغرب الذي يبدو في نظره أكثر اصطفافاً في نظام المعنى الغربي (وبالتالي في حال من التعارض مع نظام المعنى في اليابان)، ويقول:
«في الغرب تعير الجنسانية نفسها للغة انتهاك مثيرة للشفقة في أفضل الأحوال. ولكن تحويل الجنسانية إلى حقل انتهاكي أمر يعني أيضاً الإبقاء عليها سجينة منطق ثنائي (مع/ضدّ)، سجينة مثال، وسجينة معنى. والتفكير في الجنسانية كقارّة معتمة أمر ما يزال يعني إخضاعها للمعنى (أبيض/أسود). واغتراب الجنسانية أمر لا ينفصل عن اغتراب المعنى، عن الاغتراب عبر المعنى. وما هو شاقّ ليس تحرير الجنسانية قياساً على مشروع تحرّري بهذا القدر أو ذاك، بل فصلها عن المعنى، بما في ذلك مفهوم الانتهاك بوصفه معنى. خذوا البلدان العربية على سبيل المثال. هنالك عدد من قواعد الجنسانية «السليمة» يجري انتهاكها عن طريق مثلية جنسية غير إشكالية نسبياً. لكنّ هذا الانتهاك يظلّ خاضعاً تماماً لنظام حول المعنى الصارم: المثلية الجنسية، وهي ممارسة انتهاكية، تعيد على الفور، وفي داخل نفسها، إنتاج المثال الأصفى الذي يمكن تخيّله: الإيجابي/السلبيّ، المالك/المملوك، الناكح/المنكوح، الضارب/المضروب (وهذه المفردات التي نحتها المستعمرون الفرنسيون Pieds-noirs ملائمة هنا: إنها مثال جيّد على القيمة الإيديولوجية للغة». (كتاب الحوارات: «حَبّة الصوت»).
وفي نسب معجم الثنائيات الجنسية هذا إلى المستوطنين الفرنسيين، يحاول بارت الإيحاء بما يلي، حسب يقيننا الشخصيّ الذي يلتقي مع تأويلات معظم شارحي بارت ودارسيه: أولاً، أنّ اللغة الفرنسية ومُثُلها الاستحواذية هي الملومة في ما يعتبره بارت ممارسات مثلية مقيَّدة ومقيِّدة؛ وثانياً، أنّ اللغة الفرنسية هي الملومة في ترويج إدراك يفيد بأنّ المثلية الجنسية ممارسة انتهاكية. غير أنّ امتداحه لحال «الانتهاك» التي يتمتّع بها المثلي المغربي لا يتجاوز امتداح اشتغالات اللغة وحدها... هذه التي لم ينحتها ابن البلد، بل نحتها له المستوطن الفرنسي!
.. الأمر الذي ينبغي أن يعيدنا إلى الكتاب الإشكالي «حوادث»، وخصوصاً الفصل الذي يحمل اسم العنوان، والذي يقدّم صورة مركّبة عن مجتمع منقسم ومتناقض. ورغم أنّ بارت لا يشير إلى الماضي الاستعماري مباشرة (ما خلا مرّة واحدة يتحدّث فيها عن «المحمية»)، فإنّ الصفحة الأولى من ذلك الفصل تسجّل سخط فتى مغربي يتوعّد أوروبياً بالإنكليزية: Go home! وبعد سطرين فقط يظهر الفتى ذاته وهو يسير في جنازة، بل ويشارك في حمل النعش. ويصعب أن نستقبل هذا المستهلّ ببراءة تأويلية، خصوصاً إذْ يأتي من رجل اعتُبر سيّد النقد المعنيّ بالعلامة الباطنية في النصّ المبطّن. وفي وسع القارىء أن يستمدّ المعنى (السلبي أو الإيجابي، القدحي أو المدحي) الذي يشاء، دون حرج أو تثريب.
الأجزاء التالية من هذا الفصل، والتي تأخذ غالباً شكل وصف مشهدي وجيز، تتضمّن استعراض عدد من النماذج البشرية (الشرطيّ، وأستاذ الأدب الفرنسي الذي يقرأ مارسيل بروست وجاك لاكان، والمثلي، والشحاذ، والفيلسوف المجنون، ...)، والأماكن المتباعدة (الرباط، طنجة، سلا، أصيلة، تطوان، مراكش، أغادير، المحمدية، ...)، والطرائف، والوقائع السياحية. هنا بعض الأمثلة:
ـ «وسط الجموع ثمة فتاة تقودها أمّها الفلاّحة. الفتاة تطلق الصرخات. الأمّ هادئة، عنيدة؛ إنها تستجمع شعر ابنتها مثل قطعة قماش وتواصل توجيه لطمات متواصلة إلى رأسها. رأي المدلّك: الأمّ على حقّ ــ ولكن لماذا؟ ــ لأنّ الابنة عاهرة (في الواقع لا علم له بشيء من هذا)».
— «بابا، إنكليزي عجوز فاتن وأبله، قرّر تعاطفاً إلغاء عشائه في شهر رمضان: تعاطفاً مع الفتية الصغار المختونين».
— «مصطفى واقع في غرام قبّعته الكاسكيت. لا يريد أن يفارقها عند ممارسة الوصال».
— «عليوة (اسم جميل يمكن تكراره بلا كلل) عنده غواية ارتداء البنطلونات البيضاء الناصعة (في أواخر الفصل)، ولكن بالنظر إلى عدم ملاءمة المكان، ثمة لطخة دائمة فوق هذا البياض الحليبي».
— «على شاطىء طنجة (عائلات، عمّات، فتيان)، وعمّال طاعنون في السنّ، مثل حشرات عتيقة تماماً وبطيئة تماماً، ينبشون الرمال».
— «بداية راسينية [نسبة إلى راسين]: مع تواطؤ ناعم: هل تراني؟ هل تريد ملامستي؟».
— «عبد اللطيف، الشبق للغاية، يبرّر سلفاً إعدامات بغداد. إنّ ذنب المتّهمين جليّ لأنّ المحاكمة كانت سريعة للغاية: هذا يعني أنّ القضية كانت واضحة. هنالك تناقض بين وحشية هذه الحماقة ونضارة جسده الدافىء، جاهزية يديه اللتين أواصل، منذهلاً بعض الشيء، الإمساك بهما وضغطهما أثناء انخراطه في إلقاء عقائده الإنتقامية».
والحال أنّ صفحات «حوادث» مليئة بالتنافرات الثقافية (الغربي ضدّ المغربي، والمغربي المتغربن والبرجوازي الصغير ضدّ المغربي الفلاّح)، ويحدث غالباً أن يحفظ بارت النقد اللاذع للنماذج الغربية، ولكن على النحو الذي ينتهي إلى إجراء ما يشبه «السخرية التمييزية» إذا جاز القول، بحيث يبدو الغربيّ المثير للضحك أكثر احتراماً من المغربيّ المثير للشفقة.
وليس من حسن الحظّ أنّ مفهوم «الشرق»، الذي أقرّ بارت بأنه أحد الموضوعات الأساسية التي تتكرّر في أعماله، ظلّ انشطارياً (في الفارق بين اليابان والمغرب مثلاً)، أو سكونياً (في سلسلة التنميطات الإستشراقية التي حاول النجاة منها ولم يفلح). وحتى حين ذهب ذات مرّة إلى الحدود القصوى في امتداح الشرق المغاربي (في مقالة بعنوان «ما أدين به للخطيبي»)، فإنّ مرجعيته في إطراء دراسة عبد الكبير الخطيبي للعلامة الدينية لم تغادر الديانات الشرقية (الزن، الطاوية، البوذية)، وذلك على الرغم من أنّ الإسلام كان محور عمل الخطيبي.
والإنصاف يقتضي، على سبيل الخاتمة، القول إنّ بارت تقلّب في أكثر من فلسفة وانحياز فكري، من الماركسية إلى البنيوية، ومن النَصّية إلى مذهب المتعة، قبل أن يستقرّ به المقام عند الانشغال بمسائل الحبّ والشفقة والموت. وجوناثان كَللر، في الكتيّب الذي كرّسه لبارت، يعترف أنّ شهرته تقوم على جملة متناقضات، حتى عند الذين يؤمنون بأنه بنيوي في المقام الأوّل والأخير. ولكن ماذا عن ريادته لمفاهيم مثل «لذّة النصّ»؟ ومبدأ «القرائيّ» في موازاة «الكتابيّ»؟ ودفاعه، الأوحد والأبكر والأكثر بلاغة، عن أسلوبيات «الرواية الجديدة»؟ ونظريته في «موت المؤلّف»؟ هذه، من وجهة نظر جدلية ربما، ليست سوى سلسلة المتناقضات التي تصنع التكامل المعقّد عند شخصية نقدية وفكرية بالغة التعقيد.
ما عدا المواقف من مسائل الشرق، بطبيعة الحال!
كيف ساعده فورييه في هذا، يتساءل بارت في مقطع شهير من كتابه «ساد، فورييه، لويولا»؟ ويجيب: أوّلاً، عن طريق إقناعه بأنّ «الكسكس» الزنخ أمر جدير بنقاش فلسفي جادّ؛ وثانياً، أنّ هذه الحاجة لإخفاء اشمئزازه هي مثال على الترويض الخاطىء الذي تمارسه المجتمعات المنافقة؛ وثالثاً، عن طريق انتزاعه من دعوة العشاء هذه، الطويلة والمملّة كما يقول، وإرساله إلى صفوف «جماعة المناهضين للزنخ»، حيث في وسعه إقامة صلات تنافس ودّية مع «طائفة أنصار الزنخ»!
المدهش من جانب آخر أنّ هذه الاستعادة لحكاية العشاء المغربي العاثر لا تأتي في أيّ سياق ذي صلة بوصف رحلات بارت العديدة هنا وهناك في الشرق (المغرب ومصر واليابان بصفة خاصة)، بل في دراسة عن فورييه، أساسية ومعمّقة وتُعدّ الأولى من نوعها ضمن أعمال بارت. في عبارة أخرى، هذا ضرب من ضروب رَشْق صفة الطوبى على جانب محدّد من جوانب الحياة المغربية، كما في نموذج الفندق الذي ينزل فيه بارت ويعيد تمثيله على نحو أسطوري شاعريّ حالم، أو في نماذج غرامياته مع فتية مغاربة (كان مثلياً، الأمر الذي سوف نناقش إشكالياته المغربية لاحقاً)؛ ثمّ حَجْب صفة الطوبى عن جانب آخر، ولكنّ هذه المرّة على نحو أقرب إلى التمثيل الساخر (الذي لا يخلو من روحيّة استشراق صريحة) لجزء مركزي اجتماعي ـ ثقافيّ في الحياة المغربية ذاتها، ألا وهو طبق الطعام الشعبي ـ الوطنيّ الأشهر.
ولا يمكن لاستراتيجية تمثيل كهذه أن تكون بريئة، أو عابرة أو سطحية، حين تأتي من رجل مثل بارت (كان آنذاك قد أنجز عدداً من الأعمال الرفيعة، مثل «النقد والحقيقة»، و«درجة الصفر في الكتابة» و«عناصر السيميولوجيا»)، تحتلّ فكرة الطوبى مكانة مركزية في تفكيره النقدي والفلسفي. إنه يقول: «في مواجهة الحاضر، حاضري أنا، تكون الطوبى هي المصطلح الثاني الذي يسمح للعلامة بأن تعمل: يصبح الخطاب الخاصّ بالواقع ممكناً، وأنبثق خارجاً من الحُبْسة Aphasia التي يغرقني فيها اصطخاب كلّ ما يعكّر صفوي، في هذا العالم الذي هو عالمي»، كما جاء في كتابه «رولان بارت بقلم رولان بارت». ويقول أيضاً: «المثاليّ عندي يأخذ شكلاً محدداً للغاية، هو شكل الطوبى. لديّ مخيلة طوباوية ويحدث غالباً أنني حين أكتب، حتى حين لا أكون في حال إشارة إلى الطوبى، كما حين أحلّل سلسلة أفكار محددة بطريقة نقدية، فإنني دائماً أقوم بذلك من خلال الصورة الداخلية لطوبى معيّنة: طوبى اجتماعية أو طوبى عاطفية».
وهكذا فإنّ فورييه يكون معه أينما حلّ، «في هذا المكان، في هذه المغامرة» كما يقول. خذوا ما يقوله في وصف فندق مغربي: «ها أنذا ذات مساء في فندق مغربيّ جنوبيّ: على مبعدة بضع مئات من الأمتار خارج البلدة المكتظة القذرة المغبرّة، هنا حيث الحديقة عابقة بروائح نادرة، ببركة زرقاء، بالزهور، بالأكواخ الهادئة، بجحافل الخدم المتكتّمين». هذا، في قراءة أخرى، هو «الصفاء» أو «التناغم» أو «السكينة»، سلسلة الصفات الطوباوية التي يستعيرها بارت بالنيابة عن فورييه، ويرشقها على هذا الإحياء لصورة مدينة القسطنطينية، مقام الطوبى عند فورييه، و«أكثر المدن شرقيّة»، و«عاصمة التناغم».
وفي كتابها الهامّ «بارت والطوبى: المكان، الرحلة، الكتابة»، الذي قد يكون الدراسة الأكثر جسارة في تناول علاقة بارت بالتنميطات الإستشراقية، تقول ديانا نايت إنّ هذا الإحياء لطوبى فورييه يخفي رغبة بارت في امتداح الحرية الجنسية التي توفّرها قوانين الطوبى «حيث الرغبة ذاتها تصبح قيمة تبادلية» كما يقول. وديانا نايت تتكيء، من جانب آخر، على كتاب جوناثان دولليمر «الانشقاق الجنسي» لكي تحاجج بأنّ الكثير من المثليين غالباً ما يجدون أنفسهم في حال من النفي عن ثقافاتهم الأصلية ويعثرون في ثقافات أخرى على ما يشبع رغباتهم خارج أوطانهم، حيث تتداخل هنا ــ وتتكامل أو تتناحر —إعتبارات الجنس والعرق والطبقة.
وليس لنا أن ننتظر العثور على دلائل ومؤشرات حول تفاصيل هذه الحال، أكثر صراحة ووضوحاً من الدلائل والمؤشرات التي يقدّمها بارت نفسه في كتابه الإشكالي «حوادث Incidents»، الذي كُتب عام 1969 في المغرب ولكنه لم يُنشر إلا في عام 1987، أي بعد سبع سنوات من وفاة بارت. وهذا هو الكتاب الذي يسجّل غراميات بارت وعلاقاته الجنسية مع المغاربة، كما يسجّل سلسلة «اعترافات» أخرى تخصّ حياته الباريسية أيضاً.
وكان مقرراً أن يمكث بارت ثلاث سنوات في الرباط، أستاذاً في جامعتها، لكنه اختصر الفترة إلى سنة واحدة بعد أن أصابه الإحباط من الحياة المغربية، ووقع ضحيّة الشروط السياسية والثقافية التي هيمنت على المغرب في تلك الفترة، خصوصاً لجهة ما أسماه «حرب اللغات» بين العربية والفرنسية. وديانا نايت ترجّح أن يكون بارت قد «أهمل المشكلة المتوازية الكامنة في محاولة تحرير الجنسانية Sexuality (وهي، في حالته، ممارسة الجنس المثلي) قبل تحرير العلاقات الإنسانية الأخرى». وهذه «البقعة العمياء» تفسّر التباسات السياسة الجنسية عند بارت، و«المؤكد أنها هي التي تربط بارت بالإستشراق الذي يحاول الذهاب أبعد منه».
ومن الهامّ أن نعرف، هنا تحديداً، أنّ بارت قام بزيارة حافلة لليابان في عام 1966، لكنه لم يعكف على استرجاع انطباعاته عن البلد والثقافة إلا في العام 1968، حين سيفرغ من كتابة «إمبراطورية العلامات»، وهو في... الرباط! وإذا كانت العلاقات الجنسية ــ بين المغاربة أنفسهم، وبين المغاربة والفرنسيين أيضاً ــ محكومة بالخضوع لعوامل الاغتراب في المغرب ما بعد الكولونيالية حيث احتفظت اللغة الفرنسية بهيمنة اجتماعية وثقافية، فقد كان محتّماً بالتالي أن تخضع نصوص «حوادث» لعوامل الاغتراب إياها. في الآن ذاته كان بارت غارقاً في استيهام حضارة طوبى أخرى، هي اليابان، حيث تحوّلت «الجنسانية السعيدة» إلى مبدأ عامّ للتحرّر السعيد الذي يشمل الشعب بأسره والنظام النَصّي كاملاً.
ومن الطريف أن يعيش بارت فعلياً في جزء أوّل من «الشرق»، ويستخدمه على نحو سلبي لاستيهام جزء آخر أفضل يُدعى اليابان... هناك حيث لا يتحدّثون الفرنسية كما تنتبه ديانا نايت! وليس مصادفة أنّ الأجزاء الوحيدة التي تشير إلى العالم العربي ما بعد الكولونيالي في كتاب «إمبراطورية العلامات»، المكرّس بأكمله لثقافة اليابان، هي الأجزاء التي تتناول مسألتَين على وجه الحصر: اللغة والجنس. وفي مقابلة لاحقة، وجواباً على سؤال حول موقع ومكانة الجنس في اليابان، يفاجئنا بارت بالعودة إلى المغرب الذي يبدو في نظره أكثر اصطفافاً في نظام المعنى الغربي (وبالتالي في حال من التعارض مع نظام المعنى في اليابان)، ويقول:
«في الغرب تعير الجنسانية نفسها للغة انتهاك مثيرة للشفقة في أفضل الأحوال. ولكن تحويل الجنسانية إلى حقل انتهاكي أمر يعني أيضاً الإبقاء عليها سجينة منطق ثنائي (مع/ضدّ)، سجينة مثال، وسجينة معنى. والتفكير في الجنسانية كقارّة معتمة أمر ما يزال يعني إخضاعها للمعنى (أبيض/أسود). واغتراب الجنسانية أمر لا ينفصل عن اغتراب المعنى، عن الاغتراب عبر المعنى. وما هو شاقّ ليس تحرير الجنسانية قياساً على مشروع تحرّري بهذا القدر أو ذاك، بل فصلها عن المعنى، بما في ذلك مفهوم الانتهاك بوصفه معنى. خذوا البلدان العربية على سبيل المثال. هنالك عدد من قواعد الجنسانية «السليمة» يجري انتهاكها عن طريق مثلية جنسية غير إشكالية نسبياً. لكنّ هذا الانتهاك يظلّ خاضعاً تماماً لنظام حول المعنى الصارم: المثلية الجنسية، وهي ممارسة انتهاكية، تعيد على الفور، وفي داخل نفسها، إنتاج المثال الأصفى الذي يمكن تخيّله: الإيجابي/السلبيّ، المالك/المملوك، الناكح/المنكوح، الضارب/المضروب (وهذه المفردات التي نحتها المستعمرون الفرنسيون Pieds-noirs ملائمة هنا: إنها مثال جيّد على القيمة الإيديولوجية للغة». (كتاب الحوارات: «حَبّة الصوت»).
وفي نسب معجم الثنائيات الجنسية هذا إلى المستوطنين الفرنسيين، يحاول بارت الإيحاء بما يلي، حسب يقيننا الشخصيّ الذي يلتقي مع تأويلات معظم شارحي بارت ودارسيه: أولاً، أنّ اللغة الفرنسية ومُثُلها الاستحواذية هي الملومة في ما يعتبره بارت ممارسات مثلية مقيَّدة ومقيِّدة؛ وثانياً، أنّ اللغة الفرنسية هي الملومة في ترويج إدراك يفيد بأنّ المثلية الجنسية ممارسة انتهاكية. غير أنّ امتداحه لحال «الانتهاك» التي يتمتّع بها المثلي المغربي لا يتجاوز امتداح اشتغالات اللغة وحدها... هذه التي لم ينحتها ابن البلد، بل نحتها له المستوطن الفرنسي!
.. الأمر الذي ينبغي أن يعيدنا إلى الكتاب الإشكالي «حوادث»، وخصوصاً الفصل الذي يحمل اسم العنوان، والذي يقدّم صورة مركّبة عن مجتمع منقسم ومتناقض. ورغم أنّ بارت لا يشير إلى الماضي الاستعماري مباشرة (ما خلا مرّة واحدة يتحدّث فيها عن «المحمية»)، فإنّ الصفحة الأولى من ذلك الفصل تسجّل سخط فتى مغربي يتوعّد أوروبياً بالإنكليزية: Go home! وبعد سطرين فقط يظهر الفتى ذاته وهو يسير في جنازة، بل ويشارك في حمل النعش. ويصعب أن نستقبل هذا المستهلّ ببراءة تأويلية، خصوصاً إذْ يأتي من رجل اعتُبر سيّد النقد المعنيّ بالعلامة الباطنية في النصّ المبطّن. وفي وسع القارىء أن يستمدّ المعنى (السلبي أو الإيجابي، القدحي أو المدحي) الذي يشاء، دون حرج أو تثريب.
الأجزاء التالية من هذا الفصل، والتي تأخذ غالباً شكل وصف مشهدي وجيز، تتضمّن استعراض عدد من النماذج البشرية (الشرطيّ، وأستاذ الأدب الفرنسي الذي يقرأ مارسيل بروست وجاك لاكان، والمثلي، والشحاذ، والفيلسوف المجنون، ...)، والأماكن المتباعدة (الرباط، طنجة، سلا، أصيلة، تطوان، مراكش، أغادير، المحمدية، ...)، والطرائف، والوقائع السياحية. هنا بعض الأمثلة:
ـ «وسط الجموع ثمة فتاة تقودها أمّها الفلاّحة. الفتاة تطلق الصرخات. الأمّ هادئة، عنيدة؛ إنها تستجمع شعر ابنتها مثل قطعة قماش وتواصل توجيه لطمات متواصلة إلى رأسها. رأي المدلّك: الأمّ على حقّ ــ ولكن لماذا؟ ــ لأنّ الابنة عاهرة (في الواقع لا علم له بشيء من هذا)».
— «بابا، إنكليزي عجوز فاتن وأبله، قرّر تعاطفاً إلغاء عشائه في شهر رمضان: تعاطفاً مع الفتية الصغار المختونين».
— «مصطفى واقع في غرام قبّعته الكاسكيت. لا يريد أن يفارقها عند ممارسة الوصال».
— «عليوة (اسم جميل يمكن تكراره بلا كلل) عنده غواية ارتداء البنطلونات البيضاء الناصعة (في أواخر الفصل)، ولكن بالنظر إلى عدم ملاءمة المكان، ثمة لطخة دائمة فوق هذا البياض الحليبي».
— «على شاطىء طنجة (عائلات، عمّات، فتيان)، وعمّال طاعنون في السنّ، مثل حشرات عتيقة تماماً وبطيئة تماماً، ينبشون الرمال».
— «بداية راسينية [نسبة إلى راسين]: مع تواطؤ ناعم: هل تراني؟ هل تريد ملامستي؟».
— «عبد اللطيف، الشبق للغاية، يبرّر سلفاً إعدامات بغداد. إنّ ذنب المتّهمين جليّ لأنّ المحاكمة كانت سريعة للغاية: هذا يعني أنّ القضية كانت واضحة. هنالك تناقض بين وحشية هذه الحماقة ونضارة جسده الدافىء، جاهزية يديه اللتين أواصل، منذهلاً بعض الشيء، الإمساك بهما وضغطهما أثناء انخراطه في إلقاء عقائده الإنتقامية».
والحال أنّ صفحات «حوادث» مليئة بالتنافرات الثقافية (الغربي ضدّ المغربي، والمغربي المتغربن والبرجوازي الصغير ضدّ المغربي الفلاّح)، ويحدث غالباً أن يحفظ بارت النقد اللاذع للنماذج الغربية، ولكن على النحو الذي ينتهي إلى إجراء ما يشبه «السخرية التمييزية» إذا جاز القول، بحيث يبدو الغربيّ المثير للضحك أكثر احتراماً من المغربيّ المثير للشفقة.
وليس من حسن الحظّ أنّ مفهوم «الشرق»، الذي أقرّ بارت بأنه أحد الموضوعات الأساسية التي تتكرّر في أعماله، ظلّ انشطارياً (في الفارق بين اليابان والمغرب مثلاً)، أو سكونياً (في سلسلة التنميطات الإستشراقية التي حاول النجاة منها ولم يفلح). وحتى حين ذهب ذات مرّة إلى الحدود القصوى في امتداح الشرق المغاربي (في مقالة بعنوان «ما أدين به للخطيبي»)، فإنّ مرجعيته في إطراء دراسة عبد الكبير الخطيبي للعلامة الدينية لم تغادر الديانات الشرقية (الزن، الطاوية، البوذية)، وذلك على الرغم من أنّ الإسلام كان محور عمل الخطيبي.
والإنصاف يقتضي، على سبيل الخاتمة، القول إنّ بارت تقلّب في أكثر من فلسفة وانحياز فكري، من الماركسية إلى البنيوية، ومن النَصّية إلى مذهب المتعة، قبل أن يستقرّ به المقام عند الانشغال بمسائل الحبّ والشفقة والموت. وجوناثان كَللر، في الكتيّب الذي كرّسه لبارت، يعترف أنّ شهرته تقوم على جملة متناقضات، حتى عند الذين يؤمنون بأنه بنيوي في المقام الأوّل والأخير. ولكن ماذا عن ريادته لمفاهيم مثل «لذّة النصّ»؟ ومبدأ «القرائيّ» في موازاة «الكتابيّ»؟ ودفاعه، الأوحد والأبكر والأكثر بلاغة، عن أسلوبيات «الرواية الجديدة»؟ ونظريته في «موت المؤلّف»؟ هذه، من وجهة نظر جدلية ربما، ليست سوى سلسلة المتناقضات التي تصنع التكامل المعقّد عند شخصية نقدية وفكرية بالغة التعقيد.
ما عدا المواقف من مسائل الشرق، بطبيعة الحال!
