نعيش الان تفكك مفهوم الامة والانهيار الداخلي للوحدة الوطنية وظهورالدولة الرخوة نتيجة توحش العولمة وتناسل الازمات. هناك تقارب مفهومي ودلالي بين الدولة والأمة وبين الشعب والمجتمع وبين السيادة والسلطة وبين الفرد والمواطن لكن ينبغي القيام بالتمييز الوظيفي والسياسي بينها فالأمة هي روح الدولة والدولة عقل الشعب والوطن ديانة المواطن والمجتمع حاضنة الفرد. بيد أن الشعب هو عدد كبير من البشر يعيشون في نفس البلد وتحت نفس القوانين. الأمة هي مجموعة من البشر، لهم نفس الأصل، ويعيشون في نفس الدولة وتحت نفس القوانين. ". وهكذا يميز مفهومان للمؤلف أمة الشعب: الدولة والأصل. في حين أن الأمة هي مجتمع بشري يتسم بوعي هويته التاريخية أو الثقافية، وغالبًا بوحدته اللغوية أو الدينية. "إنه أيضًا مجتمع، يُعرَّف بأنه كيان سياسي، موحد في إقليم ومنظم مؤسسيًا في دولة.
لقد دافع ارنست رينان عن الامة بقوله "الأمة روح، مبدأ روحي. شيئان، في الحقيقة، أحدهما يشكل هذه الروح، هذا المبدأ الروحي. أحدهما في الماضي، والآخر في الحاضر. أحدهما هو الامتلاك المشترك للثري. إرث الذكريات، والآخر هو الموافقة الحالية، والرغبة في العيش معًا، والإرادة في الاستمرار في تأكيد التراث الذي حصل عليه المرء غير مقسم. تضامن كبير، يتكون من الشعور بالتضحيات التي قدمناها وتضحيات أولئك الذين نحن على استعداد لتقديمه مرة أخرى. إنه يفترض مسبقًا ماضيًا، ومع ذلك يتم تلخيصه في الوقت الحاضر من خلال حقيقة ملموسة: الموافقة، والرغبة التي يتم التعبير عنها بوضوح لمواصلة الحياة المشتركة، تمامًا كما أن وجود الفرد هو تأكيد دائم على الحياة. باختصار، أيها السادة. الإنسان ليس عبدًا لعرقه ولا لغته ولا لدينه ولا لسير الأنهار ولا لاتجاه سلاسل الجبال. إن تجمع كبير من البشر، سليمي العقول ودافئي القلوب، يخلق ضميرًا أخلاقيًا يسمى أمة ".1
أما هنري ليفيفر فقد عقب بقوله "كيف يمكن تعريف الأمة؟ البعض، على الأغلب، يعرّفها على أنها نوع من الجوهر المولود من الطبيعة (من منطقة ذات حدود" طبيعية "ونمى في الزمن التاريخي. والتي تنسب إليها" حقيقة "متسقة، ربما تكون نهائية مثلما يتم تعريفها بالأطروحة التي تناسب البرجوازية (لأنها تبرر كلاً من دولتها القومية وموقفها) عندما تتبنى على أنها أبدية، لأن الحقائق "الطبيعية" والوطنية وحتى القومية المطلقة. التأثير الستاليني ، حدث للفكر الماركسي أن يتبنى نفس الموقف أو تقريبًا (مع ملحق للتاريخية). من ناحية أخرى، بالنسبة للمنظرين الآخرين، فإن الأمة مثل القومية ستنخفض إلى أيديولوجية بدلاً من "حقيقة جوهرية"، أو شخص أخلاقي، فإن الأمة لن تكون أكثر من قصة تخيلتها البرجوازية حول ظروفها التاريخية الخاصة وعلى أصلها، لتضخيمها أولاً في المخيلة، ثم للإبحار في التناقضات الطبقية وتجذب الطبقة العاملة إلى وحدة وهمية معها. من هذا الافتراض، من السهل اختزال الأسئلة الوطنية والإقليمية إلى أسئلة لغوية وثقافية، ذات أهمية ثانوية. هذا يؤدي إلى أممية مجردة معينة. لكن ألا تتجاهل مشكلة الأمة المطروحة، سواء من الطبيعة أو من أيديولوجيا الفضاء؟ تتطور المفاهيم في فضاء ذهني، والذي ينتهي بالفكر إلى التماهي مع الفضاء الحقيقي، أي الممارسة الاجتماعية والسياسية، في حين أنه يعطي فقط تمثيلًا له ، وهو نفسه خاضعًا لتمثيل الزمن التاريخي. تتكون الأمة، في علاقتها بالفضاء، من لحظتين بشرطين:
أ) سوق بُني ببطء على مدى فترة تاريخية طويلة إلى حد ما، أي مجموعة معقدة من العلاقات التجارية وشبكات الاتصالات. يخضع هذا السوق للأسواق المحلية والإقليمية للسوق الوطني؛ لذلك لديها مستويات هرمية. حيث هيمنت المدن في وقت مبكر جدًا على الريف، يختلف تكوين السوق الوطنية (الاجتماعي والاقتصادي والسياسي) إلى حد ما عن تكوينه في البلدان التي تطورت فيها المدن على أساس فلاحي وريفي وإقطاعي موجود مسبقًا. والنتيجة هي نفسها إلى حد ما: فضاء مركزي، به تسلسل هرمي للمراكز (بشكل أساسي تجاري، ولكن أيضًا ديني، "ثقافي"، إلخ)، مع مركز رئيسي، العاصمة.
ب) عنف الدولة العسكرية (إقطاعية، برجوازية، إمبريالية، إلخ): السلطة السياسية باستخدام موارد السوق أو نمو القوى المنتجة والاستيلاء عليها بأهداف القوة. ولا تزال العلاقة بحاجة إلى تحديد بين النمو الاقتصادي "التلقائي" ، وتدخل العنف ، وتأثيرات كل منهما. في هذه الفرضية، جمعت "اللحظتان" تأثيرهما لإنتاج مساحة: دولة الأمة. لا يمكن تحديد ذلك من خلال الجوهر الشخصي، أو من خلال خيال محض ("مركز نظري") أيديولوجي. لديه نمط آخر للوجود، محدد بعلاقته مع الفضاء.
أخيرًا، يبقى أن ندرس اليوم ارتباط هذه المساحات بالسوق العالمية والإمبريالية والاستراتيجيات والشركات متعددة الجنسيات ومناطقها."2 غير ان الواقع الموضوعي يفرض علينا حقيقة زوال الامبراطوريات وتشظي الأمم وانقسام الدول وضياع القوميات وتفكك المجتمعات وضعف التحالفات وقيام الدويلات في الكانتونات الصغيرة والشركات والأقليات وبرزت الحاجة الى التفكير في التداعيات. لذلك الم اشتراط وحدة السوق ومركزية الدولة من طرف ليفيفر لقيام الامة يؤدي الى ضياع الوحدة الأيديولوجية التي تربط بين المواطنين؟ وماهي الشروط المطلوبة لاسترجاع الفكر التجميعي؟
المصادر
1-Ernest Renan, Qu'est-ce qu'une nation ?, 1887, Pocket, 1992, p. 54-56.
2-Henri Lefebvre, La production de l'espace, 1974, 4e édition, Ed. Anthropos, 2000, p. 132-134.
كاتب فلسفي
لقد دافع ارنست رينان عن الامة بقوله "الأمة روح، مبدأ روحي. شيئان، في الحقيقة، أحدهما يشكل هذه الروح، هذا المبدأ الروحي. أحدهما في الماضي، والآخر في الحاضر. أحدهما هو الامتلاك المشترك للثري. إرث الذكريات، والآخر هو الموافقة الحالية، والرغبة في العيش معًا، والإرادة في الاستمرار في تأكيد التراث الذي حصل عليه المرء غير مقسم. تضامن كبير، يتكون من الشعور بالتضحيات التي قدمناها وتضحيات أولئك الذين نحن على استعداد لتقديمه مرة أخرى. إنه يفترض مسبقًا ماضيًا، ومع ذلك يتم تلخيصه في الوقت الحاضر من خلال حقيقة ملموسة: الموافقة، والرغبة التي يتم التعبير عنها بوضوح لمواصلة الحياة المشتركة، تمامًا كما أن وجود الفرد هو تأكيد دائم على الحياة. باختصار، أيها السادة. الإنسان ليس عبدًا لعرقه ولا لغته ولا لدينه ولا لسير الأنهار ولا لاتجاه سلاسل الجبال. إن تجمع كبير من البشر، سليمي العقول ودافئي القلوب، يخلق ضميرًا أخلاقيًا يسمى أمة ".1
أما هنري ليفيفر فقد عقب بقوله "كيف يمكن تعريف الأمة؟ البعض، على الأغلب، يعرّفها على أنها نوع من الجوهر المولود من الطبيعة (من منطقة ذات حدود" طبيعية "ونمى في الزمن التاريخي. والتي تنسب إليها" حقيقة "متسقة، ربما تكون نهائية مثلما يتم تعريفها بالأطروحة التي تناسب البرجوازية (لأنها تبرر كلاً من دولتها القومية وموقفها) عندما تتبنى على أنها أبدية، لأن الحقائق "الطبيعية" والوطنية وحتى القومية المطلقة. التأثير الستاليني ، حدث للفكر الماركسي أن يتبنى نفس الموقف أو تقريبًا (مع ملحق للتاريخية). من ناحية أخرى، بالنسبة للمنظرين الآخرين، فإن الأمة مثل القومية ستنخفض إلى أيديولوجية بدلاً من "حقيقة جوهرية"، أو شخص أخلاقي، فإن الأمة لن تكون أكثر من قصة تخيلتها البرجوازية حول ظروفها التاريخية الخاصة وعلى أصلها، لتضخيمها أولاً في المخيلة، ثم للإبحار في التناقضات الطبقية وتجذب الطبقة العاملة إلى وحدة وهمية معها. من هذا الافتراض، من السهل اختزال الأسئلة الوطنية والإقليمية إلى أسئلة لغوية وثقافية، ذات أهمية ثانوية. هذا يؤدي إلى أممية مجردة معينة. لكن ألا تتجاهل مشكلة الأمة المطروحة، سواء من الطبيعة أو من أيديولوجيا الفضاء؟ تتطور المفاهيم في فضاء ذهني، والذي ينتهي بالفكر إلى التماهي مع الفضاء الحقيقي، أي الممارسة الاجتماعية والسياسية، في حين أنه يعطي فقط تمثيلًا له ، وهو نفسه خاضعًا لتمثيل الزمن التاريخي. تتكون الأمة، في علاقتها بالفضاء، من لحظتين بشرطين:
أ) سوق بُني ببطء على مدى فترة تاريخية طويلة إلى حد ما، أي مجموعة معقدة من العلاقات التجارية وشبكات الاتصالات. يخضع هذا السوق للأسواق المحلية والإقليمية للسوق الوطني؛ لذلك لديها مستويات هرمية. حيث هيمنت المدن في وقت مبكر جدًا على الريف، يختلف تكوين السوق الوطنية (الاجتماعي والاقتصادي والسياسي) إلى حد ما عن تكوينه في البلدان التي تطورت فيها المدن على أساس فلاحي وريفي وإقطاعي موجود مسبقًا. والنتيجة هي نفسها إلى حد ما: فضاء مركزي، به تسلسل هرمي للمراكز (بشكل أساسي تجاري، ولكن أيضًا ديني، "ثقافي"، إلخ)، مع مركز رئيسي، العاصمة.
ب) عنف الدولة العسكرية (إقطاعية، برجوازية، إمبريالية، إلخ): السلطة السياسية باستخدام موارد السوق أو نمو القوى المنتجة والاستيلاء عليها بأهداف القوة. ولا تزال العلاقة بحاجة إلى تحديد بين النمو الاقتصادي "التلقائي" ، وتدخل العنف ، وتأثيرات كل منهما. في هذه الفرضية، جمعت "اللحظتان" تأثيرهما لإنتاج مساحة: دولة الأمة. لا يمكن تحديد ذلك من خلال الجوهر الشخصي، أو من خلال خيال محض ("مركز نظري") أيديولوجي. لديه نمط آخر للوجود، محدد بعلاقته مع الفضاء.
أخيرًا، يبقى أن ندرس اليوم ارتباط هذه المساحات بالسوق العالمية والإمبريالية والاستراتيجيات والشركات متعددة الجنسيات ومناطقها."2 غير ان الواقع الموضوعي يفرض علينا حقيقة زوال الامبراطوريات وتشظي الأمم وانقسام الدول وضياع القوميات وتفكك المجتمعات وضعف التحالفات وقيام الدويلات في الكانتونات الصغيرة والشركات والأقليات وبرزت الحاجة الى التفكير في التداعيات. لذلك الم اشتراط وحدة السوق ومركزية الدولة من طرف ليفيفر لقيام الامة يؤدي الى ضياع الوحدة الأيديولوجية التي تربط بين المواطنين؟ وماهي الشروط المطلوبة لاسترجاع الفكر التجميعي؟
المصادر
1-Ernest Renan, Qu'est-ce qu'une nation ?, 1887, Pocket, 1992, p. 54-56.
2-Henri Lefebvre, La production de l'espace, 1974, 4e édition, Ed. Anthropos, 2000, p. 132-134.
كاتب فلسفي
