مقدمة
من خلال سؤال أنفسنا عن معنى ما بعد الحداثة ، دخلنا في مجال المعاني الذي سمح لنا بتحديد ثلاث مفارقات: عدم التجانس - التجانس ؛ السرعة - القصور الذاتي نسبية المعنى - الشعور بالنسبية (الاستعداد للهراء). فوضى ما بعد الحداثة لا تحافظ على نفسها. يجب أن تكون الضرورة هي أساس هذا الاضطراب المنظم ، والذي سيحدد سبب التناقضات والنتائج الايتيقية والجمالية لما بعد الحداثة. إنها حتمية تخفي حقيقتها والحقيقة نفسها. يقع ما بعد الحداثة في الميتافيزيقيا المقلوبة ، وهي طريقة جديدة للتثبيت على الحاضر. يقدم نزيف الخطاب نفسه كمحاولة لتشويه الإشارة ، أي العلاقة بين الدال والمدلول ، حيث توجد نفسها. ما نحتاجه الآن هو إيجاد الطريق الذي سيقودنا إلى فكرة جديدة ، لتجاوز ما بعد الحداثة باستئناف الخطاب والوعي بالعالم الآتي.
ضاع الانسان. يبدو أنه لا توجد مراجع أكثر موثوقية في العالم. التغيير الوحشي للحياة اليومية في السرعة الحضرية يجبر الإنسان الاقتصادي على تغيير عاداته باستمرار. عليك أن تتكيف مع أي سعر. لقد أصبحت اللحظة (kairos) إلهية تقريبًا ، حتى نتمكن من إدراك تركيزنا المتزايد على الحاضر غير المقيد من الأبعاد الزمنية الأخرى. على هذا النحو ، فإن كل ما انزلق بالفعل إلى الماضي لم يعد مهمًا والمستقبل لا يمنحنا أي معنى ، فنحن نعيش فقط لحظات جديدة ، وبعبارة أخرى لا يوجد تاريخ. بعد الكشف الشهير عن المحدود في القرن العشرين ، نغرق أنفسنا مرة أخرى في اللانهائية ، أو في الخالد ، في شكل تثبيت في الوقت الحاضر. كيف يمكن أن يكون راديكالية التركيز على الفوري قد سلبنا بذكاء المعنى التاريخي للعالم؟ إن ظهور الحدة في "الآنية" يخفي عدم الأصالة الذي يتردد في أيامنا هذه. 1 هذا التناقض يغذي النظام نفسه ويخفي أساس أكثر عمليات الإخفاء فاضحة. من الواضح تمامًا أنه تم تأسيس نظام عالمي جديد في ربع القرن الماضي. علاوة على ذلك ، سيكون من الصعب رسم خط فاصل واضح بين هذه الفترة والفترات السابقة ، على وجه التحديد لأن كل هذه المظاهر لا تزال حديثة جدًا. إن ظاهرة العولمة ليست بالشيء الجديد في الحقيقة. بالمعنى الدقيق للكلمة ، كان هناك منذ ظهور الحضارات. سيكون من الأكثر تماسكًا التفكير في مجموعة من الظروف والأحداث المعاصرة التي تشهد في نفس الوقت على تعقيد وتجانس الشبكة العالمية ، بدلاً من الشعور الجديد بالعولمة. على المستوى السياسي ، يمكننا أن نرى تقريبًا حركة "إنهاء استعمار" لأفريقيا (لا تزال إشكالية) وأخرى "إعادة دمقرطة" أمريكا (والتي بدأت بعد نهاية الديكتاتوريات العسكرية التي دعمتها الولايات المتحدة). إن سقوط جدار برلين وسقوط الأبراج في نيويورك هما بمثابة رموز جيلنا. لم يعد العالم منقسمًا إلى كتلتين ، فالرأسمالية تظل النظام الاقتصادي العالمي. على الرغم من وجود انشقاق دائم ، إلا أن اللغة الاقتصادية في العالم لا تزال هي العاصمة: لقد ولدت جات2 منظمة التجارة العالمية (التي تم إنشاؤها في جنيف ، في المبنى السابق لمنظمة العمل الدولية - وهي حقيقة بارزة جدًا) ؛ هناك محاولة لعولمة التبادلات. نرى تحركًا نحو خصخصة الشركات المسؤولة عن الخدمات العامة الأساسية. مفهوم العمل نفسه موضع تساؤل. لقد تغير معنى بعض الاحتياجات كثيرًا. من الممكن تمامًا التأكيد على وجود ضروريات غير ضرورية: يتم إنشاؤها باستمرار خصيصًا لزيادة استهلاك المنتجات التي يمكن أن ترضيها. لكن الحاجات الحيوية الأساسية تبقى كما هي. أصبحت ندرة المواد الصناعية والمياه 3 والنفط ، إلى جانب الاحتباس الحراري والثقوب في طبقة الأوزون ، المشكلات البيئية المركزية لبقاء الإنسان. حيازة المادة النادرة تعني السيطرة على وسائل الإنتاج الصناعية. المشاكل المذكورة هي جزء من مجموعة أكبر من عواقب التصنيع. وسائل الاتصال تتغير باستمرار. محيطنا مليء بالآلات والأجهزة الإلكترونية. يتحول التعليم إلى التسليع: عليك أن تدرس لتحصل على مكان في السوق. حتى أن هناك دورات للدراسات العليا لتحقيق هذا الغرض. لم يعد علم اللاهوت ، وهو النظام المركزي لجامعة العصور الوسطى ، يتمتع بنفس الشهرة اليوم. تم تصميم دورات أخرى ، تلك التي تناسب اهتمامات السوق ، وموجهة نحو "الرسملة" و "الرسملة" للإعلان. كل شيء يحدث كما لو أن المفهوم الأخروي للعالم قد تم استبداله بالإيمان بالقوة الشاردة للنقود: ما يجعل من الممكن في الخيال البرجوازي تحويل الأحلام إلى سلع ، والملكية إلى هوية. بهذا المعنى ، فإن الإلهي قد غير الأماكن فقط. ليس من قبيل المصادفة أن الإعلان يفضل التمثيلات الترفيهية أو المتعاطفة أو المتفائلة عن العالم. تقودنا إلى الاحتفال بالهراء. أخذتنا أجهزة الكمبيوتر إلى بحر الخيال الافتراضي. في النهاية ، أصبح البعض رهائن "للملاحة" .6 في هذه الموجة ، يمثل الفن المعاصر فوضى الحياة ، وتفكك المعنى ، والمزيج الجامح من الآفاق الأكثر بعدًا وفي حالات محددة (كما هو الحال في بعض أعمال البروتو بوب. وفن البوب) الاحتفال المباشر والصريح بالاستهلاك. ليس من السهل على الإطلاق تلخيص السياق العام لنظام عالمي جديد. قدمنا بسرعة بعض الأسئلة الصريحة والحادة حقًا ، على وجه التحديد لأن أكثرها إثارة للقلق تظل دائمًا مخفية ، عندما يكون علينا أن نسأل أنفسنا عن هذا السؤال. وراء كل هذه الحقائق ، هناك حتمية تلزمنا بقبول هذه السلسلة من الظروف كما تقدم نفسها. لكن تجدر الإشارة إلى أن الحقائق والواجب الخفي والدفاع الصريح عن هذه الحالة هي الطبقات الثلاث لنفس الظاهرة ، ما بعد الحداثة.
لماذا تحديد ما بعد الحداثة؟
يفرض تعريف "ما بعد الحداثة" نفسه كمهمة نظرية ذات أهمية قصوى ، مع مراعاة ظهور مجموعة من التناقضات في العالم المعاصر وإبرازها. إن تعبير "ما بعد الحداثة" هو تعبير حديث تلقى مع ذلك عدة معانٍ منذ ظهوره ، من أجل وصف الحقائق الأكثر تنوعًا. في الواقع ، ساهم الاستخدام المنتشر والاختلاف في معنى المفهوم في الاستخدام الغامض والغامض للكلمة. وبالتالي ، فإن تعريف المفهوم يثير اهتمامنا مرتين: في نفس الوقت لإلقاء الضوء على مشكلة حالية واتخاذ موقف فيما يتعلق بما سينتج عنها. كلمة "ما بعد الحداثة" هي مجرد بناء بسيط ناتج عن إضافة البادئة "post" إلى "الحديثة". لمعرفة ما تعنيه ، يجب علينا أولاً أن نفهم ما هو الحديث. لا نتقدم بقول "ما يأتي بعد الحديث" إذا كنا لا نعرف معنى الحديث. وهذا هو بالضبط ما نحن فيه. بالطبع ، "الحديث" أولاً يعني "الحاضر" أو ببساطة الفترة التاريخية بين العصور الوسطى والثورة الفرنسية. لكن لا يوجد معنى واضح للظاهرة الحديثة وكل شخص يستخدم هذا المفهوم حسب سعادته. بعد ذلك ، سيكون من الضروري أيضًا إظهار أن مشروعًا حديثًا بالكامل قد فشل وتم تجاوزه ، إما في الوقت المناسب أو كنظرية. يؤكد فوكو في كتابه الكلمات والاشياء أن فكرة أن الإنسان - كموضوع للعلم - ولد فقط بعد الأسئلة الأساسية الثلاثة التي طرحها كانط ، في القرن الثامن عشر ، وأنه حتى هذا النموذج يمكن أن يختفي. هو رجل؟ ألا نبتعد عن هذا السؤال؟ بهذا المعنى ، حتى الحديث لم يتم تعريفه بالكامل ، ولن يكون ما بعد الحداثة سوى وسيلة للتهرب من الاستجابة للمشكلة الأساسية. ومع ذلك ، فإن تعبير "ما بعد الحداثة" هو في الموضة. تم تصميمه في السبعينيات. في فرنسا ، نشر جان فرانسوا ليوتار الوضع مابعد الحداثي ، وهو تقرير عن المعرفة تم اقتراحه على مجلس الجامعات مع حكومة كيبيك. موضوع عمله في هذا الكتاب هو إضفاء الشرعية على المعرفة في أكثر المجتمعات تطوراً. ووفقًا له: "تبسيطًا إلى أقصى الحدود ، نحن نأخذ عدم تصديق ما بعد الحداثة فيما يتعلق بالسرد الفوقي" على أنه "ما بعد الحداثة". هذا بلا شك تأثير لتقدم العلم. لكن هذا التقدم بدوره يفترض ذلك. "8 بعبارة أخرى ، يريد أن يؤكد أن أزمة الجامعة ، المعتمدة على الميتافيزيقيا ، تأتي من التخلي عن شرعية ما وراء السرد. ووفقًا له ، لم يعد على المعرفة أن تحافظ على نفسها في عصر ما بعد الميتافيزيقي (في نفس الوقت ما بعد الصناعي) وتأتي شرعيتها من التبادل. ترتبط الظاهرة الثقافية لما بعد الحداثة بما يسميه "عصر ما بعد الصناعة" لمجتمعات معينة (نفس التعبير يستخدمه أندريه غورز عندما يقدم فكرة بروليتاريا جديدة ما بعد صناعية). علاوة على ذلك ، فإن فكرة تدريب العقل على الوقوع في الإهمال ، ستصبح علاقات المعرفة مثل إنتاج السلع واستهلاكها: "المعرفة يتم إنتاجها لبيعها ، وسوف يتم استهلاكها ، وسيتم استهلاكها إنتاج جديد: في كلتا الحالتين ، سيتم تبادله. "10 يبرز التغييرات في تكوين فئات العمال وفقًا للإحصاءات الوطنية للولايات المتحدة. من الصحيح تمامًا أن فئة المهنيين الليبراليين والفنيين العاملين قد ازدادت بينما انخفضت فئة عمال المصانع أو العمال الزراعيين بشكل كبير. تم تأكيد هذه البيانات من خلال أبحاث أخرى ، كما أوضح ديفيد هارفي .11 لكن هذا لا يسمح لنا باستخدام كلمة "ما بعد الصناعة" لأننا نعتمد بشكل متزايد على الصناعة. ما يفسر الظاهرة المذكورة هو الأتمتة التي يتم دمجها بشكل متزايد في عملية الإنتاج: لا يوجد سوى تغيير ثابت في التصنيع. وأما مقارنة المعرفة بالسوق ، فلا شيء أوضح - في رأيه ، المعرفة مثل السوق ، فهي تقلده وتتجه نحوه. نلاحظ في جميع أنحاء العالم خصخصة وتجانس التعليم الجامعي. في أوروبا ، فكر فقط في إعلان بولونيا. هذه الطريقة في التعبير عن التعليم تكاد تُفرض من الخارج. إن تغيرات التصنيع وسلعة المعرفة ليست سوى جزء من ظاهرة ما بعد الحداثة (من بين أهمها بالطبع). يوضح لنا جيل ليبوفيتسكي سلسلة مختلفة تمامًا من النتائج من العالم المعاصر. لقد ساهم كثيرًا في دراسات الموضة والرفاهية ، فضلاً عن ما يسميه "الاستهلاك المفرط". ولكن في "عصر الفراغ" نجد ما هو الأكثر أهمية في محاولتنا لتعريف ما بعد الحداثة. نحن مجبرون على إعطائه سببًا عند قراءة النص ، لأنه لا يلاحظ إلا تشكيل فردية جديدة ، وهي اللامبالاة واللامبالاة والنرجسية. يؤكد ليبوفيتسكي أيضًا على الفرق بين ما بعد الحداثة وما بعد الحداثة ، ولكن بطريقة مختلفة تمامًا. كانت الحداثة هي الثورة ضد الأعراف والقيم البرجوازية ، والرغبة في خلق وكسر الاستمرارية التاريخية. سيكون ما بعد الحداثة هو الركود الناتج عن ثقافة تميزت بإنكار أي نظام مستقر ، أي نتيجة الحداثة ، واستنفاد الطليعة. - أن التحرر العربي في جميع المجالات - قد انتهى بالفعل ، وبعبارة أخرى "ماذا تفعل بعد العربدة؟" كلاهما ، في هذا المنطق ، لاحظ أن ما بعد الحداثة يتميز بالاستهلاك الشامل ومذهب المتعة. إن العلاقة بين هاتين الظاهرتين (الفنية والسياسية والاقتصادية) هي التي لا تزال مثيرة للجدل. حتى لو كان صحيحًا أن الفن الإبداعي قد استنفد بالفعل ، فليس لدينا سبب للاعتقاد بأن المهمة الإبداعية قد ماتت. بالإضافة إلى حقيقة أن الارتباط الحقيقي بين الاستهلاك و "نهاية الثورات" له معنى سياسي واقتصادي خاص ، وهو الأساس الحقيقي الذي يأتي لتحييد الإمكانية الفنية للطليعة. بعد ذلك ، يتم التقليل من الوظيفة الوصفية تمامًا بواسطة ليبوفيتسكي. إنه يجعلنا نعتقد أن مهمة الفلسفة لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تكون معيارية. مما يلي أن الفردية المعاصرة قد أصبحت غير شكلية (14). لم يتغير جوهر السؤال: من خلال الرغبة في أن نكون محايدين أو تأمليين فقط ، فإننا نساهم بطريقة توجيهية في الحفاظ على الحالة المرصودة للأشياء. يجلب علم الاجتماع ما بعد الحداثي الذي طوره ميشيل مافيسولي عناصر أخرى أكثر دقة حول الفردانية المعاصرة. في الواقع ، هذه الاعتبارات لها العديد من السمات المشتركة مع تلك الخاصة بـ ليبوفيتسكي على مستوى النتائج ، على الرغم من أنه يبرز الانتقال من الحديث إلى ما بعد الحداثة من وجهة النظر الاجتماعية ، من الوظائف إلى الأدوار ، من التجمعات التعاقدية إلى القبائل العاطفية. في "زمن القبائل" ، يجادل بأن العلاقة المستمرة بين التكتيل massification و "القبلية" تكشف عن عملية تفكيك في مجتمعات ما بعد الحداثة. وبتفاؤل أكثر ، يجادل بأنه ، على الرغم من نزع الإنسانية ، خيبة أمل العالم الحديث والشعور بـ الوحدة ، ومع ذلك يمكننا أن نجد منطق الاندماج في قاعدة شبكات التضامن. لكنه يعرف جيدًا أن هذا النوع من الرابطة القبلية يتم تقديمه في السطحية المأساوية للمجتمع: "ومع ذلك ، فإن هذه الحياة اليومية ، في تافها وسطحيتها ، هي في الواقع شرط لإمكانية أي شكل من أشكال التجميع على الإطلاق ، مرة أخرى ، الملاحظات تعمل فقط على جعلنا نقبل نوعًا من الجمود فيما يتعلق بالعالم. فيما يتعلق بالرسم ، فإن الظاهرة أكثر تعقيدًا. بالمعنى الدقيق للكلمة ، من الصعب جدًا العثور على "قماش" ما بعد الحداثة. ربما يكون العثور على زخارف ما بعد الحداثة أكثر اتساقًا. في الواقع ، يوفر فن البوب والدادية الجديدة والواقعية الفرنسية الجديدة والمستقبلية والبساطة كل العناصر الفنية التي كان خيال ما بعد الحداثة ينتظرها. حتى أن ديفيد هارفي يقول إن فنان البوب راوشنبرغ كان رائدًا لما بعد الحداثة مع "البرسيمون" (1964) وكولاجات أخرى. أيضا استقبالا حسنا من قبل ما بعد الحداثة. ومع ذلك ، فإن ما كان ينبغي أن يكون فرصة للأصالة يتحول أحيانًا بشكل غريب نحو التصوير ، وفي أحيان أخرى نحو الفضيحة. الحياة اليومية للسلع والأزياء والاستهلاك والفراغ والتكنولوجيا هي الزخارف المفضلة في معارض ما بعد الحداثة. كل هذا يتحول إلى هراء مصحوب باحتمال خاطئ للتقدير الحر. يمكن العثور على الزخارف نفسها في مشاهد ما بعد الحداثة (سواء في المسارح أو الأفلام). في الموسيقى ، الأمر لا يختلف. بعد التعقيد المكون من اثني عشر نغمة أو فراغ جون كيج ، كل شيء ممكن ، لكن الغالبية تبقى في سلعة الموسيقى في العالم ، في محاولة للخلط بين الإيقاع الحي والأصوات الإلكترونية المتكررة والرتيبة. الأدب هو أيضًا مجال للتجريب في مواجهة عالم ما بعد الحداثة. في الخيال ، هناك أيضًا انتقال من الحداثة إلى ما بعد الحداثة ، كما يقول بريان ماكهيل ، في أعمال صمويل بيكيت وكارلوس فوينتس وفلاديمير نابوكوف. مرة أخرى ، ما بعد الحداثة هو فقط أقصى ما في الحديث. يُسمح بجميع الأدوات اللغوية ، ويمكننا إنشاء مناطق بين النصوص. والذي ، في النهاية ، كان موجودًا بالفعل في جيمس جويس ، في النصف الأول من القرن العشرين. من الغريب أنه في معظم الحالات ، حتى في الليبرتارية الأدبية ، نقع في الخيال العلمي أو التاريخي ، أو في التفاهة أو الخيال. يشير بريان ماكهيل أيضًا إلى أن ما بعد الحداثة تحتفل بما هو غير واقعي .21 يغري العالم الخيالي ما بعد الحداثة ، وهو أكثر أعراض غير الواقعية من تمثيله. يشير بعض المؤلفين ، مثل ليبوفيتسكي ومافيسولي ، على سبيل المثال ، إلى بعض ملاحظات ما بعد الحداثة: التبادلات الجديدة ، والمعرفة السلعية ، واللامبالاة ، واستنفاد الحديث ، وانحدار الفرد ، والإتجاه ، والاستهلاك ، والابتذال وغير الواقعي. ولكن هناك أيضًا من يُطلق عليهم مؤلفو ما بعد الحداثة الذين يدافعون بشكل مباشر أو غير مباشر عن الوضع الراهن ، مثل ليوتارد وهارفي. على الرغم من عدم الصلة الفنية بكلمة "ما بعد الحداثة" للإشارة إلى العالم "الحالي" ، فإننا سنستخدمها فيما يلي ، أحيانًا للإشارة إلى حالة الأشياء المعروضة ، أحيانًا بسبب نية ما بعد الحداثة للحفاظ على هذا الوضع وتأسيسه. إلزامي. خلف هذه الملاحظات والنسبية المطلقة التي احتفظ بها ما بعد الحداثيين ، هناك شيء خفي. نحن نعلم جيدًا أن النسبية مدمرة للذات ، على الأقل على المستوى المنطقي. خلاف ذلك ، حتى الاقتراح "كل شيء نسبي" سيكون نسبيًا ولا يمكن تأكيده. لذلك ، يجب أن يكون هذا الافتراض نفسه نسبيًا. في قاعدة ما بعد الحداثة توجد مشكلة نظرية أساسية ، وهي مشكلة الإيحاء الذاتي. نظرًا لوجود المستحيل منطقيًا (أي التناقض بالمعنى المنطقي) ، فإن ما بعد الحداثة تحتاج إلى حتمية الحفاظ على الوضع الحالي ، والضمان العملي لعالم مغترب. بدلاً من الإله الميتافيزيقي ، يعتمد ما بعد الحداثة على خطة سياسية تمنحه الإذن بالتفكير في أي شيء. فبدلاً من أن يكون الإله هو الفكرة الضرورية للتفكير في القوانين الأخلاقية ، يحتاج ما بعد الحداثة إلى الحفاظ على الوضع الحالي للأمور ليقول في الفراغ إن كل شيء نسبي. في الأساس ، الافتقار إلى الأخلاق واضح فقط: هناك سيطرة مستترة على العالم. لمن كل هذا؟
في الولايات المتحدة ، نشر ديفيد هارفي حالة ما بعد الحداثة. ويؤكد أن الانتقال من الحداثة إلى ما بعد الحداثة هو أولاً وقبل كل شيء تغيير جغرافي وعمري وفني. ووفقًا له ، كان هناك انتقال من "الحداثة الفوردية" إلى "ما بعد الحداثة المرنة" ، التي تتعارض مع الميول النموذجية. باختصار ، تتميز ما بعد الحداثة بالتنوع ، والرغبة ، والفردية ، واللامادية ، والتكاثر ، واللامركزية ، والصورة ، والمشهد ، والخيال ، والتنشيط الحضري ، و "عدم التدخل" .17 يمكننا أن نرى عدة عناصر مشتركة في النتائج التي توصل إليها مؤلفون آخرون ، نوع من المزيج بين بعض البيانات الحقيقية والمثل العليا الجديدة. لا يزال من الضروري إظهار أن فن ما بعد الحداثة يقدم نفسه كصورة غامضة. يميز تشارلز جينكس بين هندسة الحداثة المتأخرة وهندسة ما بعد الحداثة. وهو يدعي أنه في البداية ، قال حتى مهندسو ما بعد الحداثة أنفسهم إنهم لا يريدون أن يكونوا "بوست" ، مثل تشارلز مور أو روبرت فنتوري. في رأيه ، يعد مركز بومبيدو ، على سبيل المثال ، جزءًا من حداثة أخيرة مرتبطة بالفن الحديث. وهي تُظهر صورة "مبنى AT & T" في نيويورك ، بقلم فيليب جونسون وجون بيرجي (1982) ، حيث تم الإعلان عن تكرار صورة المعبد بواسطة "لفات رويس جريل في وول ستريت " أيضًا في نيويورك ، بواسطة هانز هولين (1966). صمم هذا المهندس نفسه "مكتب السفر النمساوي" ، في فيينا (1978) ، حيث يمكننا ملاحظة الخلط بين الرموز التقليدية للآفاق الأبعد: الخراب اليوناني والقبة الهندية وأشجار النخيل المغربية .19 يبدو هذا المثال واضح لنا: لم يعد هناك أي قلق بشأن استخدام التقاليد الفنية في العمارة. على العكس من ذلك ، فإن اندماج الرموز وتشويه الدلالات واضح. هناك نية لإظهار أنه في عالم معماري معين ، يمكن خلط جميع التمثيلات.
من خلال سؤال أنفسنا عن معنى ما بعد الحداثة ، دخلنا في مجال المعاني الذي سمح لنا بتحديد ثلاث مفارقات: عدم التجانس - التجانس ؛ السرعة - القصور الذاتي نسبية المعنى - الشعور بالنسبية (الاستعداد للهراء). فوضى ما بعد الحداثة لا تحافظ على نفسها. يجب أن تكون الضرورة هي أساس هذا الاضطراب المنظم ، والذي سيحدد سبب التناقضات والنتائج الايتيقية والجمالية لما بعد الحداثة. إنها حتمية تخفي حقيقتها والحقيقة نفسها. يقع ما بعد الحداثة في الميتافيزيقيا المقلوبة ، وهي طريقة جديدة للتثبيت على الحاضر. يقدم نزيف الخطاب نفسه كمحاولة لتشويه الإشارة ، أي العلاقة بين الدال والمدلول ، حيث توجد نفسها. ما نحتاجه الآن هو إيجاد الطريق الذي سيقودنا إلى فكرة جديدة ، لتجاوز ما بعد الحداثة باستئناف الخطاب والوعي بالعالم الآتي.
ضاع الانسان. يبدو أنه لا توجد مراجع أكثر موثوقية في العالم. التغيير الوحشي للحياة اليومية في السرعة الحضرية يجبر الإنسان الاقتصادي على تغيير عاداته باستمرار. عليك أن تتكيف مع أي سعر. لقد أصبحت اللحظة (kairos) إلهية تقريبًا ، حتى نتمكن من إدراك تركيزنا المتزايد على الحاضر غير المقيد من الأبعاد الزمنية الأخرى. على هذا النحو ، فإن كل ما انزلق بالفعل إلى الماضي لم يعد مهمًا والمستقبل لا يمنحنا أي معنى ، فنحن نعيش فقط لحظات جديدة ، وبعبارة أخرى لا يوجد تاريخ. بعد الكشف الشهير عن المحدود في القرن العشرين ، نغرق أنفسنا مرة أخرى في اللانهائية ، أو في الخالد ، في شكل تثبيت في الوقت الحاضر. كيف يمكن أن يكون راديكالية التركيز على الفوري قد سلبنا بذكاء المعنى التاريخي للعالم؟ إن ظهور الحدة في "الآنية" يخفي عدم الأصالة الذي يتردد في أيامنا هذه. 1 هذا التناقض يغذي النظام نفسه ويخفي أساس أكثر عمليات الإخفاء فاضحة. من الواضح تمامًا أنه تم تأسيس نظام عالمي جديد في ربع القرن الماضي. علاوة على ذلك ، سيكون من الصعب رسم خط فاصل واضح بين هذه الفترة والفترات السابقة ، على وجه التحديد لأن كل هذه المظاهر لا تزال حديثة جدًا. إن ظاهرة العولمة ليست بالشيء الجديد في الحقيقة. بالمعنى الدقيق للكلمة ، كان هناك منذ ظهور الحضارات. سيكون من الأكثر تماسكًا التفكير في مجموعة من الظروف والأحداث المعاصرة التي تشهد في نفس الوقت على تعقيد وتجانس الشبكة العالمية ، بدلاً من الشعور الجديد بالعولمة. على المستوى السياسي ، يمكننا أن نرى تقريبًا حركة "إنهاء استعمار" لأفريقيا (لا تزال إشكالية) وأخرى "إعادة دمقرطة" أمريكا (والتي بدأت بعد نهاية الديكتاتوريات العسكرية التي دعمتها الولايات المتحدة). إن سقوط جدار برلين وسقوط الأبراج في نيويورك هما بمثابة رموز جيلنا. لم يعد العالم منقسمًا إلى كتلتين ، فالرأسمالية تظل النظام الاقتصادي العالمي. على الرغم من وجود انشقاق دائم ، إلا أن اللغة الاقتصادية في العالم لا تزال هي العاصمة: لقد ولدت جات2 منظمة التجارة العالمية (التي تم إنشاؤها في جنيف ، في المبنى السابق لمنظمة العمل الدولية - وهي حقيقة بارزة جدًا) ؛ هناك محاولة لعولمة التبادلات. نرى تحركًا نحو خصخصة الشركات المسؤولة عن الخدمات العامة الأساسية. مفهوم العمل نفسه موضع تساؤل. لقد تغير معنى بعض الاحتياجات كثيرًا. من الممكن تمامًا التأكيد على وجود ضروريات غير ضرورية: يتم إنشاؤها باستمرار خصيصًا لزيادة استهلاك المنتجات التي يمكن أن ترضيها. لكن الحاجات الحيوية الأساسية تبقى كما هي. أصبحت ندرة المواد الصناعية والمياه 3 والنفط ، إلى جانب الاحتباس الحراري والثقوب في طبقة الأوزون ، المشكلات البيئية المركزية لبقاء الإنسان. حيازة المادة النادرة تعني السيطرة على وسائل الإنتاج الصناعية. المشاكل المذكورة هي جزء من مجموعة أكبر من عواقب التصنيع. وسائل الاتصال تتغير باستمرار. محيطنا مليء بالآلات والأجهزة الإلكترونية. يتحول التعليم إلى التسليع: عليك أن تدرس لتحصل على مكان في السوق. حتى أن هناك دورات للدراسات العليا لتحقيق هذا الغرض. لم يعد علم اللاهوت ، وهو النظام المركزي لجامعة العصور الوسطى ، يتمتع بنفس الشهرة اليوم. تم تصميم دورات أخرى ، تلك التي تناسب اهتمامات السوق ، وموجهة نحو "الرسملة" و "الرسملة" للإعلان. كل شيء يحدث كما لو أن المفهوم الأخروي للعالم قد تم استبداله بالإيمان بالقوة الشاردة للنقود: ما يجعل من الممكن في الخيال البرجوازي تحويل الأحلام إلى سلع ، والملكية إلى هوية. بهذا المعنى ، فإن الإلهي قد غير الأماكن فقط. ليس من قبيل المصادفة أن الإعلان يفضل التمثيلات الترفيهية أو المتعاطفة أو المتفائلة عن العالم. تقودنا إلى الاحتفال بالهراء. أخذتنا أجهزة الكمبيوتر إلى بحر الخيال الافتراضي. في النهاية ، أصبح البعض رهائن "للملاحة" .6 في هذه الموجة ، يمثل الفن المعاصر فوضى الحياة ، وتفكك المعنى ، والمزيج الجامح من الآفاق الأكثر بعدًا وفي حالات محددة (كما هو الحال في بعض أعمال البروتو بوب. وفن البوب) الاحتفال المباشر والصريح بالاستهلاك. ليس من السهل على الإطلاق تلخيص السياق العام لنظام عالمي جديد. قدمنا بسرعة بعض الأسئلة الصريحة والحادة حقًا ، على وجه التحديد لأن أكثرها إثارة للقلق تظل دائمًا مخفية ، عندما يكون علينا أن نسأل أنفسنا عن هذا السؤال. وراء كل هذه الحقائق ، هناك حتمية تلزمنا بقبول هذه السلسلة من الظروف كما تقدم نفسها. لكن تجدر الإشارة إلى أن الحقائق والواجب الخفي والدفاع الصريح عن هذه الحالة هي الطبقات الثلاث لنفس الظاهرة ، ما بعد الحداثة.
لماذا تحديد ما بعد الحداثة؟
يفرض تعريف "ما بعد الحداثة" نفسه كمهمة نظرية ذات أهمية قصوى ، مع مراعاة ظهور مجموعة من التناقضات في العالم المعاصر وإبرازها. إن تعبير "ما بعد الحداثة" هو تعبير حديث تلقى مع ذلك عدة معانٍ منذ ظهوره ، من أجل وصف الحقائق الأكثر تنوعًا. في الواقع ، ساهم الاستخدام المنتشر والاختلاف في معنى المفهوم في الاستخدام الغامض والغامض للكلمة. وبالتالي ، فإن تعريف المفهوم يثير اهتمامنا مرتين: في نفس الوقت لإلقاء الضوء على مشكلة حالية واتخاذ موقف فيما يتعلق بما سينتج عنها. كلمة "ما بعد الحداثة" هي مجرد بناء بسيط ناتج عن إضافة البادئة "post" إلى "الحديثة". لمعرفة ما تعنيه ، يجب علينا أولاً أن نفهم ما هو الحديث. لا نتقدم بقول "ما يأتي بعد الحديث" إذا كنا لا نعرف معنى الحديث. وهذا هو بالضبط ما نحن فيه. بالطبع ، "الحديث" أولاً يعني "الحاضر" أو ببساطة الفترة التاريخية بين العصور الوسطى والثورة الفرنسية. لكن لا يوجد معنى واضح للظاهرة الحديثة وكل شخص يستخدم هذا المفهوم حسب سعادته. بعد ذلك ، سيكون من الضروري أيضًا إظهار أن مشروعًا حديثًا بالكامل قد فشل وتم تجاوزه ، إما في الوقت المناسب أو كنظرية. يؤكد فوكو في كتابه الكلمات والاشياء أن فكرة أن الإنسان - كموضوع للعلم - ولد فقط بعد الأسئلة الأساسية الثلاثة التي طرحها كانط ، في القرن الثامن عشر ، وأنه حتى هذا النموذج يمكن أن يختفي. هو رجل؟ ألا نبتعد عن هذا السؤال؟ بهذا المعنى ، حتى الحديث لم يتم تعريفه بالكامل ، ولن يكون ما بعد الحداثة سوى وسيلة للتهرب من الاستجابة للمشكلة الأساسية. ومع ذلك ، فإن تعبير "ما بعد الحداثة" هو في الموضة. تم تصميمه في السبعينيات. في فرنسا ، نشر جان فرانسوا ليوتار الوضع مابعد الحداثي ، وهو تقرير عن المعرفة تم اقتراحه على مجلس الجامعات مع حكومة كيبيك. موضوع عمله في هذا الكتاب هو إضفاء الشرعية على المعرفة في أكثر المجتمعات تطوراً. ووفقًا له: "تبسيطًا إلى أقصى الحدود ، نحن نأخذ عدم تصديق ما بعد الحداثة فيما يتعلق بالسرد الفوقي" على أنه "ما بعد الحداثة". هذا بلا شك تأثير لتقدم العلم. لكن هذا التقدم بدوره يفترض ذلك. "8 بعبارة أخرى ، يريد أن يؤكد أن أزمة الجامعة ، المعتمدة على الميتافيزيقيا ، تأتي من التخلي عن شرعية ما وراء السرد. ووفقًا له ، لم يعد على المعرفة أن تحافظ على نفسها في عصر ما بعد الميتافيزيقي (في نفس الوقت ما بعد الصناعي) وتأتي شرعيتها من التبادل. ترتبط الظاهرة الثقافية لما بعد الحداثة بما يسميه "عصر ما بعد الصناعة" لمجتمعات معينة (نفس التعبير يستخدمه أندريه غورز عندما يقدم فكرة بروليتاريا جديدة ما بعد صناعية). علاوة على ذلك ، فإن فكرة تدريب العقل على الوقوع في الإهمال ، ستصبح علاقات المعرفة مثل إنتاج السلع واستهلاكها: "المعرفة يتم إنتاجها لبيعها ، وسوف يتم استهلاكها ، وسيتم استهلاكها إنتاج جديد: في كلتا الحالتين ، سيتم تبادله. "10 يبرز التغييرات في تكوين فئات العمال وفقًا للإحصاءات الوطنية للولايات المتحدة. من الصحيح تمامًا أن فئة المهنيين الليبراليين والفنيين العاملين قد ازدادت بينما انخفضت فئة عمال المصانع أو العمال الزراعيين بشكل كبير. تم تأكيد هذه البيانات من خلال أبحاث أخرى ، كما أوضح ديفيد هارفي .11 لكن هذا لا يسمح لنا باستخدام كلمة "ما بعد الصناعة" لأننا نعتمد بشكل متزايد على الصناعة. ما يفسر الظاهرة المذكورة هو الأتمتة التي يتم دمجها بشكل متزايد في عملية الإنتاج: لا يوجد سوى تغيير ثابت في التصنيع. وأما مقارنة المعرفة بالسوق ، فلا شيء أوضح - في رأيه ، المعرفة مثل السوق ، فهي تقلده وتتجه نحوه. نلاحظ في جميع أنحاء العالم خصخصة وتجانس التعليم الجامعي. في أوروبا ، فكر فقط في إعلان بولونيا. هذه الطريقة في التعبير عن التعليم تكاد تُفرض من الخارج. إن تغيرات التصنيع وسلعة المعرفة ليست سوى جزء من ظاهرة ما بعد الحداثة (من بين أهمها بالطبع). يوضح لنا جيل ليبوفيتسكي سلسلة مختلفة تمامًا من النتائج من العالم المعاصر. لقد ساهم كثيرًا في دراسات الموضة والرفاهية ، فضلاً عن ما يسميه "الاستهلاك المفرط". ولكن في "عصر الفراغ" نجد ما هو الأكثر أهمية في محاولتنا لتعريف ما بعد الحداثة. نحن مجبرون على إعطائه سببًا عند قراءة النص ، لأنه لا يلاحظ إلا تشكيل فردية جديدة ، وهي اللامبالاة واللامبالاة والنرجسية. يؤكد ليبوفيتسكي أيضًا على الفرق بين ما بعد الحداثة وما بعد الحداثة ، ولكن بطريقة مختلفة تمامًا. كانت الحداثة هي الثورة ضد الأعراف والقيم البرجوازية ، والرغبة في خلق وكسر الاستمرارية التاريخية. سيكون ما بعد الحداثة هو الركود الناتج عن ثقافة تميزت بإنكار أي نظام مستقر ، أي نتيجة الحداثة ، واستنفاد الطليعة. - أن التحرر العربي في جميع المجالات - قد انتهى بالفعل ، وبعبارة أخرى "ماذا تفعل بعد العربدة؟" كلاهما ، في هذا المنطق ، لاحظ أن ما بعد الحداثة يتميز بالاستهلاك الشامل ومذهب المتعة. إن العلاقة بين هاتين الظاهرتين (الفنية والسياسية والاقتصادية) هي التي لا تزال مثيرة للجدل. حتى لو كان صحيحًا أن الفن الإبداعي قد استنفد بالفعل ، فليس لدينا سبب للاعتقاد بأن المهمة الإبداعية قد ماتت. بالإضافة إلى حقيقة أن الارتباط الحقيقي بين الاستهلاك و "نهاية الثورات" له معنى سياسي واقتصادي خاص ، وهو الأساس الحقيقي الذي يأتي لتحييد الإمكانية الفنية للطليعة. بعد ذلك ، يتم التقليل من الوظيفة الوصفية تمامًا بواسطة ليبوفيتسكي. إنه يجعلنا نعتقد أن مهمة الفلسفة لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تكون معيارية. مما يلي أن الفردية المعاصرة قد أصبحت غير شكلية (14). لم يتغير جوهر السؤال: من خلال الرغبة في أن نكون محايدين أو تأمليين فقط ، فإننا نساهم بطريقة توجيهية في الحفاظ على الحالة المرصودة للأشياء. يجلب علم الاجتماع ما بعد الحداثي الذي طوره ميشيل مافيسولي عناصر أخرى أكثر دقة حول الفردانية المعاصرة. في الواقع ، هذه الاعتبارات لها العديد من السمات المشتركة مع تلك الخاصة بـ ليبوفيتسكي على مستوى النتائج ، على الرغم من أنه يبرز الانتقال من الحديث إلى ما بعد الحداثة من وجهة النظر الاجتماعية ، من الوظائف إلى الأدوار ، من التجمعات التعاقدية إلى القبائل العاطفية. في "زمن القبائل" ، يجادل بأن العلاقة المستمرة بين التكتيل massification و "القبلية" تكشف عن عملية تفكيك في مجتمعات ما بعد الحداثة. وبتفاؤل أكثر ، يجادل بأنه ، على الرغم من نزع الإنسانية ، خيبة أمل العالم الحديث والشعور بـ الوحدة ، ومع ذلك يمكننا أن نجد منطق الاندماج في قاعدة شبكات التضامن. لكنه يعرف جيدًا أن هذا النوع من الرابطة القبلية يتم تقديمه في السطحية المأساوية للمجتمع: "ومع ذلك ، فإن هذه الحياة اليومية ، في تافها وسطحيتها ، هي في الواقع شرط لإمكانية أي شكل من أشكال التجميع على الإطلاق ، مرة أخرى ، الملاحظات تعمل فقط على جعلنا نقبل نوعًا من الجمود فيما يتعلق بالعالم. فيما يتعلق بالرسم ، فإن الظاهرة أكثر تعقيدًا. بالمعنى الدقيق للكلمة ، من الصعب جدًا العثور على "قماش" ما بعد الحداثة. ربما يكون العثور على زخارف ما بعد الحداثة أكثر اتساقًا. في الواقع ، يوفر فن البوب والدادية الجديدة والواقعية الفرنسية الجديدة والمستقبلية والبساطة كل العناصر الفنية التي كان خيال ما بعد الحداثة ينتظرها. حتى أن ديفيد هارفي يقول إن فنان البوب راوشنبرغ كان رائدًا لما بعد الحداثة مع "البرسيمون" (1964) وكولاجات أخرى. أيضا استقبالا حسنا من قبل ما بعد الحداثة. ومع ذلك ، فإن ما كان ينبغي أن يكون فرصة للأصالة يتحول أحيانًا بشكل غريب نحو التصوير ، وفي أحيان أخرى نحو الفضيحة. الحياة اليومية للسلع والأزياء والاستهلاك والفراغ والتكنولوجيا هي الزخارف المفضلة في معارض ما بعد الحداثة. كل هذا يتحول إلى هراء مصحوب باحتمال خاطئ للتقدير الحر. يمكن العثور على الزخارف نفسها في مشاهد ما بعد الحداثة (سواء في المسارح أو الأفلام). في الموسيقى ، الأمر لا يختلف. بعد التعقيد المكون من اثني عشر نغمة أو فراغ جون كيج ، كل شيء ممكن ، لكن الغالبية تبقى في سلعة الموسيقى في العالم ، في محاولة للخلط بين الإيقاع الحي والأصوات الإلكترونية المتكررة والرتيبة. الأدب هو أيضًا مجال للتجريب في مواجهة عالم ما بعد الحداثة. في الخيال ، هناك أيضًا انتقال من الحداثة إلى ما بعد الحداثة ، كما يقول بريان ماكهيل ، في أعمال صمويل بيكيت وكارلوس فوينتس وفلاديمير نابوكوف. مرة أخرى ، ما بعد الحداثة هو فقط أقصى ما في الحديث. يُسمح بجميع الأدوات اللغوية ، ويمكننا إنشاء مناطق بين النصوص. والذي ، في النهاية ، كان موجودًا بالفعل في جيمس جويس ، في النصف الأول من القرن العشرين. من الغريب أنه في معظم الحالات ، حتى في الليبرتارية الأدبية ، نقع في الخيال العلمي أو التاريخي ، أو في التفاهة أو الخيال. يشير بريان ماكهيل أيضًا إلى أن ما بعد الحداثة تحتفل بما هو غير واقعي .21 يغري العالم الخيالي ما بعد الحداثة ، وهو أكثر أعراض غير الواقعية من تمثيله. يشير بعض المؤلفين ، مثل ليبوفيتسكي ومافيسولي ، على سبيل المثال ، إلى بعض ملاحظات ما بعد الحداثة: التبادلات الجديدة ، والمعرفة السلعية ، واللامبالاة ، واستنفاد الحديث ، وانحدار الفرد ، والإتجاه ، والاستهلاك ، والابتذال وغير الواقعي. ولكن هناك أيضًا من يُطلق عليهم مؤلفو ما بعد الحداثة الذين يدافعون بشكل مباشر أو غير مباشر عن الوضع الراهن ، مثل ليوتارد وهارفي. على الرغم من عدم الصلة الفنية بكلمة "ما بعد الحداثة" للإشارة إلى العالم "الحالي" ، فإننا سنستخدمها فيما يلي ، أحيانًا للإشارة إلى حالة الأشياء المعروضة ، أحيانًا بسبب نية ما بعد الحداثة للحفاظ على هذا الوضع وتأسيسه. إلزامي. خلف هذه الملاحظات والنسبية المطلقة التي احتفظ بها ما بعد الحداثيين ، هناك شيء خفي. نحن نعلم جيدًا أن النسبية مدمرة للذات ، على الأقل على المستوى المنطقي. خلاف ذلك ، حتى الاقتراح "كل شيء نسبي" سيكون نسبيًا ولا يمكن تأكيده. لذلك ، يجب أن يكون هذا الافتراض نفسه نسبيًا. في قاعدة ما بعد الحداثة توجد مشكلة نظرية أساسية ، وهي مشكلة الإيحاء الذاتي. نظرًا لوجود المستحيل منطقيًا (أي التناقض بالمعنى المنطقي) ، فإن ما بعد الحداثة تحتاج إلى حتمية الحفاظ على الوضع الحالي ، والضمان العملي لعالم مغترب. بدلاً من الإله الميتافيزيقي ، يعتمد ما بعد الحداثة على خطة سياسية تمنحه الإذن بالتفكير في أي شيء. فبدلاً من أن يكون الإله هو الفكرة الضرورية للتفكير في القوانين الأخلاقية ، يحتاج ما بعد الحداثة إلى الحفاظ على الوضع الحالي للأمور ليقول في الفراغ إن كل شيء نسبي. في الأساس ، الافتقار إلى الأخلاق واضح فقط: هناك سيطرة مستترة على العالم. لمن كل هذا؟
في الولايات المتحدة ، نشر ديفيد هارفي حالة ما بعد الحداثة. ويؤكد أن الانتقال من الحداثة إلى ما بعد الحداثة هو أولاً وقبل كل شيء تغيير جغرافي وعمري وفني. ووفقًا له ، كان هناك انتقال من "الحداثة الفوردية" إلى "ما بعد الحداثة المرنة" ، التي تتعارض مع الميول النموذجية. باختصار ، تتميز ما بعد الحداثة بالتنوع ، والرغبة ، والفردية ، واللامادية ، والتكاثر ، واللامركزية ، والصورة ، والمشهد ، والخيال ، والتنشيط الحضري ، و "عدم التدخل" .17 يمكننا أن نرى عدة عناصر مشتركة في النتائج التي توصل إليها مؤلفون آخرون ، نوع من المزيج بين بعض البيانات الحقيقية والمثل العليا الجديدة. لا يزال من الضروري إظهار أن فن ما بعد الحداثة يقدم نفسه كصورة غامضة. يميز تشارلز جينكس بين هندسة الحداثة المتأخرة وهندسة ما بعد الحداثة. وهو يدعي أنه في البداية ، قال حتى مهندسو ما بعد الحداثة أنفسهم إنهم لا يريدون أن يكونوا "بوست" ، مثل تشارلز مور أو روبرت فنتوري. في رأيه ، يعد مركز بومبيدو ، على سبيل المثال ، جزءًا من حداثة أخيرة مرتبطة بالفن الحديث. وهي تُظهر صورة "مبنى AT & T" في نيويورك ، بقلم فيليب جونسون وجون بيرجي (1982) ، حيث تم الإعلان عن تكرار صورة المعبد بواسطة "لفات رويس جريل في وول ستريت " أيضًا في نيويورك ، بواسطة هانز هولين (1966). صمم هذا المهندس نفسه "مكتب السفر النمساوي" ، في فيينا (1978) ، حيث يمكننا ملاحظة الخلط بين الرموز التقليدية للآفاق الأبعد: الخراب اليوناني والقبة الهندية وأشجار النخيل المغربية .19 يبدو هذا المثال واضح لنا: لم يعد هناك أي قلق بشأن استخدام التقاليد الفنية في العمارة. على العكس من ذلك ، فإن اندماج الرموز وتشويه الدلالات واضح. هناك نية لإظهار أنه في عالم معماري معين ، يمكن خلط جميع التمثيلات.
