مقدمة
جاك دريدا، ولد في 15 يوليو 1930 في الأبيار في الجزائر الفرنسية، وتوفي في 9 أكتوبر 2004 في باريس. إن الفيلسوف الفرنسي الكبير هي مؤلف نظرية جديدة تسمى التفكيك، تسعى إلى تجاوز الميتافيزيقا التقليدية وتتقارب مع التخصصات الأخرى. تندرج نظريات الإشارة عند جاك دريدا في إطار ما بعد البنيوية الحالية، على عكس البنيوية السوسورية، حيث يشير الدال مباشرة إلى المدلول، والذي ينقل فكرًا مركزيًا حول اللغة، موجودًا منذ أفلاطون. باستخدام الكتابة، يسعى ج. دريدا إلى التشكيك في القصة الميتافيزيقية التي تجري تحت سيطرة مستخدم المعارضة. إنه يطور نظرية لتفكيك الخطاب تتحدى النظرة الساكنة للبنية لتوفير الافتقار إلى البنية، إلى المركز، إلى المعنى الأحادي. العلاقة المباشرة بين الدال والمدلول لم تعد تحدث ومن ثم ينزلق المعنى اللامتناهي للدال إلى آخر. تتكون جميع أعماله من التساؤل والتفكيك المستمر للمتعارضات التقليدية مثل: الكلام والكتابة في مجال اللغويات، والعقل والجنون فيما يتعلق بالتحليل النفسي، والمعنى الحرفي والمعنى المجازي، وهي المصطلحات التي تميز الأدب المذكر والمؤنث في نظرية النوع الاجتماعي. ومن الضروري أيضًا مواصلة التحليل، في نصوص التراث الفلسفي، لهذا التمفصل الثنائي للمفاهيم الخاصة بالتيار البنيوي مثل: الحضور/الغياب؛ الظاهرة/الجوهر؛ واضح / معقول؛ الواقع / المظهر. فهل ادى القول بالمبيانة الى تبني استراتيجية التفكيك؟
من المطابقة الى المباينة:
تبدأ الجملة الأولى من كتاب الكتابة والاختلاف كما يلي: ولو انسحبت يوما تاركة آثارها وعلاماتها على شواطئ حضارتنا، لأصبح الغزو البنيوي سؤالا لمؤرخ الأفكار. ربما حتى كائن. لكن المؤرخ سيكون مخطئًا إذا وصل إلى ذلك: بمجرد الإشارة التي يعتبرها كموضوع، فإنه ينسى معناها، وأن الأمر يتعلق قبل كل شيء بمغامرة نظرة، أو تحول. بطريقة الاستجواب أمام أي شيء. أمام الأشياء التاريخية - الخاصة به - على وجه الخصوص. ومنهم شيء غير عادي للغاية، الشيء الأدبي. كل من هذه المعارضات هي في علاقة مجاورة مع بعضها البعض وتشكل مجموعة من القيم التي تتجاوز الإطار الفلسفي: هذه المعارضة سياسية بشكل صحيح وتقلل بشكل منهجي من قيمة أحد المصطلحات، التي يعتقد أنها "صدفة"، "طفيلي". جاك دريدا هو أحد أعظم فلاسفة القرن العشرين، فيلسوف الاختلاف والتفكيك. والاختلاف وليس الاختلاف يأتي من كلمة يختلف والتي تعني التأجيل والاختلاف. لقد ذكر هذه الفكرة لأول مرة في مناقشة الصوت والظاهرة هوسرل. والواقع أن الاختلاف هو حركة وليس علاقة بين مصطلحات مثل الاختلاف. هناك حراك بين مبدأ ومبدأ . الاختلاف باعتباره حركة لا نهائية لحركة الحياة والموت، وبالمعنى النصي، تشير كل كلمة أو دال إلى مصطلحات أخرى تختلف عنها: ما يؤجل لا يؤجل بل هو حدث كل قادم. يرتبط موضوع الموت بالاختلاف: هذه الحركة لا نهاية لها. هناك مجيء وذهاب لكل الوجود. لكن الاختلاف يتعلق أيضًا بالمعنى النصي: إذا أخذنا في الاعتبار الإرجاء، فهذا يعني أن الكلمات والدالات تشير إلى مصطلحات أخرى تختلف عنها: فالمعنى مؤجل من خلال سلسلة الدلالات هذه بأكملها؛ والمعنى الثاني المذكور: أن الاختلاف يولّد تضادات ثنائية وتراتبية بالقوة تتعلق بالمصطلحات التي يختلف بعضها عن بعض. ان التفكيك هو مجموعة من التقنيات التي يستخدمها دريدا لزعزعة استقرار النصوص المثالية بشكل صريح أو غير مرئي وحتى النصوص الأدبية الخيالية. ينطبق التفكيك على نصوص من تاريخ الفلسفة الغربية ويجعل المصطلحات غير قابلة للتقرير؛ يندمجون في قطبين متقابلين (تصالبات). وبالتالي فهي سلسلة من الاختلافات المفاهيمية التي سيكون أصلها الاختلاف مع تغيير a، وهو المفهوم الذي يصر عليه دريدا ويشرحه في مجموعته من المقالات هوامش الفلسفة (, 1972): ما هو مكتوب هو اختلاف. ومن ثم، فإن حركة اللعبة هي التي "تنتج"، من خلال ما ليس مجرد نشاط، هذه الاختلافات، وتأثيرات الاختلاف هذه. وهذا لا يعني أن الاختلاف الذي ينتج الاختلافات هو أمامها، في حاضر بسيط، وهو في حد ذاته غير متغير، غير مختلف. الاختلاف هو "الأصل" غير الكامل وغير البسيط، وهو الأصل المنظم والمختلف للاختلافات. ولذلك فإن اسم "الأصلي" لم يعد يناسبه. وبما أن اللغة، التي يقول دي سوسير إنها تصنيف، لم تسقط من السماء، فقد تم إنتاج الاختلافات، فهي تنتج تأثيرات، ولكن تأثيرات ليس لها كسبب لها ذات أو مادة، شيء بشكل عام، كائن في مكان ما. الحاضر ونفسه يفلت من لعبة الاختلاف كما ذكر في كتابه هوامش الفلسفة.
ما هو التفكيك؟
خلال مقابلة مع صحيفة لوموند في 30 يونيو 1992، أعطى جاك دريدا ردا طويلا حاول فيه تعريف مصطلح "التفكيك" ليس بمعنى الانحلال والتدمير ولكن بهدف تحليل الهياكل التي تشكل البنيوية. العنصر الخطابي، الخطاب الفلسفي الذي نفكر فيه. ومن الواضح أن هذا يمر عبر اللغة، عبر الثقافة الغربية، عبر كل ما يحدد انتمائنا إلى تاريخ الفلسفة هذا. ويحلل جاك دريدا مسار التفكيكية على النحو التالي: يجب علينا أن نفهم مصطلح "التفكيك" هذا ليس بمعنى التحلل أو التدمير، بل بمعنى تحليل البنى الرسوبية التي تشكل العنصر الخطابي، أي الخطاب الفلسفي الذي نفكر فيه. وهذا يحدث من خلال اللغة، من خلال الثقافة الغربية، من خلال كل ما يحدد انتمائنا إلى تاريخ الفلسفة هذا. كلمة "التفكيك" موجودة بالفعل في اللغة الفرنسية، لكن استخدامها كان نادرًا جدًا. لقد خدمني في البداية ترجمة كلمات، إحداهما قادمة من هيدجر، الذي تحدث عن "التدمير"، والأخرى قادمة من فرويد، الذي تحدث عن "التفكك". لكن بسرعة كبيرة، وبطبيعة الحال، حاولت أن أشير إلى أن ما أسميته التفكيكية، تحت نفس الكلمة، لم يكن مجرد هيدجري أو فرويدي. لقد كرست قدرًا لا بأس به من العمل لتحديد دين معين لفرويد وهيدجر، وتحول معين لما أسميته التفكيك. لذلك لا أستطيع أن أشرح ما هو التفكيك بالنسبة لي، دون إعادة صياغة الأشياء في سياقها. كما يمكن أيضًا فهم التفكيكية على أنها رد فعل للحرية الفكرية من البنيوية التي هددت بالتحول إلى تفكير استبدادي: في الوقت الذي كانت فيه البنيوية هي المهيمنة، انخرطت في مهامي، وبهذه الكلمة. لقد كان أيضًا موقفًا تم اتخاذه فيما يتعلق بالبنيوية والتفكيكية. ومن ناحية أخرى، كان ذلك في الوقت الذي كانت فيه علوم اللغة، والإشارة إلى علم اللغة، هي المهيمنة. هناك، وأنا أتحدث عن الستينيات، بدأ التفكيك في التبلور، ولا أستطيع أن أقول مناهض للبنيوية، ولكنه، على أي حال، متميز عن البنيوية، ويتحدى سلطة اللغة. ولهذا السبب فإنني دائمًا ما أتفاجأ وأشعر بالانزعاج من الاستيعاب المتكرر للتفكيك، كيف يمكنني التعبير عن ذلك؟ "النزعة اللغوية الشاملة" إلى "النزعة اللغوية الشاملة" و"الشمولية اللغوية". إن التفكيكية، بحسب دريدا، هي على وجه التحديد عكس البنيوية: لقد بدأت بمعارضة سلطة اللسانيات واللغة ومركزية اللوغوس. في حين أن كل شيء بدأ بالنسبة لي، واستمر، مع تحدي المرجعية اللغوية، وسلطة اللغة، و"المركزية اللغوية"، وهي كلمة كررتها، وتطرقت إليها بقوة، فكيف نتهم في كثير من الأحيان التفكيكية بأنها عملية؟ فكر لا يوجد له سوى لغة، ونص فقط، بالمعنى الضيق، ولا واقع له؟ وهذا تفسير خاطئ لا يمكن إصلاحه، على ما يبدو. لم أتخلى عن كلمة "التفكيك"، لأنها تعني الحاجة إلى الذاكرة، وإعادة الاتصال، وتذكر تاريخ الفلسفة التي نحن فيها، دون أن أفكر في الخروج من هذا التاريخ. لقد ميزت أيضًا في وقت مبكر جدًا بين الخاتمة والنهاية. إنها مسألة تحديد نهاية التاريخ، وليس الميتافيزيقا بشكل عام، ولم أصدق أبدًا أن هناك ميتافيزيقا؛ وهذا أيضًا تحيز شائع. إن فكرة وجود ميتافيزيقا هي فكرة مسبقة ميتافيزيقية. هناك تاريخ وتمزقات في هذه الميتافيزيقا. والحديث عن إغلاقه ليس كالقول بأنه انتهى. (روجر بول صحيح، العالم) وفيما يتعلق بالفلسفة، يؤكد دريدا على أهمية مساءلة الأسئلة الفلسفية، وانفتاحها الدائم. التفكيك ليس طريقة ذات معايير دقيقة أيضًا. بل يتعلق الأمر بالأحرى بالعلاقة المغلقة/المفتوحة التي تهيمن على تاريخ الفلسفة بأكمله: لذلك، فإن التفكيك، التجربة التفكيكية، توضع بين الخاتمة والنهاية، في إعادة تأكيد ما هو فلسفي، ولكن باعتبارها فتحًا لسؤال حول الفلسفة نفسها. لا يمكن أن يكون نظامًا أو طريقة. وفي كثير من الأحيان، يتم تقديمها كطريقة، أو تحويلها إلى طريقة، مع مجموعة من القواعد والإجراءات التي يمكن تدريسها، وما إلى ذلك. إنها ليست تقنية ذات معايير أو إجراءات. بالطبع، يمكن أن يكون هناك انتظام في طرق طرح أنواع معينة من الأسئلة بأسلوب تفكيكي. من وجهة النظر هذه، أعتقد أنه يمكن أن يؤدي إلى التدريس، ويمكن أن يكون له آثار الانضباط، وما إلى ذلك. لكن التفكيك، في مبدأه ذاته، ليس طريقة. حاولت بنفسي أن أسأل نفسي عما يمكن أن يكون عليه المنهج، بالمعنى اليوناني أو الديكارتي، بالمعنى الهيجلي. لكن التفكيك ليس منهجية، أي تطبيق القواعد. إذا أردت أن أعطي وصفًا اقتصاديًا بيضاويًا للتفكيك، أود أن أقول إنه فكرة عن أصل وحدود السؤال "ما هو؟"، السؤال الذي يهيمن على تاريخ الفلسفة بأكمله. في كل مرة يحاول المرء أن يفكر في إمكانية "ما هو؟"، أو أن يطرح سؤالاً حول هذا الشكل من الأسئلة، أو أن يسأل نفسه عن ضرورة هذه اللغة في لغة معينة، أو في تقليد معين، وما إلى ذلك، ماذا يفعل؟ ما يفعله في ذلك الوقت لا يفسح المجال إلا لنقطة معينة للسؤال "ما هو؟". هذا هو الفرق في التفكيك. وهو في الواقع سؤال عن كل شيء، وهو أكثر من مجرد سؤال. ولهذا السبب أتردد دائمًا في استخدام هذه الكلمة. يتعلق الأمر بكل شيء بالسؤال "ما هو؟" إنها أمر مسيطر عليه في تاريخ الغرب والفلسفة الغربية، وهذا يعني تقريبًا كل شيء بدءًا من أفلاطون وحتى هيدجر. ومن هذا المنطلق، في الواقع، لم يعد يحق لنا أن نطلب منه الإجابة على سؤال "ما أنت؟"، "ما هذا؟". "في شكل مشترك". من أفلاطون إلى روسو وليفي شتراوس، أدان جاك دريدا الهوس البنيوي التقليدي بالكلام، الذي يُنظر إليه على أنه "حياة" و"حضور"، و"سيطرة" على الكتابة. ينتقد هذا النظام الميتافيزيقي باعتباره مركزية اللوغوس. وبالتالي، فإن دريدا "يفكك" الميتافيزيقا الغربية، على أساس تحديد الوجود كحضور، من خلال تسليط الضوء على الافتراضات التي تكمن وراءها والالتباسات التي تؤدي إليها. ودخلت التفكيكية لغة مشتركة بهذا الاسم أو باسم التفكيكية المعروفة خاصة في مجال الهندسة المعمارية. والمشكلة التي تطرح نفسها هي: هل فقد التفكيك حدته؟ وكان رد دريدا على النحو التالي: ربما لا، لأنه من الصعب دائما تعريفه: لا تحليل، ولا نقد، ولا تفسير، ولا منهج، ولا موضوع، وما إلى ذلك. ويبدو أن دريدا قد استخدم كل أساليب الإنكار ليمنع التفكيك من التحول إلى إيجابية. التفكيك لا شيء، على أية حال، لا شيء جوهري، حتى اللحظة التي ينتج فيها الحدث الذي لا نتوقعه . ومع ذلك، وفقا لدريدا، لا يمكن أن يقتصر التفكيك على مسألة الوجود. إنه بالتأكيد يتعلق بالمجالات الأكثر تنوعًا: اللغة والمؤسسات وجميع الروابط الممكنة لهذه المجالات: الحقيقة، والوجود، والحياة، والخطاب، والكتابة اليومية، واليقين، وما إلى ذلك، بما في ذلك العناصر الأكثر شيوعًا مثل الكلمة أو الإشارة. لكن هذه العناصر تتحول. إنها ليست مسألة شرح، بل مسألة كشف، وإعطاء وصف للتراث الذي يحميه النص. ولهذا يقدم جاك دريدا مفاهيم أخرى: الكتابة الأثرية (حيث يتم التراجع عن المعاني)، والأثر، والحرف، والجرام، والآخر، والاختلاف، والتكرار، والملحق، وما إلى ذلك.... وأكد دريدا أن التفكيك هو "أكثر من لغة واحدة". من خلال السماح لشخصية تفسر ذاتها بأن تكشف عن ضرورتها، دون الخضوع لأي خطاب على الإطلاق، سيكون الأمر أقرب إلى نوع من الترجمة التي من شأنها، بطريقتها الفريدة والاصطلاحية، أن تسمح لأعمال التقاليد بالبقاء. على السؤال: لماذا التفكيك؟ أجاب دريدا: لأن العملية قد بدأت بالفعل. الحدث يحدث بالفعل، في حاضرنا، وهو يؤثر على تجربة المكان ذاتها. لقد تم تفكيكها. ويمكن ملاحظة ذلك (من بين أمور أخرى) في السياسة أو الفن أو الأدب. في كل عمل هناك تفكيك. تحافظ العلوم والتكنولوجيا وتكنولوجيا المعلومات والآلات ووسائل الإعلام على الاضطراب الذي يزعزع استقرار الكتابة. تساهم السينما في ذلك من خلال تقنيتها في التحرير/التفكيك. منذ أن انطلقت الحركة، وبما أنها تحدث اليوم، فمن الأفضل أن نركبها وألا نتوقف على طول الطريق، بما في ذلك تفكيك التفكيكية. فكيف نتفلسف من خلال تفكيك اللغوس؟ ويواصل الفيلسوف التأكيد على أن ذلك ممكن: من خلال ممارسة مزدوجة، داخلية وخارجية لمركزية اللوغوس، أي: “من الداخل، الاعتماد على زوايا النص المهملة (ذاكرة تعمل بالفعل في العمل”) ) ، على إشكالياتها، على أصداءها (يفكك المعلق النص ويتركه سليما)، على الأشباح الكامنة في اللغة، على المؤلفين الذين توقعوا حركتها (ماركس، فرويد، ولكن أيضا جان جينيه)، على الإمكانية التي تنفذها، وأيضا من خلال انتقاد الأجهزة النظرية التي تقاوم التفكيك (على سبيل المثال البنيوية). مرحلة الانعكاس هذه ضرورية. فهو يسحب عناصر النظام إلى النقطة التي تصبح فيها منهكة. "من الخارج، عن طريق تعطيل الأنظمة. وعلينا العمل على الثغرات، وتحريك وعكس النظام المفاهيمي، والتدخل في البقايا، والمفاهيم التي تقاوم التنظيم المهيمن، وكذلك السياقات. إذن، لا يتعلق الأمر بتفكيك الأرشيف، بل بمبدأ الأرشيف ذاته. فلا يكفي مؤلف واحد ولا نص واحد." وبناءً على ذلك، "يشير التفكيك إلى مجموعة التقنيات والاستراتيجيات التي يستخدمها دريدا لزعزعة استقرار النصوص المثالية الصريحة أو غير المرئية أو كسرها أو إزاحتها". ومع ذلك، فإن التفكيك ليس تدميرا .
ويتم التفكيك على مرحلتين:
1. مرحلة الانقلاب: بما أن الزوجين كانا في تسلسل هرمي، فيجب أولاً تدمير توازن القوى. في هذه المرحلة الأولى، يجب أن تكون الكتابة مقدمة على الصوت، والآخر على نفسه، والغياب على الحضور، والمحسوس على المعقول، الخ.
2. مرحلة التعادل: نقوم بإزالة المصطلح الذي تم تقييمه خلال المرحلة الأولى من المنطق الثنائي. وبذلك نتخلى عن المعاني السابقة الراسخة في هذا الفكر المزدوج. تلد هذه المرحلة الخنوثة، والصوت الفائق، والكتابة الأثرية. وبالتالي فإن المصطلح المفكك يصبح غير قابل للتقرير (.
يميز هذا المنهج التفكيكي معظم أعمال جاك دريدا. لقد أُعطي دورا مهما لعلم النحو، وهو عمل رئيسي لفكر ديريدا، والذي أدى فيما بعد إلى علم الكتابة. وأخيرًا، يساعدنا علم الكتابة هذا على فك رموز فكرة الاختلاف بأنفسنا، مما يجعل من دريدا نوعًا من رواد ما بعد الحداثة. وبالتالي، فإننا نؤكد أن تركيب طريقة دريدا، الأصلية للغاية والممثلة لفكره، تم تسليط الضوء عليها قبل كل شيء في علم النحو. إنه تطبيق، وممارسة للتفكيك، وهو منهج سيكون له إرث طويل في الفكر ما بعد البنيوي الأمريكي المعاصر. دريدا، يبدو أن هذا الناقد الكبير للبنيويين مهتم، كما أظهرنا، بالدال أكثر من المدلول، وبالنغمة أكثر من المحتوى، أو حتى بالكتابة أكثر من الكلام. "إذا كان موقف دريدا تجاه الشفهية هو موقف تفكيكي صارم، فهو بقدر ما ينوي تفكيك وجه اللغة التي شيدتها الميتافيزيقا، وبعبارة أخرى، تفكيك التقليد السلبي للكتابة، وإظهار بطلانها فأن الشفهي لا يصمد في ذاته، لأنه "في الأصل" "تثقبه" الكتابة: "اللغة هي الكتابة أولاً، بمعنى سيكشف عن نفسها تدريجياً". فيما يتعلق بمقاربته للنصوص في علم النحو، يتعامل دريدا مع النصوص القصيرة، غير المعروفة، وغير المترجمة، وتاريخ إنشائها غير مؤكد. أما على مستوى النص نفسه، فإن منهجه أصيل أيضًا. إن دريدا في الواقع مهتم بالوضع الدقيق للنص ككل. التفكيك هو ممارسة كتابية تعمل، بحسب دريدا، على الهوامش وعلى النصوص. في كتابه "في علم النحو"، يؤكد دريدا على موضوع الشفهية والكتابة. وهي حسب تقاليد الفلسفة الغربية التضاد بين الكلام والشفهية والكتابة المرفوضة، في محاولة لإخفاء الكتابة. لكن لا بد من الإشارة إلى أنه عند دريدا لا يتعلق الأمر بمنح الكتابة الأسبقية التاريخية على الكلام، بل بإظهار ضرورة علم الكتابة، وعلم النحو، وتحديد شروط ظهوره ليس فقط في فكر الكتابة الماضية، حتى عند أفلاطون، ولكن أيضًا للتأكيد على مكانته في فكر المستقبل. يقول دريدا: «أيضًا، تفكيك هذا التقليد لن يعني قلبه، أو تبرئة الكتابة. بل لإظهار لماذا لا يحدث عنف الكتابة للغة البريئة. لقد بدأ "الاغتصاب" دائمًا بالفعل. ويظهر الإحساس بالحق في تأثير العودة الأسطوري.
يؤكد دريدا أيضًا على فكرة مهمة جدًا وهي أنه إذا بدا أن التقليد الميتافيزيقي قد أخفى الكتابة، فإن المرء مع ذلك يجد آثارًا لها في بعض المؤلفين الذين بدا، في تاريخ الفلسفة، أنهم يزرعون الشفهية بشكل مفرط.
ومن خلال اكتشاف آثار الكتابة عند بعض المؤلفين (روسو، هيجل، نيتشه، أو حتى ليفي شتراوس)، يبين دريدا، من ناحية، أن الكتابة هي دائمًا الكامنة، ومن ناحية أخرى، يشارك المرء، من خلال كتابه الخاص، في أنها من الممكن بناء المعرفة بالكتابة وكما قلنا، فإن دريدا لا يكتفي بالماضي فقط لأنه يفكر أيضًا في التطور التاريخي، وفي مستقبل الكتابة، وفي التعالي، الذي يتجلى في جميع أنواع ألعاب التعبير والمعنى، سواء كان شفهيًا أم لا، وهذا سوف يقع الدور على علم النحو، على ما يسميه الكتابة الأثرية.
خاتمة
يجب التأكيد أيضًا على أن فكر ديريدا سيتبع منطق الاختلاف في معنى الهروب، والبحث عن الأصالة، وفكر مختلف، في حالة حركة دائمة. تكمن أصالة دريدا وما بعد حداثته على وجه التحديد في هذا الانفتاح على الأفكار الأخرى، ورفض أي محاولة للحصول على إجابة محددة، أو حل لتعدد الأعمال في العالم. وبالتالي فإن مفاهيم ديريدا الموجودة في كتاب الغراماتولوجيا تضع أسس الفكر الطليعي من خلال منهجه التفكيكي وموضوعية نظرياته. إن مفهوم الكتابة، الذي يقع في مركز الفكر، يهدف إلى تفسير مفهوم العالم واللغة من زاوية جديدة، وخلق "وحدة" جديدة، وحدة الاختلاف، لمفهوم العالم من قبل الناس ومفاهيمهم عن اللغة. تعتبر نظريات جاك دريدا حول العلامة جزءا من تيار ما بعد البنيوي، المعارض للبنيوية السوسورية)، حيث يشير الدال (شكل الإشارة) مباشرة إلى المدلول (محتوى العلامة والتي نقلت فكرة مركزية كاملة (تتمحور حول الكلام) كانت موجودة منذ أفلاطون. بمساعدة الكتابة (العلامة)، يقترح دريدا مساءلة التاريخ الميتافيزيقي الذي يعمل في ظل نمط التعارضات. لقد طور نظرية التفكيك (لذا، للخطاب، وفقًا لتصوره للعالم)، والتي تدعو إلى التشكيك في ثبات البنية لاقتراح غياب البنية، والمركز، والمعنى الأحادي. العلاقة المباشرة بين الدال والمدلول لم تعد كافية ونرى أن التحولات اللانهائية في المعنى من دال إلى آخر يمكن أن تحدث في منطق الاختلاف. يبقى "التفكيك" الجزء الأكثر أهمية في فلسفة ديريدا وقد دخل إلى اللغة الشائعة، ولا سيما من خلال طابعه المتناقض بشكل علني. يسعى عمل دريدا إلى إظهار تنوع وثراء المناقشات المعاصرة حول التفكيكية في المجالات الأكثر تنوعا مثل: الفلسفة، ونظرية اللغة والتواصل، والطب النفسي، والتحليل النفسي، والنظرية الجمالية، والنقد الأدبي، وتاريخ الفلسفة. لذا فإن السؤال التالي قد يكون له ما يبرره: هل من الممكن تفكيك كل شيء أم ان هناك أمام التفكيك وهو التفلسف؟
كاتب فلسفي
جاك دريدا، ولد في 15 يوليو 1930 في الأبيار في الجزائر الفرنسية، وتوفي في 9 أكتوبر 2004 في باريس. إن الفيلسوف الفرنسي الكبير هي مؤلف نظرية جديدة تسمى التفكيك، تسعى إلى تجاوز الميتافيزيقا التقليدية وتتقارب مع التخصصات الأخرى. تندرج نظريات الإشارة عند جاك دريدا في إطار ما بعد البنيوية الحالية، على عكس البنيوية السوسورية، حيث يشير الدال مباشرة إلى المدلول، والذي ينقل فكرًا مركزيًا حول اللغة، موجودًا منذ أفلاطون. باستخدام الكتابة، يسعى ج. دريدا إلى التشكيك في القصة الميتافيزيقية التي تجري تحت سيطرة مستخدم المعارضة. إنه يطور نظرية لتفكيك الخطاب تتحدى النظرة الساكنة للبنية لتوفير الافتقار إلى البنية، إلى المركز، إلى المعنى الأحادي. العلاقة المباشرة بين الدال والمدلول لم تعد تحدث ومن ثم ينزلق المعنى اللامتناهي للدال إلى آخر. تتكون جميع أعماله من التساؤل والتفكيك المستمر للمتعارضات التقليدية مثل: الكلام والكتابة في مجال اللغويات، والعقل والجنون فيما يتعلق بالتحليل النفسي، والمعنى الحرفي والمعنى المجازي، وهي المصطلحات التي تميز الأدب المذكر والمؤنث في نظرية النوع الاجتماعي. ومن الضروري أيضًا مواصلة التحليل، في نصوص التراث الفلسفي، لهذا التمفصل الثنائي للمفاهيم الخاصة بالتيار البنيوي مثل: الحضور/الغياب؛ الظاهرة/الجوهر؛ واضح / معقول؛ الواقع / المظهر. فهل ادى القول بالمبيانة الى تبني استراتيجية التفكيك؟
من المطابقة الى المباينة:
تبدأ الجملة الأولى من كتاب الكتابة والاختلاف كما يلي: ولو انسحبت يوما تاركة آثارها وعلاماتها على شواطئ حضارتنا، لأصبح الغزو البنيوي سؤالا لمؤرخ الأفكار. ربما حتى كائن. لكن المؤرخ سيكون مخطئًا إذا وصل إلى ذلك: بمجرد الإشارة التي يعتبرها كموضوع، فإنه ينسى معناها، وأن الأمر يتعلق قبل كل شيء بمغامرة نظرة، أو تحول. بطريقة الاستجواب أمام أي شيء. أمام الأشياء التاريخية - الخاصة به - على وجه الخصوص. ومنهم شيء غير عادي للغاية، الشيء الأدبي. كل من هذه المعارضات هي في علاقة مجاورة مع بعضها البعض وتشكل مجموعة من القيم التي تتجاوز الإطار الفلسفي: هذه المعارضة سياسية بشكل صحيح وتقلل بشكل منهجي من قيمة أحد المصطلحات، التي يعتقد أنها "صدفة"، "طفيلي". جاك دريدا هو أحد أعظم فلاسفة القرن العشرين، فيلسوف الاختلاف والتفكيك. والاختلاف وليس الاختلاف يأتي من كلمة يختلف والتي تعني التأجيل والاختلاف. لقد ذكر هذه الفكرة لأول مرة في مناقشة الصوت والظاهرة هوسرل. والواقع أن الاختلاف هو حركة وليس علاقة بين مصطلحات مثل الاختلاف. هناك حراك بين مبدأ ومبدأ . الاختلاف باعتباره حركة لا نهائية لحركة الحياة والموت، وبالمعنى النصي، تشير كل كلمة أو دال إلى مصطلحات أخرى تختلف عنها: ما يؤجل لا يؤجل بل هو حدث كل قادم. يرتبط موضوع الموت بالاختلاف: هذه الحركة لا نهاية لها. هناك مجيء وذهاب لكل الوجود. لكن الاختلاف يتعلق أيضًا بالمعنى النصي: إذا أخذنا في الاعتبار الإرجاء، فهذا يعني أن الكلمات والدالات تشير إلى مصطلحات أخرى تختلف عنها: فالمعنى مؤجل من خلال سلسلة الدلالات هذه بأكملها؛ والمعنى الثاني المذكور: أن الاختلاف يولّد تضادات ثنائية وتراتبية بالقوة تتعلق بالمصطلحات التي يختلف بعضها عن بعض. ان التفكيك هو مجموعة من التقنيات التي يستخدمها دريدا لزعزعة استقرار النصوص المثالية بشكل صريح أو غير مرئي وحتى النصوص الأدبية الخيالية. ينطبق التفكيك على نصوص من تاريخ الفلسفة الغربية ويجعل المصطلحات غير قابلة للتقرير؛ يندمجون في قطبين متقابلين (تصالبات). وبالتالي فهي سلسلة من الاختلافات المفاهيمية التي سيكون أصلها الاختلاف مع تغيير a، وهو المفهوم الذي يصر عليه دريدا ويشرحه في مجموعته من المقالات هوامش الفلسفة (, 1972): ما هو مكتوب هو اختلاف. ومن ثم، فإن حركة اللعبة هي التي "تنتج"، من خلال ما ليس مجرد نشاط، هذه الاختلافات، وتأثيرات الاختلاف هذه. وهذا لا يعني أن الاختلاف الذي ينتج الاختلافات هو أمامها، في حاضر بسيط، وهو في حد ذاته غير متغير، غير مختلف. الاختلاف هو "الأصل" غير الكامل وغير البسيط، وهو الأصل المنظم والمختلف للاختلافات. ولذلك فإن اسم "الأصلي" لم يعد يناسبه. وبما أن اللغة، التي يقول دي سوسير إنها تصنيف، لم تسقط من السماء، فقد تم إنتاج الاختلافات، فهي تنتج تأثيرات، ولكن تأثيرات ليس لها كسبب لها ذات أو مادة، شيء بشكل عام، كائن في مكان ما. الحاضر ونفسه يفلت من لعبة الاختلاف كما ذكر في كتابه هوامش الفلسفة.
ما هو التفكيك؟
خلال مقابلة مع صحيفة لوموند في 30 يونيو 1992، أعطى جاك دريدا ردا طويلا حاول فيه تعريف مصطلح "التفكيك" ليس بمعنى الانحلال والتدمير ولكن بهدف تحليل الهياكل التي تشكل البنيوية. العنصر الخطابي، الخطاب الفلسفي الذي نفكر فيه. ومن الواضح أن هذا يمر عبر اللغة، عبر الثقافة الغربية، عبر كل ما يحدد انتمائنا إلى تاريخ الفلسفة هذا. ويحلل جاك دريدا مسار التفكيكية على النحو التالي: يجب علينا أن نفهم مصطلح "التفكيك" هذا ليس بمعنى التحلل أو التدمير، بل بمعنى تحليل البنى الرسوبية التي تشكل العنصر الخطابي، أي الخطاب الفلسفي الذي نفكر فيه. وهذا يحدث من خلال اللغة، من خلال الثقافة الغربية، من خلال كل ما يحدد انتمائنا إلى تاريخ الفلسفة هذا. كلمة "التفكيك" موجودة بالفعل في اللغة الفرنسية، لكن استخدامها كان نادرًا جدًا. لقد خدمني في البداية ترجمة كلمات، إحداهما قادمة من هيدجر، الذي تحدث عن "التدمير"، والأخرى قادمة من فرويد، الذي تحدث عن "التفكك". لكن بسرعة كبيرة، وبطبيعة الحال، حاولت أن أشير إلى أن ما أسميته التفكيكية، تحت نفس الكلمة، لم يكن مجرد هيدجري أو فرويدي. لقد كرست قدرًا لا بأس به من العمل لتحديد دين معين لفرويد وهيدجر، وتحول معين لما أسميته التفكيك. لذلك لا أستطيع أن أشرح ما هو التفكيك بالنسبة لي، دون إعادة صياغة الأشياء في سياقها. كما يمكن أيضًا فهم التفكيكية على أنها رد فعل للحرية الفكرية من البنيوية التي هددت بالتحول إلى تفكير استبدادي: في الوقت الذي كانت فيه البنيوية هي المهيمنة، انخرطت في مهامي، وبهذه الكلمة. لقد كان أيضًا موقفًا تم اتخاذه فيما يتعلق بالبنيوية والتفكيكية. ومن ناحية أخرى، كان ذلك في الوقت الذي كانت فيه علوم اللغة، والإشارة إلى علم اللغة، هي المهيمنة. هناك، وأنا أتحدث عن الستينيات، بدأ التفكيك في التبلور، ولا أستطيع أن أقول مناهض للبنيوية، ولكنه، على أي حال، متميز عن البنيوية، ويتحدى سلطة اللغة. ولهذا السبب فإنني دائمًا ما أتفاجأ وأشعر بالانزعاج من الاستيعاب المتكرر للتفكيك، كيف يمكنني التعبير عن ذلك؟ "النزعة اللغوية الشاملة" إلى "النزعة اللغوية الشاملة" و"الشمولية اللغوية". إن التفكيكية، بحسب دريدا، هي على وجه التحديد عكس البنيوية: لقد بدأت بمعارضة سلطة اللسانيات واللغة ومركزية اللوغوس. في حين أن كل شيء بدأ بالنسبة لي، واستمر، مع تحدي المرجعية اللغوية، وسلطة اللغة، و"المركزية اللغوية"، وهي كلمة كررتها، وتطرقت إليها بقوة، فكيف نتهم في كثير من الأحيان التفكيكية بأنها عملية؟ فكر لا يوجد له سوى لغة، ونص فقط، بالمعنى الضيق، ولا واقع له؟ وهذا تفسير خاطئ لا يمكن إصلاحه، على ما يبدو. لم أتخلى عن كلمة "التفكيك"، لأنها تعني الحاجة إلى الذاكرة، وإعادة الاتصال، وتذكر تاريخ الفلسفة التي نحن فيها، دون أن أفكر في الخروج من هذا التاريخ. لقد ميزت أيضًا في وقت مبكر جدًا بين الخاتمة والنهاية. إنها مسألة تحديد نهاية التاريخ، وليس الميتافيزيقا بشكل عام، ولم أصدق أبدًا أن هناك ميتافيزيقا؛ وهذا أيضًا تحيز شائع. إن فكرة وجود ميتافيزيقا هي فكرة مسبقة ميتافيزيقية. هناك تاريخ وتمزقات في هذه الميتافيزيقا. والحديث عن إغلاقه ليس كالقول بأنه انتهى. (روجر بول صحيح، العالم) وفيما يتعلق بالفلسفة، يؤكد دريدا على أهمية مساءلة الأسئلة الفلسفية، وانفتاحها الدائم. التفكيك ليس طريقة ذات معايير دقيقة أيضًا. بل يتعلق الأمر بالأحرى بالعلاقة المغلقة/المفتوحة التي تهيمن على تاريخ الفلسفة بأكمله: لذلك، فإن التفكيك، التجربة التفكيكية، توضع بين الخاتمة والنهاية، في إعادة تأكيد ما هو فلسفي، ولكن باعتبارها فتحًا لسؤال حول الفلسفة نفسها. لا يمكن أن يكون نظامًا أو طريقة. وفي كثير من الأحيان، يتم تقديمها كطريقة، أو تحويلها إلى طريقة، مع مجموعة من القواعد والإجراءات التي يمكن تدريسها، وما إلى ذلك. إنها ليست تقنية ذات معايير أو إجراءات. بالطبع، يمكن أن يكون هناك انتظام في طرق طرح أنواع معينة من الأسئلة بأسلوب تفكيكي. من وجهة النظر هذه، أعتقد أنه يمكن أن يؤدي إلى التدريس، ويمكن أن يكون له آثار الانضباط، وما إلى ذلك. لكن التفكيك، في مبدأه ذاته، ليس طريقة. حاولت بنفسي أن أسأل نفسي عما يمكن أن يكون عليه المنهج، بالمعنى اليوناني أو الديكارتي، بالمعنى الهيجلي. لكن التفكيك ليس منهجية، أي تطبيق القواعد. إذا أردت أن أعطي وصفًا اقتصاديًا بيضاويًا للتفكيك، أود أن أقول إنه فكرة عن أصل وحدود السؤال "ما هو؟"، السؤال الذي يهيمن على تاريخ الفلسفة بأكمله. في كل مرة يحاول المرء أن يفكر في إمكانية "ما هو؟"، أو أن يطرح سؤالاً حول هذا الشكل من الأسئلة، أو أن يسأل نفسه عن ضرورة هذه اللغة في لغة معينة، أو في تقليد معين، وما إلى ذلك، ماذا يفعل؟ ما يفعله في ذلك الوقت لا يفسح المجال إلا لنقطة معينة للسؤال "ما هو؟". هذا هو الفرق في التفكيك. وهو في الواقع سؤال عن كل شيء، وهو أكثر من مجرد سؤال. ولهذا السبب أتردد دائمًا في استخدام هذه الكلمة. يتعلق الأمر بكل شيء بالسؤال "ما هو؟" إنها أمر مسيطر عليه في تاريخ الغرب والفلسفة الغربية، وهذا يعني تقريبًا كل شيء بدءًا من أفلاطون وحتى هيدجر. ومن هذا المنطلق، في الواقع، لم يعد يحق لنا أن نطلب منه الإجابة على سؤال "ما أنت؟"، "ما هذا؟". "في شكل مشترك". من أفلاطون إلى روسو وليفي شتراوس، أدان جاك دريدا الهوس البنيوي التقليدي بالكلام، الذي يُنظر إليه على أنه "حياة" و"حضور"، و"سيطرة" على الكتابة. ينتقد هذا النظام الميتافيزيقي باعتباره مركزية اللوغوس. وبالتالي، فإن دريدا "يفكك" الميتافيزيقا الغربية، على أساس تحديد الوجود كحضور، من خلال تسليط الضوء على الافتراضات التي تكمن وراءها والالتباسات التي تؤدي إليها. ودخلت التفكيكية لغة مشتركة بهذا الاسم أو باسم التفكيكية المعروفة خاصة في مجال الهندسة المعمارية. والمشكلة التي تطرح نفسها هي: هل فقد التفكيك حدته؟ وكان رد دريدا على النحو التالي: ربما لا، لأنه من الصعب دائما تعريفه: لا تحليل، ولا نقد، ولا تفسير، ولا منهج، ولا موضوع، وما إلى ذلك. ويبدو أن دريدا قد استخدم كل أساليب الإنكار ليمنع التفكيك من التحول إلى إيجابية. التفكيك لا شيء، على أية حال، لا شيء جوهري، حتى اللحظة التي ينتج فيها الحدث الذي لا نتوقعه . ومع ذلك، وفقا لدريدا، لا يمكن أن يقتصر التفكيك على مسألة الوجود. إنه بالتأكيد يتعلق بالمجالات الأكثر تنوعًا: اللغة والمؤسسات وجميع الروابط الممكنة لهذه المجالات: الحقيقة، والوجود، والحياة، والخطاب، والكتابة اليومية، واليقين، وما إلى ذلك، بما في ذلك العناصر الأكثر شيوعًا مثل الكلمة أو الإشارة. لكن هذه العناصر تتحول. إنها ليست مسألة شرح، بل مسألة كشف، وإعطاء وصف للتراث الذي يحميه النص. ولهذا يقدم جاك دريدا مفاهيم أخرى: الكتابة الأثرية (حيث يتم التراجع عن المعاني)، والأثر، والحرف، والجرام، والآخر، والاختلاف، والتكرار، والملحق، وما إلى ذلك.... وأكد دريدا أن التفكيك هو "أكثر من لغة واحدة". من خلال السماح لشخصية تفسر ذاتها بأن تكشف عن ضرورتها، دون الخضوع لأي خطاب على الإطلاق، سيكون الأمر أقرب إلى نوع من الترجمة التي من شأنها، بطريقتها الفريدة والاصطلاحية، أن تسمح لأعمال التقاليد بالبقاء. على السؤال: لماذا التفكيك؟ أجاب دريدا: لأن العملية قد بدأت بالفعل. الحدث يحدث بالفعل، في حاضرنا، وهو يؤثر على تجربة المكان ذاتها. لقد تم تفكيكها. ويمكن ملاحظة ذلك (من بين أمور أخرى) في السياسة أو الفن أو الأدب. في كل عمل هناك تفكيك. تحافظ العلوم والتكنولوجيا وتكنولوجيا المعلومات والآلات ووسائل الإعلام على الاضطراب الذي يزعزع استقرار الكتابة. تساهم السينما في ذلك من خلال تقنيتها في التحرير/التفكيك. منذ أن انطلقت الحركة، وبما أنها تحدث اليوم، فمن الأفضل أن نركبها وألا نتوقف على طول الطريق، بما في ذلك تفكيك التفكيكية. فكيف نتفلسف من خلال تفكيك اللغوس؟ ويواصل الفيلسوف التأكيد على أن ذلك ممكن: من خلال ممارسة مزدوجة، داخلية وخارجية لمركزية اللوغوس، أي: “من الداخل، الاعتماد على زوايا النص المهملة (ذاكرة تعمل بالفعل في العمل”) ) ، على إشكالياتها، على أصداءها (يفكك المعلق النص ويتركه سليما)، على الأشباح الكامنة في اللغة، على المؤلفين الذين توقعوا حركتها (ماركس، فرويد، ولكن أيضا جان جينيه)، على الإمكانية التي تنفذها، وأيضا من خلال انتقاد الأجهزة النظرية التي تقاوم التفكيك (على سبيل المثال البنيوية). مرحلة الانعكاس هذه ضرورية. فهو يسحب عناصر النظام إلى النقطة التي تصبح فيها منهكة. "من الخارج، عن طريق تعطيل الأنظمة. وعلينا العمل على الثغرات، وتحريك وعكس النظام المفاهيمي، والتدخل في البقايا، والمفاهيم التي تقاوم التنظيم المهيمن، وكذلك السياقات. إذن، لا يتعلق الأمر بتفكيك الأرشيف، بل بمبدأ الأرشيف ذاته. فلا يكفي مؤلف واحد ولا نص واحد." وبناءً على ذلك، "يشير التفكيك إلى مجموعة التقنيات والاستراتيجيات التي يستخدمها دريدا لزعزعة استقرار النصوص المثالية الصريحة أو غير المرئية أو كسرها أو إزاحتها". ومع ذلك، فإن التفكيك ليس تدميرا .
ويتم التفكيك على مرحلتين:
1. مرحلة الانقلاب: بما أن الزوجين كانا في تسلسل هرمي، فيجب أولاً تدمير توازن القوى. في هذه المرحلة الأولى، يجب أن تكون الكتابة مقدمة على الصوت، والآخر على نفسه، والغياب على الحضور، والمحسوس على المعقول، الخ.
2. مرحلة التعادل: نقوم بإزالة المصطلح الذي تم تقييمه خلال المرحلة الأولى من المنطق الثنائي. وبذلك نتخلى عن المعاني السابقة الراسخة في هذا الفكر المزدوج. تلد هذه المرحلة الخنوثة، والصوت الفائق، والكتابة الأثرية. وبالتالي فإن المصطلح المفكك يصبح غير قابل للتقرير (.
يميز هذا المنهج التفكيكي معظم أعمال جاك دريدا. لقد أُعطي دورا مهما لعلم النحو، وهو عمل رئيسي لفكر ديريدا، والذي أدى فيما بعد إلى علم الكتابة. وأخيرًا، يساعدنا علم الكتابة هذا على فك رموز فكرة الاختلاف بأنفسنا، مما يجعل من دريدا نوعًا من رواد ما بعد الحداثة. وبالتالي، فإننا نؤكد أن تركيب طريقة دريدا، الأصلية للغاية والممثلة لفكره، تم تسليط الضوء عليها قبل كل شيء في علم النحو. إنه تطبيق، وممارسة للتفكيك، وهو منهج سيكون له إرث طويل في الفكر ما بعد البنيوي الأمريكي المعاصر. دريدا، يبدو أن هذا الناقد الكبير للبنيويين مهتم، كما أظهرنا، بالدال أكثر من المدلول، وبالنغمة أكثر من المحتوى، أو حتى بالكتابة أكثر من الكلام. "إذا كان موقف دريدا تجاه الشفهية هو موقف تفكيكي صارم، فهو بقدر ما ينوي تفكيك وجه اللغة التي شيدتها الميتافيزيقا، وبعبارة أخرى، تفكيك التقليد السلبي للكتابة، وإظهار بطلانها فأن الشفهي لا يصمد في ذاته، لأنه "في الأصل" "تثقبه" الكتابة: "اللغة هي الكتابة أولاً، بمعنى سيكشف عن نفسها تدريجياً". فيما يتعلق بمقاربته للنصوص في علم النحو، يتعامل دريدا مع النصوص القصيرة، غير المعروفة، وغير المترجمة، وتاريخ إنشائها غير مؤكد. أما على مستوى النص نفسه، فإن منهجه أصيل أيضًا. إن دريدا في الواقع مهتم بالوضع الدقيق للنص ككل. التفكيك هو ممارسة كتابية تعمل، بحسب دريدا، على الهوامش وعلى النصوص. في كتابه "في علم النحو"، يؤكد دريدا على موضوع الشفهية والكتابة. وهي حسب تقاليد الفلسفة الغربية التضاد بين الكلام والشفهية والكتابة المرفوضة، في محاولة لإخفاء الكتابة. لكن لا بد من الإشارة إلى أنه عند دريدا لا يتعلق الأمر بمنح الكتابة الأسبقية التاريخية على الكلام، بل بإظهار ضرورة علم الكتابة، وعلم النحو، وتحديد شروط ظهوره ليس فقط في فكر الكتابة الماضية، حتى عند أفلاطون، ولكن أيضًا للتأكيد على مكانته في فكر المستقبل. يقول دريدا: «أيضًا، تفكيك هذا التقليد لن يعني قلبه، أو تبرئة الكتابة. بل لإظهار لماذا لا يحدث عنف الكتابة للغة البريئة. لقد بدأ "الاغتصاب" دائمًا بالفعل. ويظهر الإحساس بالحق في تأثير العودة الأسطوري.
يؤكد دريدا أيضًا على فكرة مهمة جدًا وهي أنه إذا بدا أن التقليد الميتافيزيقي قد أخفى الكتابة، فإن المرء مع ذلك يجد آثارًا لها في بعض المؤلفين الذين بدا، في تاريخ الفلسفة، أنهم يزرعون الشفهية بشكل مفرط.
ومن خلال اكتشاف آثار الكتابة عند بعض المؤلفين (روسو، هيجل، نيتشه، أو حتى ليفي شتراوس)، يبين دريدا، من ناحية، أن الكتابة هي دائمًا الكامنة، ومن ناحية أخرى، يشارك المرء، من خلال كتابه الخاص، في أنها من الممكن بناء المعرفة بالكتابة وكما قلنا، فإن دريدا لا يكتفي بالماضي فقط لأنه يفكر أيضًا في التطور التاريخي، وفي مستقبل الكتابة، وفي التعالي، الذي يتجلى في جميع أنواع ألعاب التعبير والمعنى، سواء كان شفهيًا أم لا، وهذا سوف يقع الدور على علم النحو، على ما يسميه الكتابة الأثرية.
خاتمة
يجب التأكيد أيضًا على أن فكر ديريدا سيتبع منطق الاختلاف في معنى الهروب، والبحث عن الأصالة، وفكر مختلف، في حالة حركة دائمة. تكمن أصالة دريدا وما بعد حداثته على وجه التحديد في هذا الانفتاح على الأفكار الأخرى، ورفض أي محاولة للحصول على إجابة محددة، أو حل لتعدد الأعمال في العالم. وبالتالي فإن مفاهيم ديريدا الموجودة في كتاب الغراماتولوجيا تضع أسس الفكر الطليعي من خلال منهجه التفكيكي وموضوعية نظرياته. إن مفهوم الكتابة، الذي يقع في مركز الفكر، يهدف إلى تفسير مفهوم العالم واللغة من زاوية جديدة، وخلق "وحدة" جديدة، وحدة الاختلاف، لمفهوم العالم من قبل الناس ومفاهيمهم عن اللغة. تعتبر نظريات جاك دريدا حول العلامة جزءا من تيار ما بعد البنيوي، المعارض للبنيوية السوسورية)، حيث يشير الدال (شكل الإشارة) مباشرة إلى المدلول (محتوى العلامة والتي نقلت فكرة مركزية كاملة (تتمحور حول الكلام) كانت موجودة منذ أفلاطون. بمساعدة الكتابة (العلامة)، يقترح دريدا مساءلة التاريخ الميتافيزيقي الذي يعمل في ظل نمط التعارضات. لقد طور نظرية التفكيك (لذا، للخطاب، وفقًا لتصوره للعالم)، والتي تدعو إلى التشكيك في ثبات البنية لاقتراح غياب البنية، والمركز، والمعنى الأحادي. العلاقة المباشرة بين الدال والمدلول لم تعد كافية ونرى أن التحولات اللانهائية في المعنى من دال إلى آخر يمكن أن تحدث في منطق الاختلاف. يبقى "التفكيك" الجزء الأكثر أهمية في فلسفة ديريدا وقد دخل إلى اللغة الشائعة، ولا سيما من خلال طابعه المتناقض بشكل علني. يسعى عمل دريدا إلى إظهار تنوع وثراء المناقشات المعاصرة حول التفكيكية في المجالات الأكثر تنوعا مثل: الفلسفة، ونظرية اللغة والتواصل، والطب النفسي، والتحليل النفسي، والنظرية الجمالية، والنقد الأدبي، وتاريخ الفلسفة. لذا فإن السؤال التالي قد يكون له ما يبرره: هل من الممكن تفكيك كل شيء أم ان هناك أمام التفكيك وهو التفلسف؟
كاتب فلسفي
