يعتقد تشارلز تاليافيرو، أستاذ الفلسفة في كلية سانت أولاف في الولايات المتحدة، أن تأثير الفلاسفة المسلمين على الفلسفة الغربية وخاصة في العصور الوسطى "ضخم". ويقول تاليافيرو: "مع بدء مشاريع الترجمة المختلفة في إسبانيا وجنوب أوروبا، أصبح من الواضح أن الفلسفة المسيحية واليهودية لديها الكثير لتكسبه وتتساءل عنه من خلال التطور الهائل للفلسفة الإسلامية".
فيما يلي نص المقابلة مع الأستاذ تاليافيرو:
س: ما مقدار ما يعرفه العلماء الغربيون عن الفلسفة الإسلامية والفلاسفة؟ إذا كانت الإجابة قليلة، فلماذا؟
ج: لابد أن يكون العلماء الغربيون في تاريخ الأفكار على دراية ببعض الفلاسفة الإسلاميين العظماء، بما في ذلك ابن سينا أو، باللغة العربية، ابن سينا، وابن رشد، والفارابي، والغزالي، وربما الكندي والسهروردي. كانت هناك مشاريع ترجمة ضخمة في القرن الثاني عشر ولكن بشكل خاص في القرن الثالث عشر والتي جعلت العديد من النصوص الفلسفية الإسلامية متاحة باللغة اللاتينية للفلاسفة في الغرب، ويمكننا أن نرى تأثيرها في المفاهيم الغربية لله، والحجج على وجود الله، والروح، والسببية، وأكثر من ذلك. كما تحدى الفلاسفة المسلمون المعتقدات الغربية، على سبيل المثال حول الفهم المسيحي لله على أنه ثلاثي بينما كان الوعي بثروات الفلسفة الإسلامية أكثر شيوعًا بين مؤرخي الأفكار، استخدم بعض الفلاسفة، مثل ويليام كريج، حججًا كونية تعود إلى المصادر الإسلامية الأولية للجدال حول وجود الله. ربما يكون السبب وراء عدم انخراط الفلاسفة الأكثر شيوعًا في الفلسفة الإسلامية يرجع جزئيًا إلى حقيقة أن عددًا كبيرًا من الفلاسفة اليوم في أوروبا وأمريكا لا يهتمون في المقام الأول بالجذور التاريخية للأفكار التي يناقشونها. كما أن التبادل بين الفلاسفة الإسلاميين المعاصرين والفلاسفة الغربيين لا يساعده العلمانية الراسخة في الأوساط الأكاديمية الغربية والصعوبات التي تواجهها في المناخ السياسي اليوم في تنظيم الاجتماعات والتبادل الحر والمفتوح بين العلماء. ربما يكون هناك تفسير آخر لعدم انتشار المشاركة في الفلسفة الإسلامية اليوم، وهو أن بعض الفلاسفة يترددون في ادعاء الخبرة في مجالات لا يقرأون فيها اللغات الأساسية. في مدارس الدراسات العليا للفلسفة، من الشائع أن يتوقع الطلاب أن يعرفوا اللاتينية واليونانية والألمانية والفرنسية بدلاً من العربية أو الفارسية. ومع ذلك، هناك ارتفاع في العمل باللغة الإنجليزية حول الفلسفة الإسلامية كما يشهد على ذلك كتاب دليل روتليدج للفلسفة الإسلامية وكتاب دليل كامبريدج للفلسفة العربية.
س: هل هناك أي معاهد في الغرب وخاصة في الولايات المتحدة تركز على الفلسفة الإسلامية؟
ج: نعم، كانت جميع الجامعات الغربية العظيمة مواقع لعمل فلسفي مثمر حول الإسلام. هناك مركز أكسفورد للدراسات الإسلامية في أكسفورد، وهناك مركز الدراسات الإسلامية في جامعة كامبريدج، وفي جامعة هارفارد يوجد معهد الأمير الوليد بن طلال للدراسات الإسلامية، وهناك دراسات إسلامية في جامعة ييل، ودراسات إسلامية في كلية اللاهوت بجامعة شيكاغو، وأكثر من ذلك بكثير.
س: ما هي مجالات الفلسفة الإسلامية التي يتم تدريسها في الولايات المتحدة؟
ج: إذا كنت في جامعة ملتزمة بشكل جاد بتاريخ الأفكار، فمن حقك أن تتوقع أن يكون لديك دورات توضح مدى تأثير الفلسفة الإسلامية على الغرب، وتجسد عملاً قيماً في حد ذاته. وتشمل المجالات التي تغطيها هذه الدورات الإيمان بالله، والطبيعية، وتحليل ونقد أفلاطون وأرسطو وأفلوطين، والروح، والسببية، ودور وطبيعة العلم، ونظرية الفضيلة.
س: ما هو تأثير الفيلسوف الإسلامي على الفلسفة الغربية وخاصة في العصور الوسطى؟
ج: تأثير هائل. ومع انطلاق مشاريع الترجمة المختلفة في إسبانيا وجنوب أوروبا، أصبح من الواضح أن الفلسفة المسيحية واليهودية على حد سواء كان لديها الكثير لتكسبه وتثير تساؤلاتها بسبب التطور الهائل الذي شهدته الفلسفة الإسلامية.
ربما كان اللقاء بين الفلسفة الغربية والفلسفة الإسلامية في العصور الوسطى هو أهم الاشتباكات بين الثقافات الفكرية في تاريخ الأفكار. من المتفق عليه أن ظهور الفلسفة اليهودية، ثم المسيحية، في الغرب والتقاءها بالفلسفة اليونانية الرومانية كان حدثاً هائلاً، وكان اللقاء في عصر التنوير بين الفلسفة الغربية والفلسفة الصينية والهندية هائلاً. ولكن في التبادل بين الإسلام والغرب كان اللقاء ذا أهمية خاصة لأنه كان لقاء بين فلاسفة كانت لهم خلفية مشتركة مع أفلاطون وأرسطو وإلى حد ما بلوتينوس، كما مارسوا الفلسفة في سياق ثقافات تشترك في مواقف قوية بشأن أهمية الوحي الإلهي ووجهات نظر مختلفة بشأن العلاقة بين الإيمان والعقل.
س: ما هو اقتراحك لتقديم أفضل ما في الفلسفة الإسلامية في الغرب؟
ج: أرجو أن تسامحوني، ولكنني أوصي بشدة بقراءة كتاب قمت أنا وتشاد مايستر بتكليفه: الإسلام: تحقيق فلسفي بقلم الفيلسوف الشاب الصاعد عمران إعجاز، الذي يدرس الآن في الولايات المتحدة في جامعة ميشيغان. وأعتقد أن كتابه، الذي نُشر مؤخراً، يشكل منبراً رائعاً لكل المهتمين بالانخراط في الفلسفة الإسلامية اليوم، وتعزيز التواصل بين الإسلام والغرب.
كاتب فلسفي
فيما يلي نص المقابلة مع الأستاذ تاليافيرو:
س: ما مقدار ما يعرفه العلماء الغربيون عن الفلسفة الإسلامية والفلاسفة؟ إذا كانت الإجابة قليلة، فلماذا؟
ج: لابد أن يكون العلماء الغربيون في تاريخ الأفكار على دراية ببعض الفلاسفة الإسلاميين العظماء، بما في ذلك ابن سينا أو، باللغة العربية، ابن سينا، وابن رشد، والفارابي، والغزالي، وربما الكندي والسهروردي. كانت هناك مشاريع ترجمة ضخمة في القرن الثاني عشر ولكن بشكل خاص في القرن الثالث عشر والتي جعلت العديد من النصوص الفلسفية الإسلامية متاحة باللغة اللاتينية للفلاسفة في الغرب، ويمكننا أن نرى تأثيرها في المفاهيم الغربية لله، والحجج على وجود الله، والروح، والسببية، وأكثر من ذلك. كما تحدى الفلاسفة المسلمون المعتقدات الغربية، على سبيل المثال حول الفهم المسيحي لله على أنه ثلاثي بينما كان الوعي بثروات الفلسفة الإسلامية أكثر شيوعًا بين مؤرخي الأفكار، استخدم بعض الفلاسفة، مثل ويليام كريج، حججًا كونية تعود إلى المصادر الإسلامية الأولية للجدال حول وجود الله. ربما يكون السبب وراء عدم انخراط الفلاسفة الأكثر شيوعًا في الفلسفة الإسلامية يرجع جزئيًا إلى حقيقة أن عددًا كبيرًا من الفلاسفة اليوم في أوروبا وأمريكا لا يهتمون في المقام الأول بالجذور التاريخية للأفكار التي يناقشونها. كما أن التبادل بين الفلاسفة الإسلاميين المعاصرين والفلاسفة الغربيين لا يساعده العلمانية الراسخة في الأوساط الأكاديمية الغربية والصعوبات التي تواجهها في المناخ السياسي اليوم في تنظيم الاجتماعات والتبادل الحر والمفتوح بين العلماء. ربما يكون هناك تفسير آخر لعدم انتشار المشاركة في الفلسفة الإسلامية اليوم، وهو أن بعض الفلاسفة يترددون في ادعاء الخبرة في مجالات لا يقرأون فيها اللغات الأساسية. في مدارس الدراسات العليا للفلسفة، من الشائع أن يتوقع الطلاب أن يعرفوا اللاتينية واليونانية والألمانية والفرنسية بدلاً من العربية أو الفارسية. ومع ذلك، هناك ارتفاع في العمل باللغة الإنجليزية حول الفلسفة الإسلامية كما يشهد على ذلك كتاب دليل روتليدج للفلسفة الإسلامية وكتاب دليل كامبريدج للفلسفة العربية.
س: هل هناك أي معاهد في الغرب وخاصة في الولايات المتحدة تركز على الفلسفة الإسلامية؟
ج: نعم، كانت جميع الجامعات الغربية العظيمة مواقع لعمل فلسفي مثمر حول الإسلام. هناك مركز أكسفورد للدراسات الإسلامية في أكسفورد، وهناك مركز الدراسات الإسلامية في جامعة كامبريدج، وفي جامعة هارفارد يوجد معهد الأمير الوليد بن طلال للدراسات الإسلامية، وهناك دراسات إسلامية في جامعة ييل، ودراسات إسلامية في كلية اللاهوت بجامعة شيكاغو، وأكثر من ذلك بكثير.
س: ما هي مجالات الفلسفة الإسلامية التي يتم تدريسها في الولايات المتحدة؟
ج: إذا كنت في جامعة ملتزمة بشكل جاد بتاريخ الأفكار، فمن حقك أن تتوقع أن يكون لديك دورات توضح مدى تأثير الفلسفة الإسلامية على الغرب، وتجسد عملاً قيماً في حد ذاته. وتشمل المجالات التي تغطيها هذه الدورات الإيمان بالله، والطبيعية، وتحليل ونقد أفلاطون وأرسطو وأفلوطين، والروح، والسببية، ودور وطبيعة العلم، ونظرية الفضيلة.
س: ما هو تأثير الفيلسوف الإسلامي على الفلسفة الغربية وخاصة في العصور الوسطى؟
ج: تأثير هائل. ومع انطلاق مشاريع الترجمة المختلفة في إسبانيا وجنوب أوروبا، أصبح من الواضح أن الفلسفة المسيحية واليهودية على حد سواء كان لديها الكثير لتكسبه وتثير تساؤلاتها بسبب التطور الهائل الذي شهدته الفلسفة الإسلامية.
ربما كان اللقاء بين الفلسفة الغربية والفلسفة الإسلامية في العصور الوسطى هو أهم الاشتباكات بين الثقافات الفكرية في تاريخ الأفكار. من المتفق عليه أن ظهور الفلسفة اليهودية، ثم المسيحية، في الغرب والتقاءها بالفلسفة اليونانية الرومانية كان حدثاً هائلاً، وكان اللقاء في عصر التنوير بين الفلسفة الغربية والفلسفة الصينية والهندية هائلاً. ولكن في التبادل بين الإسلام والغرب كان اللقاء ذا أهمية خاصة لأنه كان لقاء بين فلاسفة كانت لهم خلفية مشتركة مع أفلاطون وأرسطو وإلى حد ما بلوتينوس، كما مارسوا الفلسفة في سياق ثقافات تشترك في مواقف قوية بشأن أهمية الوحي الإلهي ووجهات نظر مختلفة بشأن العلاقة بين الإيمان والعقل.
س: ما هو اقتراحك لتقديم أفضل ما في الفلسفة الإسلامية في الغرب؟
ج: أرجو أن تسامحوني، ولكنني أوصي بشدة بقراءة كتاب قمت أنا وتشاد مايستر بتكليفه: الإسلام: تحقيق فلسفي بقلم الفيلسوف الشاب الصاعد عمران إعجاز، الذي يدرس الآن في الولايات المتحدة في جامعة ميشيغان. وأعتقد أن كتابه، الذي نُشر مؤخراً، يشكل منبراً رائعاً لكل المهتمين بالانخراط في الفلسفة الإسلامية اليوم، وتعزيز التواصل بين الإسلام والغرب.
كاتب فلسفي
