حميد بوزأرسلان : المحاولات الثورية في زمن التشرذم الاجتماعي*... النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود / مقابلة مع كريستيان فولير

1735288908436.png

-*HamitBozarslan


( ملاحظة توضيحية: الاهتمام بكتابات الباحث التأريخي حميد بوزأرسلان " 1958-..." الذي يتميز بحضوره الكبير في المشهد الثقافي- التاريخي الفرنسي خصوصاً، كونه يقيم هناك ويكتب بالفرنسية إجمالاً، ينبع من طريقته الخاصة واللامعة في تناول الأحداث في المنطقة " في الشأن التركي، على وجه التحديد، كونه يحمل الجنسية التركية، وهو كردي الأصل، ودول الجوار"، وكل ما يصله بموضوع المجتمعات البشرية وتحولاتها السياسية، الاجتماعية والديموغرافية، ومفاجآتها، وبحسابات دقيقة راهناَ، وما يجري في منطقتنا منذ مطلع هذا القرن بامتياز، وحيث إن مقالات له ومقابلات معه تمتد بنا إلى الوراء زمنياً، سوى أن بصيرة الباحث تتجاوز حدود الحاضر، وتضيء الكثير مما هو معتِم أو ضبابي ماضياً.ثمة تنوير للتاريخ. وهذه المقابلة تطرح نفسها بقوة، بلغة مهنية لا تخفي ذخيرتها الفكرية والبحثية والتخصصية اللافتة ..)

نص المقابلة
كريستيان فولير: كيف يمكنك تحديد الأشكال المعاصرة للمستقبل الثوري من خلال ترسيخها التاريخي؟
حميد بوزأرسلان: في عام 2011، كانت للتشكيلات الثورية التي ظهرت في العالم العربي نقاط مشتركة مع الثورات التي يمكن وصفها بالديمقراطية. وفي هذا الصدد يمكننا وضع تصنيف للثورات:
1- الثورات من النوع الأخروي: الثورة الفرنسية، الثورة الروسية، الثورة الإيرانية. إنها ليستأخرويةفي بدايتها، لكنهاتصبح كذلك عندما تنفتح على التطرف تحت تأثير عوامل خارجية عديدة مثل الحرب، أو عوامل داخلية، مثل الصراعات بين الفصائل. لينتهي بها الأمر إلى جعل التاريخ متزامناً مع زمن الفساد والغربة، بدلاً من الأصل النقي والمستقبل المجيد. ولكنها نتيجة لذلك، تخلي التاريخ نفسه. وبالنسبة لها، يتعلق الأمر بإعادة اختراع زمن جديد، وخلق إنسان جديد، وواقع جديد، ومجتمع و"ثقافة" جديدين، محصنين من كل تلوث.
2- الثورات الحزبية، وفيها تستولي مجموعة مسلحة على السلطة سم² بسم²، دقيقة بدقيقة. ومن خلال القيام بذلك، ينتهي با الأمر إلى تحويل نظام سياسي معين إلى نظام قديم، لتولد، من خلال العنف، قوة مركزية جديدة تهدف إلى تشكيل مجتمع "عضوي". وهذا هو حال الثورة الماوية في الصين.
3- الثورات الديمقراطية . وهذا هو الحال بالنسبة لثورة 1848 في فرنسا، أو ثورة 1974-1976 في إسبانيا أو البرتغال. وهذه هي الحال في أمريكا اللاتينية في الثمانينيات (الإطاحة بالجنرالات في الأرجنتين عام 1982، واستفتاء عام 1983 في تشيلي). وبعض هذه الثورات لا تقدم نفسها كثورات، بل كعمليات التحول الديمقراطي.
تهدف هذه الثورات الأخيرة إلى دخول "المجتمع البرجوازي": إنها تهدف إلى الاندماج في المدينة البرجوازية القائمة، وليس اختراع عالم جديد، وبالتالي خلق إنسان جديد. وفي بعض الحالات، يكون طموحهم هو إحداث تحول جذري في المدينة البرجوازية بحيث تصبح غير متكافئة أو غير ممثلة بشكل كاف. هذا هو تحليل كلود ليفور للديمقراطية: الديمقراطية تعني رؤية المستقبل باعتباره حالة من عدم اليقين الدائم، وإعادة اختراع المجتمع بشكل دائم. ولكن لكي نتقبل مثل هذا القدر من عدم اليقين، والمخاطر الكامنة فيه، فيتعين علينا أن نبتعد عن يقين القهر الذي تفرضه القوى الاستبدادية على مجتمعاتها. وفي عام 2011، تطابقت الثورات العربية مع هذه الفئة الثالثة: لم تكن تهدف إلى تأسيس نموذج جديد كما كان الحال في 1789 أو 1917 أو 1979، بل إلى دخول المدينة البرجوازية، وإلى تحويل المدينة البرجوازية، بالنسبة لشرائحها الأكثر راديكالية. لجعلها أكثر مساواة وأكثر احتراماً لمواطنيها.
إن وجهات النظر المقارنة غنية جدا في هذا الشأن. ولكن يجب علينا أيضاً أن نضع في اعتبارنا أن الثورات الديمقراطية ليست بالضرورة ثورات سعيدة. على سبيل المثال، قال ماركس عن ثورة 1848 في فرنسا إنها فشلت لأنها كانت متقدمة جدًا على عصرها. لقد اتفق (تقريبًا) مع توكفيل على هذه النقطة: لقد أصبحت الثورة ممكنة بفضل عمل البروليتاريا الباريسية، التي كانت عنصرها الديناميكي، فضلاً عن الطبقة "المثقفةintellectuelle " التقدمية. ولكن في الوقت نفسه، كانت فرنسا في ذلك الوقت دولة محافظة تبحث عن النظام. وعلى الرغم من نجاحها الأولي الواضح، فقد أدت الثورة في نهاية المطاف إلى ظهور نظام استبدادي باهظ ولكنه قابل للحياة: البونابرتية. وفي بقية أورُبا، متأثرة بتوقعات "الوحدة الوطنيةuniténationale "، تم استقبال الرسالة الثورية بالفعل، ولكن تم تحويلها أيضًا من قبل القوى الرجعية التي، من أجل "تحقيقها"، استولت على جسد الثوريين أنفسهم (وكانت بولندا، التي فشلت في تحقيق وحدتها، استثناءً لهذه القاعدة).

ك ف: كيف يمكننا تفسير الفجوة الواضحة بين الإرادة الشعبية والعمليات الانتخابية؟
ح.ب.: نحن هنا نواجه المعضلة التي أشارت إليها أرندت بين الضرورة والحرية. إن استسلام الثورة أمام الأولى، والذي يمكن فرضها كشرط لبقائها، يؤدي إلى قتل الثانية، التي هي مع ذلك هدفها. كيف يمكن ضمان انتصار ثورة مهدَّدة دون التضحية بالحس السياسي؟ في عام 1848، أشار ماركس إلى أن الثوار الفرنسيين فشلوا في إقامة دكتاتورية، وهو شرط لبقاء ثورتهم. ووجدت الثورات العربية نفسها في الوضع نفسه: قوة أولية ديناميكية، تجمع بين تحالف بين الطبقات والأجيال وبين الجنسين، ولكنها ترفض إنشاء نظام جديد قائم على الوضع الفعلي، بمعنى آخر -الشرعية التي خلقتها. إنما ليس فقط أن هذه الثورات لم تكن قادرة على إضفاء الشرعية على قيام الديكتاتورية، بل إن مثل هذه الخطوة كانت ستعني حتماً خضوعها لإملاءات "الضرورة" على حساب الحرية.
ولذلك، أجرى ثوار عام 2011، في تونس ومصر، الانتخابات في سياق لم يكن في صالحهم بأي حال من الأحوال، أي في البلدان المحافظة إلى حد كبير، حيث لم يسقط النظام القديم في الواقع. لقد تم عزل الرئيس، سوى أن الجيش بقي هناك، إلى جانب الأجهزة الأمنية القديمة. علاوة على ذلك، في سياق ما بعد الثورة، لم يتمكن اليمين، الذي تجسده الحركات النابعة من الإسلاموية والتي تجنبت الاحتجاج في البداية، ولا اليسار، الذي يمثل تحالفات غير متجانسة، من بناء كتلة مهيمنة. ولم يكن لدى اليسار وسيلة لحل المسألة الاجتماعية ولا القدرة على الوصول إلى السلطة. أما الإسلاميون فقد أغراهم السيناريو البونابرتي الفرنسي (بعد 1848)، دون أن يملكوا الوسائل.

ك. ف: هل يبدو لك مصطلح "الثورات العربية" مناسباً لتفسير هذه الأحداث؟
ح.ب.: في مراحلها الأولية نعم، حتى لو علمْنا أن تخلي الجيش عن بن علي ومبارك كان له أسباب لا تتعلق بالتوقعات الثورية. أما بالنسبة للدول العربية الأخرى، فنلاحظ أن الثورات الديمقراطية تمارس تأثيرات الدومينو( لعبة النقاط المحسوبة بدقة سلفاً والرهان عليها. المترجم ) بشكل منهجي في منطقة شاسعة تتجاوز أراضيها الأصلية. وقد شهد العالم العربي أيضاً تأثير الدومينو نفسه: فبدون بعض القواسم المشتركة التي تربط هذا العالم ببعضه بعضاً، لم يكن من الممكن أن تحدث هذه الحقيقة. لكن تأثير الدومينو لا يعني أن جميع المساحات المتأثرة بالاحتجاج تتقاسم حقائق متطابقة. على سبيل المثال، كانت تونس ومصر مركزيتين منذ بداية القرن التاسع عشر. وتلعب العاصمة دوراً حاسماً في هذا. لقد بدأت الثورة التونسية في بلدة ريفية، ولكن في النهاية كانت العاصمة هي التي قررت ذلك. وفي كلا البلدين، لا توجد ظاهرة طائفية بين المسلمين، ويتم إبعاد القبائل إلى مساحة هامشية. في كل من مصر وتونس، كانت الدولة مرادفة لاتحاد تم تشكيله حول الرئيس، بما في ذلك عائلته وأجهزة الأمن والجيش والبرجوازية الكومبرادورية، لكن الجيش كان يتمتع، في كلتا الحالتين، باستقلالية معينة في العمل. فيما يتعلق بالريس. وفي أماكن أخرى، ورغم أن التوقعات الديمقراطية المشابهة لتلك التي سُمعت في تونس ومصر كانت الأساس للاحتجاجات، فقد وجدنا أنفسنا في مواجهة حقائق مختلفة تماماً.
وبالتالي فإن التوقع نفسه للمساواة والحرية والكرامة يمكن أن يحفز مساحة واسعة بأكملها، ولكن في كل مرة يصطدم بواقع مختلف تمامًا. ولهذا السبب لم تتمكن الثورة من إسقاط السلطة في ليبيا وسوريا واليمن، بل أفسحت المجال لحالة من العنف، على حد تعبير فريديريك غروس. فمن خلال هذا المفهوم، ينوي غروس وصف التحولات التي شهدتها الديمقراطيات البرجوازية والغربية: نهاية الانقطاعات بين الداخل والخارج، بين الجيش والشرطة، بين التعبئة والتسريح. وفي أماكن أخرى، تكون عواقب حالة العنف أكثر خطورة: في الشرق الأوسط في الثمانينيات، أصبحت الحدود التي كانت تفصل بين الدول مواقع لإنتاج العنف على نطاق واسع، مع محو الفرق بين الجهات الفاعلة وغير الحكومية -ولاية. وهذا عمليًا على منطقة تمتد من المغرب إلى أفغانستان. في الفترة 2011-2012، بدأت الاحتجاجات بشكل ثوري، ولكن في مناطق معينة أدى التكوين الثوري إلى ظهور حالة جديدة من العنف أكثر وحشية بكثير من تلك التي كانت سائدة في الثمانينيات، مما أدى إلى انهيار المجتمعات.

ك. ف: كيف تحللون هذا الانهيار؟
ح.ب.: هذا الانهيار، في تسارع العملية الثورية، لكنه لا يرتبط بها في حد ذاتها. إنه قبل كل شيء نتيجة لسياسات الدولة القسرية. علاوة على ذلك، فإن عسكرة العملية الثورية، والتي هي أيضًا رد فعل على القمع، قد أنتجت وضعًا حصل فيه العديد من الجهات غير العسكرية على الأسلحة. على سبيل المثال، نجح نظام القذافي في دمج حوالي 25.000 من الأفارقة السود في أنظمته العسكرية، وسمح لهم بالتطرف خطابيًا، لكنه نجح أيضًا في نزع تطرفهم من الناحية النظرية من خلال حرمانهم من أي وسيلة للعمل المستقل على المستوى الإقليمي . وسمح سقوط النظام لهذه الجماعات بالحصول على الأسلحة، وينطبق الشيء نفسه على بعض القبائل الليبية والدوائر العسكرية العابرة للحدود. وهكذا تضاعفت المجموعات التي يمكنها الوصول إلى موارد العنف.
ويصدق الشيء نفسه على العراق، حيث نلاحظ خروجاً حقيقياً عن المؤسسات: فالدولة هشة من الناحية البنيوية والمجتمع منقسم بنيوياً (وهو ما لم يكن الحال عليه دائماً). على مدى العقود الماضية، أصبحت القوى الاستبدادية و/أو الميليشيات، والأزمات السياسية، والطائفية هي المبدأ الأساسي لعمل المجتمع:
الموصل، المدينة التي يبلغ عدد سكانها 1.300.000 نسمة، ويوجد بها أكثر من 80.000 جندي وشرطي، سقطت في دقائق معدودة دون أدنى مقاومة. إن القمع الوحشي للاحتجاج الثوري الذي بدأ في سوريا، من جانب السلطة المركزية التي صنفت مجتمعها على أنه عدو لها، أدى إلى تسريع ظاهرة التفكك الاجتماعي في هذا البلد، وإنما أيضًا في العراق المجاور.

ك. ف: ما أسباب هذا الضعف؟
ح. ب.: يرتبط هذا الضعف بحقيقة أننا أردنا فرض نموذج الدولة الويستفالية عام 1648 على الشرق الأوسط، وللتذكير، ولكي تخرج أوربا من حروبها الأهلية، اعترفت في عام 1648 بأمرائها، الذين لم يمثلوا مجتمعاتهم قط، باعتبارهم المثال الوحيد للسيادة. لقد اندمجت المجتمعات العربية مع العالم الوستفالي بعد تفكك الإمبراطورية العثمانية، ثم الأنظمة الانتدابية أو الاستعمارية.
وفي الواقع، لم يكن "الأمراء" العرب في العشرينيات والأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي يتمتعون إلا بقدر قليل من الشرعية ولم يكونوا "سياديينsouverains " تمامًا. وفي وقت لاحق، تمكن بعضهُم من تولّي دور سلطة التوزيع أو العناية الإلهية لبعض الوقت. وفي الخمسينيات والستينيات، تمكنت الأنظمة المزعومة "الثورية" أيضًا من ضمان تمثيل اجتماعي معين، مما جعل من الممكن إخفاء حقيقة أنها تنتمي في الواقع إلى طبقات قبلية أو طائفية معينة. وتدريجياً، تحولوا من دول الرفاهية إلى أنظمة مهووسة بالسرقة، وتبنوا داروينية اجتماعية لا تنطق باسمها كمذهب وممارسة للسلطة.
في عام 2011، وحتى في عام 2012، اعتقد بعض المراقبين أن الثورات يمكن أن تحول العالم العربي ككل من خلال السماح بإعادة إعماره على أساس خطوط انقسام سياسية، وليس خطوط طائفية أو قبلية أو حتى عشائرية. لكن في سوريا أو العراق، فإن عمليات الاعتراف الطائفي، التي تعتبر الدول مهندسيها الرئيسين، قد ذهبت إلى أبعد من ذلك بكثير. لقد أثبتت سلطة بشار أنها قوية نسبياً، وللأسف، بارعة للغاية، في الرد على الاحتجاجات الثورية بمنطق الحرب الأهلية الطائفية، وبالتالي ضمان استدامتها من خلال تدمير المجتمع السوري. كما أظهرت أنه قادر على استخدام سلطته بشكل فعال لإحداث الضرر، وأن العراق، والمجتمع العربي الآخر في الثغرة، وحتى لبنان، يمكن أن يسقط بدوره في دوامة العنف والانحلال. وفي مواجهة المظاهرات السلمية التي بدأت في ربيع عام 2011، قام نظام الأسد، في الواقع، على الفور بتجزئة زمان الاحتجاجومكانه لمنع ظهور ظاهرة مشابهة لظاهرة ميدان التحرير في مصر. الجيش الرابع بقيادة ماهر، شقيق بشار الأسد، دخل مدينة، ودمرها جزئياً، ثم انسحب، وعاد من جديد، وبالتالي منع تحالفات المحافظات المتحركة من الاستقرار.
ثانياً، أجبر المجتمع العلوي (مجتمع بشار) على تجديد ولائه له: وبذلك أخضع مجتمعاً خائفاً لأمره بالحرب الأهلية. ثم حصل على حياد المسيحيين باللجوء أيضاً إلى الخوف من الابتزاز. لقد أنقذ الكرد لتحويلهم إلى حلفاء محتملين. وأخيراً، قامت بتدمير واسع النطاق للمساحة الحضرية السنية، ونتيجة لذلك، إضفاء الطابع الطائفي الانتيابي على الصراع. وسرعان ما أصبحت حركة الاحتجاج، التي بدأت كثورة بين الأديان جزئيًا، ذات طابع طائفي. ثانياً، تسارعت الظاهرة حتى اتخذت بعداً جهادياً. وهكذا فقدت المقاومة ضد النظام مظهرها الجميل، ولم تعد قادرة على التمتع بتعاطف الرأي العام الغربي.
والنتائج، بعد ثلاث سنوات، أصبحت معروفة وتقول الكثير عن تدمير المجتمع: فمن بين السكان البالغ عددهم 22 مليون نسمة، هناك 200 ألف قتيل ومفقود، و4 ملايين لاجئ، و6 إلى 7 ملايين نازح. تم اقتلاع نصف السكان بشكل دائم.

ك.ف: هل يعني هذا بالنسبة لك أنه من المستحيل أن تصبح ثوريًا؟
ح .ب.: من المستحيل، في مثل هذه السياقات القمعية، أن يكون هناك مستقبل سياسي على الإطلاق. وفي تونس، فإن مثل هذا المستقبل ممكن حالياً. يمكننا أن نتصور أن هذا البلد يخرج من أزماته الحالية، أزمات عدم اليقين الثوري، ليدخل فترة عدم اليقين الديمقراطي. وإذا تحققت هذه الفرضية، فيمكننا في المستقبل أن نتحدث عن اختراع تونس كمجتمع سياسي نتيجة للتمزق الثوري، لكننا لم نصل إلى ذلك بعد. لم يعد هذا هو الحال في مصر، حيث أدخل الجنرال (المشير) السيسي، من خلال انقلابه عام 2013، القسوة إلى قلب الفضاء السياسي، وأنشأ جيشًا دكتاتوريًا دمويًا. وأصبح العنف الآن إحدى الديناميكيات الرئيسة في البلاد. لكن يمكننا أن نتصور أن «السياسة» يمكن أن تستعيد حقوقها على المدى المتوسط أو الطويل، وتفتح الطريق مرة أخرى نحو منظور ديمقراطي.
ومن ناحية أخرى، ليس الأمر نفسه في أماكن أخرى، في ليبيا أو سوريا أو العراق أو اليمن. ليبيا دولة مفككة تماما، سلمت لمئات الميليشيات. وفي سوريا، المجتمع نفسه هو الذي يختفي. إن الصراع، الذي لا يتوقف عند الحدود الوطنية، بل على العكس من ذلك، يغذيه العنف عبر الحدود، أصبح الآن طويل الأمد. هناك أيضًا التنشئة الاجتماعية العنيفة للأجيال الجديدة: المراهقون الذين يبلغون من العمر خمسة عشر عامًا والذين أتيحت لهم إمكانية الحصول على الأسلحة بكثرة لسنوات. فكيف يمكننا إذن إعادة بناء النسيج الاجتماعي؟ واليوم في ليبيا أو سوريا أو العراق أو اليمن، تختفي المدينة في أعقاب اختفاء المجتمعات
.
ك.ف: هل لا تزال هناك أشكال محتملة للمقاومة؟
ح.ب.: صعب جدًا. ويبدو أن شرط إنتاج أدنى قدر من المقاومة الفعالة هو الدخول في العنف. بالتأكيد، في حالة سوريا والعديد من بلدان القارة الأفريقية التي تعاني من تجزئة المجتمع، يمكن ملاحظة الحد الأدنى من أنماط المرونة، لكنها من النوع العائلي (أو من نوع الحي، في المخيمات). فالمقاومة، في هذه الظروف، لا يمكن أن يكون لها أي تأثير أو ظهور، ولا يمكنها أن تمنح نفسها قوة التجريب أو الاختراع السياسي أو التحدي. إنها مجرد استراتيجية للبقاء، أو تضامن المهزومين. ومن الممكن أن تسمح هذه الاستراتيجية على المدى الطويل بنوع من التجديد: ففي كل تجارب الماضي التي نعرفها، كان الجيل الثاني أو الثالث الذي ولد ونشأ في مخيمات اللاجئين قادرا على التعلم وتشكيل نخبة جديدة. ولكن إذا كنا لا نشير إلى مجرد البقاء أو تأجيل البؤس، بل إلى المقاومة التي تُفهم على أنها استثمار للمدينة من قبل مواطنيها، فيجب علينا أن ندرك أنه ليس هناك احتمال كبير: عندما يتم قصف المدن من الصباح إلى المساء، عندما لا يكون هناك أي احتمال. ومع وجود عدد هائل من الأسلحة المتداولة، يصبح "الموضوع" نفسه قضية رهينة الصراعات بين الرجال المسلحين. أو، إذا أخذت السلاح بنفسك لتتمكن من وزن المعادلة، فبعد فترة تختفي الخلافات بينك وبين الجلاد، وتصبح أنت نفسك جلاداً من خلال قيود عسكرة العملية.
ومع ذلك، يتعين علينا أن نضفي العديدَ من الفروق الدقيقة على هذه الملاحظات وأن ندرك أن العديد من الناس اضطروا إلى حمل السلاح ومعارضة النظام عسكريا، ليس فقط لأن القمع كان شرساً، ولكن أيضاً لأن كذبة السلطة كانت لا تطاق. وفي سوريا، لم يولد الجيش السوري الحر إلا بعد ثلاثة أشهر من المظاهرات السلمية، التي تعرضت للقمع الوحشي.

ك.ف: هل يمكننا بعد ذلك تصور أنماط جديدة من الخضوع السياسي؟
ح.ب.: نعم، لكن يجب أن يأخذوا بعين الاعتبار أنها محظورة. وبالتالي يتم تقليل الذاتية المتبادلة مثل أي شيء آخر. إن اللحظة العسكرية هي لحظة الإفراط في التشييء: حيث تتم عسكرة الطقوس، وما يحدد اللعبة هو الأسلحة. ماذا يجب أن نفعل عندما لا تستبعد فكرتا الموضوعية المفرطة والذاتية المفرطة للعنف، التي يتحدث عنها إتيان باليبار، بعضها البعض، بل تكمل بعضها البعض من خلال تطرف بعضها بعضاً؟ نحن نتغذى على اقتصاد الحرب، و"تشييء" المكان والزمان ونعسكرهما إلى أقصى الحدود، ونزرع صنم السلاح، ومن ناحية أخرى، نقدس النضالات التي تضفي الشرعية على نفسها من خلال إيديولوجية دينية أو طائفية.
ولذلك، فإننا نمر بعمليات استعباد لا مفر منها، وهي ليست مرادفة لتبعية المجتمعات التي تحتفظ بحد أدنى من الاستقلال الذاتي الداخلي: إنها عمليات البقاء في سياق التفتت والتفتت على نطاق لا يمكن تصوره. ومن الصعب للغاية التغلب على عملية التشرذم التي تعطل التواصل الاجتماعي، أو حتى تدمر أي علامة على الثقة. لا مفر من وجود تضامنات من أجل البقاء، كما حدث في تشاد في الثمانينيات، واليوم، في سوريا، وبلا شك في العراق، توجد استراتيجيات البقاء هذه، ولكنها ليست كافية لوجود الخضوع، ولا لتصور شيء من هذا القبيل. المجتمع السياسي.
يستخدم المؤرخ جورج موس مصطلح "الوحشية" لوصف تطور المجتمعات الأوربية في القرن العشرين، والذي دمج نظرية "الحرب الشاملةguerre totale "، أو العنف الإبادة كطريقة "طبيعية" لحل الصراعات بين المجتمعات التي تُفهم على أنها "حرب شاملة". أنواع متميزة. وفي الشرق الأوسط، نواجه أيضًا أعمالاً وحشية؛ ولكن هذا لا يؤلب "الأمم" ضد بعضها البعض. يتم الآن تنظير الداروينية الاجتماعية وتنفيذها على مستوى الحي، ضمن نفس النسيج الاجتماعي.


ك. ف: وماذا عن الاحتجاجات في تركيا؟
ح.ب.: في ستانبول، في صيف 2013، كانت الاحتجاجات متعددة. لقد نجح نظام أردوغان في بلورة ثلاثة أنواع من المعارضة في وقت واحد. من ناحية، هناك معارضة تدعي أنها ديمقراطية وتحررية، ويمكن مقارنتها بحركةغاضبة، ومن ناحية أخرى، فهي يسار متطرف، لكنه يتغذى أيضًا على المسألة الطائفية، خاصة منذ الصراع السوري (ضحايا عام 2013 الثمانية هم علويون). وأخيراً، هناك معارضة كمالية-قومية-اشتراكية تعتبر الأتراك مجموعة عرقية وطبقة مضطهدة وتدعوهم إلى "تحرير" أنفسهم من "نير" "الطبقات العرقية" الأخرى.
هذه المعارضات الثلاث موجودة في المكان نفسه، في حركة تطرف. لكن ليس لديها أي صلة ببعضهابعضاً، وليس لديها القراءة نفسها للتاريخ التركي، ولا، على سبيل المثال، النظرة نفسها إلى الإبادة الجماعية للأرمن. وفي المعارضة، تتراوح الحركات من الأكثر ديمقراطية إلى الأكثر مناهضة للديمقراطية، ولكنها تحتل مساحة الاحتجاج نفسها، ليس عن طريق الاختيار، وإنما من خلال ديناميات عملية التطرف.
لقد هُزم الطرف الديمقراطي الذي شارك في احتجاجات حديقة غيزي، ولكن هذا لا يعني أنه دُفن. بل يمكننا أن نقول إنه يبقى على قيد الحياة بعد الهزيمة: فشباب تقسيم ديناميكيون للغاية ومندمجون في العديد من دوائر التنشئة الاجتماعية والتعبئة. ولم تكن الهزيمة بمثابة نهاية للحركة.
ولكن دعونا لا ننسى الوضع السياسي العام. لعقود من الزمن، حصل المعسكر المحافظ على نحو 65% من الأصوات: وهي نسبة هائلة. وفي الخريطة السياسية لتركيا للفترة 2013-2014، هناك كردستان، التي يسيطر عليها إلى حد كبير حزب كردي قانوني، والسواحل، التي يسيطر عليها جزئياً الحزب الكمالي أو اليمين المتطرف، وهيمنة حزب العدالة والتنمية في كل مكان آخر.

ك.ف: هل يمكن أن تكون هناك مرحلات انتخابية؟
ح.ب.: لا يمكن أن يكون هناك تتابع فوري لأن اليسار الديمقراطي معزول ومحاصر. وهو ضعيف عددياً، ولا يستطيع أن يتصور بناء الهيمنة، لأن ذلك سيكون خارج نطاق سيطرته، ولا يتوافق مع توقعاته ومطالبه. إن بناء مثل هذه الكتلة يتطلب الاندماج في المنظومة الطبقية ذات المصالح المتناقضة. ومع ذلك، فإن البرجوازية المتزمتة، التي يحوّل إليها نظام حزب العدالة والتنمية مئات المليارات من الدولارات، تنخرط في سياسة خيرية تعمل في المقابل على دمج المحرومين. إن اليسار الديمقراطي ليس قادراً على اتباع مثل هذه السياسة فحسب، بل إنه إذا كان كذلك، فإنه لن يكون ديمقراطياً وسيصبح يساراً ديماغوجياً شعبوياً.
المشكلة الثانية هي الوضع المذهبي. لقد تعززَ اليسار الديمقراطي من خلال السكان العلويين الذين كانوا ضحية العديد من المذابح في السبعينيات والثمانينيات والتسعينيات، ومع الكرد في الستينيات، كان هذا المجتمع في الماضي أساس حركات اليسار. وبدون هذا المجتمع العلوي لا يوجد أي اليسار. ولكي يكون اليسار حاضراً على الساحة السياسية، عليه التغلب على هذا الانقسام الطائفي وجذب السنّة على نطاق واسع. ولكي يحدث هذا، يتعين على المجتمع التركي نفسه أن يصبح أكثر سياسية أولاً، حتى لا يجد خطوط انقسامه الداخلية ليس في المسائل الطائفية، بل في المسائل السياسية.

ك.ف: كيف تقارن بين الطائفية والتسييس؟
ح.ب.: بمجرد أن نكون في مرحلة التحول الطائفي، فإننا نكون في شيء آخر غير مجرد وجود المجتمعات الطائفية، فنحن في مرحلة إنشاء حدود جديدة مانعة للماء، من الشمول والإقصاء.
في الإمبراطورية العثمانية – كما هو الحال في العديد من المناطق الأخرى – كانت هناك ثلاثة حدود تفصل المجتمعات عن بعضها بعضاً: جسد المرأة، كضامن لإعادة إنتاج المجتمع، ومكان العبادة الذي يوفر للمجتمعات ضمانة، حتى في إطار ميتافيزيقي. المعنى، والمقبرة، من حيث أن الموتى يشكلون عناصر استمرارية عالم الأحياء. وكان التعايش بين هذه المجتمعات يتطلب الاحترام المطلق لهذه الحدود. لكن الإمبراطورية العثمانية لم تكن إمبراطورية سياسية: فقد كان غير المسلمين خاضعين للهيمنة القانونية، منذ أن منحتهم الحكومة الحياة بشرط أن ينبذوا عقيدتهم.
حالياً، يتجاوز المذهب الطائفي هذه الحدود الثلاثة، التي ينتهكها بشكل كبير: سواء أكان سنياً أو شيعياً أو علوياً، فإن الطائفة جوهرية، وتعرف بأنها غير قابلة للاختزال إلى طائفة أخرى. وتؤدي هذه العملية إلى إدراك الآخر ليس من حيث الآخر، إنما من حيث العداء: وبما أننا نعتبر الآخر تهديداً لمجتمعنا من خلال حقيقة وجوده البسيطة، فإن "الولادة نفسها هي التي يجب أن تكون". "(فيرونيك ناحوم جرابي)." ولذلك فإن العنف المستخدم لا يرتبط بقضية سياسية، بل يبدو أنه رد فعل بيولوجي ضد التهديد الذي تتعرض له حياة الآخرين.

ك.ف: وماذا عن المسألة الكردية في علاقتها بالسياسة؟
ح.ب.: المسألة الطائفية موجودة بين الكرد، لكن الفاعلين السياسيين الكرد ليس لديهم منظور طائفي أو مبدئيات. يمكنهم أن يقولوا "نحن نغادر العراق" أو سوريا. يمكنهم أن يقولوا "نريد أن نعيش كمجتمع سياسي، وأن نتفاوض حول قضايانا في ساحاتنا العامة". نحن هنا لسنا في الجوهر، في سجل الحيوية، بل في الاختيارات. إن القول "نبقى في العراق" أو، على العكس من ذلك، "نغادر العراق" خيارٌ سياسي. لكن إذا اعتبرنا وجود الآخر تهديداً لوجودنا، فإن هذا الاختيار لم يعد سياسياً بل داروينياً اجتماعياً.
في الشرق الأوسط (كما هو الحال في مناطق أخرى من العالم) نحن نواجه أزمة دولة وستفاليا، التي لم تكن في أصولها دولة قومية، ولكنها أصبحت كذلك في القرن التاسع عشر. لكن هذه الأزمة لا تعني استحالة بناء دولة وطنية جديدة. وكانت هناك تجربة كوسوفو، وكذلك شبه الدول في كردستان العراق أو سوريا. لكن هذه الفجوة الزمنية يمكن تفسيرها بحقيقة وجود تاريخ من القمع الوطني. إن مقاومة القمع هي التي تجعل من الممكن إنتاج الشرعية حول الكرد. نحن في حالة طوارئ، ونحن نعرف ذلك. لكننا لسنا تحت القيود: فالخلاف مشروع.يكون المجتمعُ السياسي مجتمعَ الإجماع والاختلاف في وقت واحد. يتوقف المجتمع عن أن يكون سياسيًا عندما يتم تعريف الإجماع بمصطلحات بيولوجية وعدم ربطه بالاختيار. فعندما يكون الإجماع مسألة اختيار، يكون الاختلاف مسألة حرية.

ك.ف: كيف ترى، في هذه الأسئلة، شخصية القائد الكردي المسجون أوجلان؟
ح. ب.: قدّم أوجلان نفسه في البداية باعتباره ماركسيًا لينينيًا خلال السنوات الأولى من احتجاجه. ولكن وراء هذا الاسم كان هناك في الواقع مرساة قوية جدًا ancragetrèsfort لتعصب لا يتحدث باسمه. لقد أعاد بالفعل تعريف مصطلحات المسألة الكردية، مما سمح له بأن يصبح الشخصية الرمزية التي أصبح عليها الآن. وكان خطابه هو خطاب معذَّبي الأرضDamnés de la terre نفسه: فالشخص المُستعمَر يتحمل مسئولية استعماره. ولذلك، يتعين عليه أن يستخدم العنف ليس لضمان إنهاء الاستعمار البسيط في بلاده، بل لكي يصبح هو نفسه رجلاً متحرراً من الاستعمار، رجلاً جديداً. يقول أوجلان الثمانينات: إن العنف الذي أطلب منكم ممارسته لا يهدف إلى تحقيق أهداف "القومية البدائية"، بل يجب أن يؤدي إلى ولادة "كردي جديد"، والذي سيتم خلقه من خلال تحول الجسد. إلى موقع المعركة بين "العبودية والتحرر".
وعلى مدى عشر سنوات تقريباً، تم استبدال هذا الخطاب بخطاب آخر: خطاب الديمقراطية الراديكالية، التي يمكن ممارستها من خلال نظام واسع للغاية من الحكم الذاتي المحلي على جميع المستويات، حيث تشارك الجهات السياسية الحرة في السلطة بشكل مباشر. إن اتخاذ موقف ما قد يصبح مسألة ممارسة سياسية يومية. وهذا هو الحل الذي يقترحه لحل المسألة الكردية. ووفقاً له، فإنه سيسمح بتمثيل المواطنين والتكامل وممارسة السلطة وصولاً إلى اتحاد إقليمي. يتعلق الأمر بطرح المسألة الكردية دون اللجوء إلى العنف.
هناك أبحاث حول هذه النقطة في جميع أنحاء العالم: في تشياباس، كما كان الحال في تجربة الكومونة في فرنسا، أو حتى في كردستان سوريا في عام 2012. ولكن هل يمكن لمثل هذا المشروع أن يؤدي إلى البناء السياسي للمجتمع؟ مجتمع منقسم، لكنه يعاني من انقساماته باعتبارها مشروعة، ويعيد اختراع نفسه باستمرار؟ تظل هذه الأسئلة مفتوحة إلى حد كبير.

ك.ف: في رأيك ما هي وجهات النظر الآن بشأن مسألة التطورات الثورية؟
ح. ب.: ربما لن يتشكل هذا المستقبل الثوري في الشرق الأوسط، حيث نحن في "النفق الأسودtunnel noir " الذي تحدث عنه فرانسوا فيوريه في التسعينيات، ولكن في نهاية هذا "النفق"، قد لا تكون الثورة الخيار الوحيد أمامنا. لا يمكن للثورة أن تشكل نقطة البداية لمسار جماعي دموي فحسب، كما نرى في العديد من البلدان العربية، بل يمكن أن نواجه أيضًا سيناريوهات أخرى نحسد عليها إلى حد ما: سيناريو الإجماع الناعم، الذي لا يسمح بالاحتجاج مع آثاره. التحولات الجذرية في المجتمع، أو استقالة النخب والمثقفين، وخاصة المواطنين، فيما يتعلق بمصيرهم، أو بشكل أدق بمصيرنا الجماعي.
وفي كل مكان نلاحظ رفضاً للتفكير في المستقبل باعتباره مفتوحاً، وغير مرهون بالليبرالية الجديدة أو المحافظة الاجتماعية. نحن نعيش في مجتمعات الطبقة المتوسطة، البخيلة، والصغيرة، وغالباً ما تفتقر إلى المكانة. لقد رأى توكفيل ذلك وكان مطمئنًا ومذهولًا: لقد أصبح مجتمعه «الديمقراطي» طبيعيًا، ويتكون من أفراد متشابهين، لكنه ليس مجتمعًا من المواطنين المتحدين ولكنهم منخرطون في صراعات، ويشاركون في شؤون المدينة حتى الآن منخرطون في الصراعات. وهو يتوافق مع ما أصبحت عليه مجتمعاتنا منذ أن فقدت طبقاتها العاملة إلى حد كبير، والتي كانت عنصرًا ديناميكيًا للاحتجاج وإعادة الاندماج الاجتماعي. وبدلاً من ذلك، أصبح لدينا الآن إما طبقات متوسطة فردية إلى حد كبير، خائفة من احتمال خسارة ما يملكونه، أو جماعات من العاطلين عن العمل الذين يفتقرون إلى الحيز المادي والسياسي اللازم لتعزيز التضامن المستدام.
السيناريو الثاني سيكون حالة من الانهيار التام لمجتمعات معينة. ولنتذكر: تمبكتو لم تصمد ساعتين، والموصل لم تصمد حتى دقيقتين. مئات الآلاف من النازحين، لكن لا مقاومة! هنا، القوى التي أصبحت حراسًا أو مفترسين. وفي أماكن أخرى، حلت الميليشيات المفترسة محل الدولة. ولا ينبغي لنا أن نستبعد هذا النوع من السيناريوهات في مختلف أنحاء العالم: فنحن في الحضارة نفسها. إن الأحداث عالمية، ودعونا لا ننسى أن الجنوب قادر على إنتاج "نماذجmodèles " عالمية، بما في ذلك للشمال.

-*HamitBozarslan:Des tentativesrévolutionnaires à l'heure des fragmentations sociales
Entretien avec Christiane Vollaire

تعليقات

لا توجد تعليقات.
أعلى