ديفيد كارول - جاك دريدا أو موهبة الكتابة - عندما يحدث شيء ما... النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

David Carroll


ككثيرين غيري مثلي هنا، لا شعور لدي برغبة في الحديث اليوم. لا أعرف ماذا أقول. لهذا السبب لن أقول شيئًا، إنما سأسرد قصصًا، وأشارك ذكرياتي. أتوجه أساساً إلى مارغريت دريدا، مستعيداً ذكريات آمل أن تتعرف عليها. قبل أن أبدأ، لا بد لي من الإضافة أنني لا أتحدث وحدي اليوم، أمام مارغريت، أمامكم جميعًا، بل أتحدث أيضًا باسم، أو بالأحرى مع، سوزان غيرهار، التي لها مكانتها، مكانة مهمة، في كل هذه القصص، في كل هذه الذكريات، في كل ما سأرويه.
"لم أعرف يومًا كيف أسرد قصة." هذا اقتباس كما تعلمون. وأضيف إليه ببساطة: "وأنا أيضًا." لكنني سأحاول على أي حال سرد بعض القصص القصيرة، ذكريات لي عن جاك دريدا. أولًا، لأن هذا ليس الوقت المناسب لتحليل أي شيء. على أي حال، سيكون من المستحيل عليّ، اليوم ولفترة قادمة، وربما لفترة طويلة، القيام بذلك. لذا، لا تحليلات، بل قصص لا أعرف كيف أسردها، ولا أعرف حتى كيف أربطها لأكوّن سردًا متماسكًا، قصة حقيقية. لعل كل هذه القصص التي سأرويها، دون أن أعرف كيف أرويها، تشكّل نوعًا من الشهادة. لست متأكدًا، إنما آمل ذلك. لكنني أعتذر مقدمًا عن عدم الترابط في هذه الذكريات.


قصص الطلاب
سمعتُ جاك دريدا يتحدث لأول مرة في بالتيمور عام ١٩٦٦. كنت قد بدأتُ دراستي في جامعة جونز هوبكنز، وبعد أسبوعين من بدء الدراسة، شهدت بالتيمور، وسرعان ما شهدت الولايات المتحدة بأكملها، "غزوًا فرنسيًا invasion française". لأن الندوة حول البنيوية التي عُقدت في ذلك العام، والتي شارك فيها فيلسوف شاب، غير معروف تمامًا في الولايات المتحدة، كان لها بالتأكيد تأثير "غزو". عندما استمعتُ إلى ما قاله هذا الفيلسوف الشاب، جاك دريدا، عن ليفي شتراوس، شعرتُ فورًا أنه حدثٌ ما، حدث الندوة - أن شيئًا ما كان يحدث. لم أستطع تحديد ما كان يحدث تحديدًا - ربما حتى اليوم، لم أستطع شرحه أو حتى سرده بدقة - ولكن منذ عام ١٩٦٦ وأنا أحاول أن أعرف، وأن أفهم بشكل أفضل. ومنذ عام ١٩٦٦، حدثت أشياء كثيرة، مختلفة وغير متوقعة، في ندوات أخرى، وفي ندوات أخرى، وفي نصوص أخرى لجاك دريدا. كان هناك شيء ما يحدث دائمًا. دائمًا.
في باريس في العام التالي، في ندوة كان جاك يُلقيها لطلاب جامعتي جونز هوبكنز وكورنيل حول "الأسس الفلسفية للنقد الأدبي Les Fondements philosophiques de la critique littéraire"، بدأتُ أفهم بشكل أفضل ما شعرتُ به قبل عام في بالتيمور. لقد قلبت هذه الندوة في باريس كل أفكاري عن الأدب رأسًا على عقب، والتي كانت في معظمها، بلا شك، مجرد تصورات مسبقة. قدّم جاك، باختصار وبأسلوب ركيك، للحاضرين في الندوة، ممن كانوا يتوقعون شيئًا مختلفًا تمامًا، أو مثلي، ممن لم يعرفوا بالضبط ما ينتظرونه، شيئًا جديدًا كليًا: أسلوبًا في التساؤل وتحليلًا نقديًا مزدوجًا ومزدوجًا. درّس دورة أسبوعية، دورة فلسفية وأدبية في آن واحد، كاشفةً عن علاقات معقدة ومتناقضة، داخلية وخارجية، بين الأدب والفلسفة. لقد صُدمتُ؛ صُدمنا جميعًا بأسلوب دريدا، بأسلوبه في القراءة، وفي طرح الأسئلة، وفي تحليل النصوص. كان كل شيء محل تساؤل، وكل شيء يجب مناقشته من جديد وبطريقة مختلفة. ولتحقيق ذلك، كان لا بد من إيجاد صوت آخر، وأسلوب آخر، وطريقة أخرى للكتابة. لم يعد شيء كما كان من قبل.
طاقة جاك دريدا الفكرية، وقوة تحليلاته النقدية، والتزامه الواضح بعمله، وكرمه تجاه جميع طلابه، الموهوبين منهم والمتخلفين دراسيًا - كل هذا وأكثر بكثير مما أستطيع سرده اليوم - دفعني للتفكير في أنه قد يكون من المفيد مواصلة دراستي في وقتٍ لم أكن أرغب فيه، كغيري من الشباب، في القراءة بل في العمل؛ لم أكن أرغب في كتابة مقالات في الفلسفة والنقد الأدبي بل في النضال ضد حرب فيتنام؛ لم أكن أرغب في الدراسة بل في الانخراط في السياسة. بعد تردد طويل، قررت ألا أختار بين القراءة والعمل، بين الأدب والسياسة، بل أن أواصل دراستي والنضال ضد الحرب في آنٍ واحد. ربما لمجرد أن أرى ما سيحدث. لم أخبر جاك قط أنني إن كنت أستاذًا جامعيًا اليوم، وإن كنت أُدرّس وأواصل كتابة المقالات والكتب (وأيضًا، إن كنتُ مضطرًا في الوقت نفسه للاحتجاج على حرب ظالمة أخرى)، فذلك بفضله، بفضل ندوته التي انتهت قبيل مايو/أيار ١٩٦٨، والتي ستظل، بالنسبة لي، مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بأحداث أيار. أقولها الآن لأول مرة.

ستكون هناك ندوات أخرى: في خريف عام ١٩٦٨، ندوتين في بالتيمور، وفي العام التالي، في باريس، ندوة رائعة حول "الأدب والتحليل النفسي"، وهكذا. لكن ندوتي جاك، اللتين لم تُنشرا قط، واللتين أعدّهما خصيصًا لنا، نحن حوالي اثني عشر طالبًا أمريكيًا، هما أكثر ما أفكر فيه اليوم. هما الندوتان اللتان أتذكرهما جيدًا. لقد كنا محظوظين حقًا!

لكن لا بد لي من الإشارة أيضًا، بما أنني أسرد قصصًا، إلى أنني التقيت بشابة بعد إحدى محاضرات جاك في جامعة جونز هوبكنز خريف عام ١٩٦٨. في ذلك العام، كان يُلقي ندوتين عرض فيهما تحليلاته لمالارميه وأفلاطون، المعروفة منذ نشرها بعنواني "الجلسة المزدوجة La double séance" و"صيدلية أفلاطون La Pharmacie de Platon". عندما بدأنا الحديث مع هذه الشابة، بدأنا بطبيعة الحال بمناقشة جاك، وأهمية أعماله بشكل عام، وندوتيه بشكل خاص. تلا ذلك حديث طويل جدًا استمر طوال عشاءنا الأول معًا، ولا يزال مستمرًا حتى اليوم. لطالما ذكّرنا جاك، ضاحكًا دائمًا، بأنه المسؤول المباشر عن لقائنا، لأنه في روايته لقصتنا، هو من عرّفنا ببعضنا. وبالتالي، كانت علاقتنا بأكملها، وفقًا له، من صنعه. ربما كان محقًا؟ كما قلت، كان هناك دائمًا ما يحدث في ندوات جاك، وليس كما هو متوقع.
"أنا آسفة، لكنني فرنسية I am sorry, but I am French : بالخط العريض والمشدَّد عليه في النص. المترجم".
لديّ هذه القصة من مصدر موثوق، عن الشابة التي رعَت أطفال عائلة دريدا في بالتيمور عام ١٩٦٨. كما تعلمون، في الولايات المتحدة، في عيد الهالوين، عشية عيد جميع القديسين، يرتدي الأطفال ملابس تنكرية ويتنقلون من منزل إلى آخر قائلين: "خدعة أم حلوى". فيُقدَّم لهم الحلوى. مارغريت، التي كانت تعلم أنها ستقضي بعض المهمات في ذلك المساء، وبالتالي ستعود على الأرجح بعد جاك، أرشدت جاك إلى مكان الحلوى. كما أخبرته بما يجب فعله إذا طرق الأطفال الباب قبل وصولها. وبالطبع، هذا ما حدث: أطفال يرتدون أزياء حيوانات برية، أو وحوشًا، أو رعاة بقر، أو سحرة، أو ديناصورات، أو رجال خارقين، ظهروا على الباب بعد دقائق قليلة من عودة جاك من الجامعة. لكن لسوء حظهم، وصلوا قبل مارغريت أيضًا. رنوا جرس الباب، وفتح جاك الباب، وصاح الأطفال: "خدعة أم حلوى"، كما هو متوقع. لكن بينما كانت مارغريت قد شرحت كل شيء، نسي جاك كل شيء. ساد الذعر؛ أدرك جاك أن عليه الرد على هذه "الخدعة أم الحلوى"، وأن عليه فعل شيء ما، لكنه لم يعد يعرف ما هو. لذا، في حيرة وإحراج، قال للأطفال: "اعذروني. أنا فرنسي". التفت أحد الأطفال، غير راضٍ على الإطلاق، إلى الآخرين وقال: "انظروا، لقد أخبرتكم أن هناك شيئًا غريبًا في هذا المنزل". وهكذا، ومن خلال سوء الفهم هذا أيضًا، دخلت التفكيكية الولايات المتحدة.


عبء الكتابة الثقيل Une écriture lourde à porter
في أحد الأيام، اضطررتُ إلى اصطحاب جاك إلى محطة قطار بالتيمور. كان مسافرًا إلى نيويورك لمدة يومين لإلقاء محاضرة، ربما في جامعة كولومبيا. وصلتُ إلى منزله بسيارتي الصغيرة من طراز فولكس فاجن بيتل، وكان ينتظرني في الخارج بحقيبة سفر كبيرة نوعًا ما. عندما حملتُ الحقيبة لوضعها في السيارة، طلب مني توخي الحذر لأنها ثقيلة ولم يُرِد أن أُؤذي نفسي أثناء رفعها. لم يكن ثقيلاً فحسب، بل كان أثقل بمئة مرة من الثقل، واضطررتُ لبذل جهد خارق لأحمله في السيارة. ظننتُ أن هذا الأستاذ الفرنسي سيحمل معه الكثير من الأغراض إلى نيويورك في رحلة تستغرق يومين. خمن ما كنتُ أفكر فيه، وشرح مبتسماً أن الحقيبة كانت قليلة الملابس، لكن ما كان ثقيلاً للغاية هو الكتب والملفات، وخاصةً آلته الكاتبة - التي لم يكن يسافر بدونها أبداً. وبينما كنا نحن الطلاب آنذاك نملك آلات كاتبة صغيرة محمولة، كان جاك يسافر بآلة كاتبة حقيقية، متينة، وبالطبع ثقيلة جداً. "هذا ما يعنيه أن تكون مثقفاً، كاتباً، أديباً"، فكرتُ في نفسي - فهو يسافر دائماً ومعه مكتبته بأكملها تقريباً، ولكن أيضاً آلته الكاتبة. إنه لا يخلو أبداً من الكتب أو من إمكانية الكتابة، أبداً من الكتابة، مما يعني أن التمييز بين العالم والكتابة ليس مطلقاً بالنسبة له. بل إنه ليس دائماً ذا صلة لأن أحدهما ينفتح على الآخر؛ أحدهما موجود بالفعل في الآخر. العالم، بطريقة ما، مكتوبٌ دائمًا. وفكّرتُ في كل هذا ببساطة لأن حقيبته، وآلته الكاتبة، كانت ثقيلةً جدًا. الأمر غريب، لكنه صحيح.

بعد أربعين عامًا - بعض قصص كاليفورنيا
أحبَّ جاك كاليفورنيا، وكان يقضي كل ربيع خمسة أسابيع في بلدة لاجونا بيتش الصغيرة على ساحل المحيط الهادئ. في البداية، استأجر منزلًا صغيرًا وجدته له، واستأجره جان فرانسوا ليوتار في الخريف عندما كان يُدرّس هو الآخر في جامعة كاليفورنيا، إيرفين. لاحقًا، وجد جاك شقة خاصة به بإطلالة خلابة على المحيط وإمكانية وصول مباشر إلى الشاطئ. أحب جاك البحر (رغم برودة المحيط الهادئ، إلا أنه كان يسبح فيه من حين لآخر، وخاصة في البداية)؛ أحب تلال لاجونا بيتش، وشمس جنوب كاليفورنيا، والنباتات التي ذكّرته بالجزائر. في كل مرة، ورغم إرهاق السفر الذي استمر تسع ساعات، وبعد ليلة نوم هانئة، كان في قمة لياقته البدنية. وبعد يوم واحد فقط في كاليفورنيا، وبعد بضع ساعات فقط تحت أشعة الشمس، أصبح لونه أسمرًا تمامًا، كما لو أنه قضى صيفًا كاملاً على الشاطئ. لطالما كان فخورًا بذلك.
كان يشعر في كاليفورنيا بأنه في وطنه، أي مرتاح، ولكنه في الوقت نفسه منفي. فرغم أنه كان يمشي على الشاطئ يوميًا، ويسبح بين الحين والآخر، إلا أنه كان يعمل كثيرًا أيضًا - كان جاك يعمل دائمًا، ويكتب دائمًا، كل يوم وفي كل مكان. عندما كان في إيرفين، كان يُلقي ندوة لمدة ست ساعات أسبوعيًا، ندوة كانت، بالطبع، تجذب حشدًا كبيرًا، دائمًا ما يقارب المئة شخص. وكان لديه أيضًا "ساعات مكتبية"، ست ساعات أسبوعيًا. في هذه الساعات المكتبية، عندما كان الطلاب يأتون لطرح أسئلة على الأستاذ بحرية، كان هناك دائمًا طابور طويل - طلاب وأساتذة وأشخاص يأتون من أماكن لا يعلمها أحد لكنهم يأتون كل عام لرؤيته، جميعهم ينتظرون بفارغ الصبر فرصة التحدث معه. كان هناك أشخاص مثيرون للاهتمام يطرحون عليه أسئلة جيدة، وآخرون مهتمون بطلبات، وآخرون ببساطة فضوليون لمعرفة شخصيته، لا يريدون سوى التواجد معه وسماع بضع كلمات. لم يرفض جاك طلب أي شخص أبدًا. أبدًا. كان له تأثيرٌ هائل على طلابنا، ليس فقط لأهمية عمله وما كان يُلقيه في الندوات، بل أيضًا لعلمهم باهتمامه الصادق بعملهم - وهو أمرٌ نادرٌ جدًا، خاصةً بالنسبة لأستاذٍ كان يقضي خمسة أسابيع فقط في إيرفين سنويًا. في الواقع، لقد عمل معهم، وعمل معنا جميعًا أكثر من ذلك بكثير، طوال العام.
ومع ذلك، ورغم كل ذلك العمل، ورغم استحالة حضور الندوات وساعات العمل المكتبية، ورغم زياراته لحرمٍ جامعية أخرى في جامعة كاليفورنيا وأماكن أخرى، خلال إقامته معنا، أعتقد أنه كان يستريح. كانت وتيرة الحياة مختلفةً عن حياته في باريس، وخاصةً في البداية، خلال السنوات الخمس عشرة الأولى من ندواته في إيرفين. ما كان مؤكدًا هو أنه كان بحاجةٍ إلى الراحة، وأشعة الشمس، والبحر. أنا سعيدٌ جدًا لأن جامعتنا استطاعت توفير كل ذلك، بالإضافة إلى بيئةٍ فكريةٍ جادة. ربما كان جاك مُرهقًا للغاية في السنوات الأخيرة، وربما كانت هناك متطلباتٌ كثيرة، وواجباتٌ كثيرةٌ تحتاج إلى تصحيح، وأشخاصٌ كثيرون لا يُقابلون، وربما لم يحصل على قسطٍ كافٍ من الراحة. إذا كان هذا صحيحًا، وإذا كان عبء عمله ثقيلًا جدًا، فأنا أندم عليه من كل قلبي. لكنني أعلم أيضًا أنه لا أحد، لا أنا ولا غيري، كان بإمكانه منعه من العمل الجاد. لأنه إذا لم يعرف جاك كيف يروي قصة، فإنه لم يعرف أيضًا كيف يقول "لا". كانت دائمًا نعم. دائمًا. حتى النهاية.
صمتٌ ما

يجب أن أقول إنه على الرغم من التأثير الهائل لأعمال جاك دريدا عليّ، وعلى جاك نفسه، إلا أنني لستُ ولم أكن يومًا "دريدياً derridien ". لا أعرف حتى ما قد يعنيه ذلك، خاصةً عندما أُدرك أن جاك نفسه لم يُحبّذ يومًا المدارس التي تشكّلت حول "أساتذة الفكر". فجأةً، خطرت ببالي ملاحظة لماركس - ليس كارل ماركس، بل غروتشو - وهي ملاحظة أعلم أن جاك كان يُقدّرها. في أحد الأيام، عندما سُئل غروتشو عن سبب عدم موافقته قط على الانضمام إلى نادٍ خاص، أجاب: "لماذا أرغب في الانضمام إلى نادٍ يقبلني عضوًا؟" أعتقد أن جاك كان سيقول شيئًا مشابهًا، ولكن ربما لأسباب مختلفة، عن "المدارس الفكرية" - مدارس هايدغر، والتحليلية، والماركسية، والبنيوية، وما بعد البنيوية، أو حتى "دريديًا". لهذا السبب، عندما أقول إني لم أكن دريديًا قط، أشعر وكأنني أضيف: ولم يكن دريدا كذلك.
مع ذلك، كوني تلميذًا لجاك دريدا، ثم صديقًا له لاحقًا، لم يعني أنني كنت دائمًا أتفق معه، أو أنه كان دائمًا يتفق معي. لم تكن علاقتنا يومًا على هذا القدر من الود، على الرغم من، أو ربما بسبب، التقدير الكبير الذي كنت أكنّه له ولعمله. أعلم أنني كنت طالبًا صعب المراس، وأنني كنت دائمًا أبحث عن أسباب للاختلاف مع الأساتذة الذين كنت أُعجب بهم أكثر من غيرهم. كان هذا ينطبق بشكل خاص على جاك. ربما كنت صديقًا صعب المراس للأسباب نفسها. لكنه هو أيضًا لم يكن من السهل دائمًا التحدث إليه، ونادرًا ما كان مستعدًا لإعادة التفكير أو مراجعة ما قاله أو كتبه. هل أجرؤ على القول إنه كان أحيانًا عنيدًا - مثلي، مثلنا جميعًا؟ لذلك، كنا نتجادل أحيانًا. ولكن في كل مرة يحدث ذلك، قبل أن تتفاقم الأمور، وقبل أن تشتد حدة النقاش، كان جاك يصمت. أدركت بسرعة أن صمته يعني أننا يجب أن نغير الموضوع. انتهى النقاش.
هذا ما أسميه الآن صمت جاك الاستراتيجي، صمت تعلمتُ تقبّله بل وتقديره - أنا، الذي بطبعي أرغب دائمًا في متابعة كل نقاش حتى النهاية. فهمتُ أن صمت جاك يعني: "لا أتفق معك، لكننا قلنا كل ما لدينا، ونتفهم اختلافنا، ولذلك لا جدوى من الاستمرار في الجدال". صمته أقرّ بالاختلافات بيننا، وفي الوقت نفسه، احترم صداقتنا؛ كان يعني أنه لم يرغب في فرض آرائه عليّ إن لم أكن مستعدًا لقبولها. صمته يعني أيضًا أنه يعلم أنه على حق في الجدال. صمتي يعني الشيء نفسه تمامًا - أنني أيضًا أعلم أنني على حق.
أعلم أن الصمت كان أكبر خلاف بيننا على الإطلاق - ليس حول جوهر تفكيره بالطبع، بل حول تفاصيل أحد نصوصه واستراتيجيته النقدية. بعد تبادلات قصيرة جدًا، أدرك أننا نختلف حقًا، وأننا على الأرجح لن نختلف أبدًا، وبالتالي لا ينبغي لنا الاستمرار في مناقشته. لذا، اضطررتُ مرة أخرى إلى قبول صمته. أتذكر أنه أخبرني ليس أنه لم يعد يرغب في مناقشة الموضوع معي، بل إنه ببساطة لا يستطيع. شعرتُ بالإحباط، فقررتُ مواصلة النقاش رغم صمته، ولكن عن بُعد وبالكتابة. لذلك كتبتُ ردًا على رسالته وأرسلته إليه. شكرني وأخبرني أنه قرأ ردي بعناية، وأن الأمر متروك الآن للآخرين لقراءة كلا مقالينا والحكم عليهما. وهذا كل شيء. لم نتحدث عن الأمر مرة أخرى - لا عن خلافنا، ولا عن نصينا، ولا عن ذلك الصمت.
أعتقد أنني أفهم صمته اليوم بشكل أفضل، وأنا مقتنع أن هذا الخلاف، الذي لم يُحل أبدًا، جمعنا أكثر مما فرقنا. في ذلك الصمت، أقرّ كلٌّ منا بالخلاف بيننا، وتقبّله كلٌّ على طريقته. لذا، كان هذا الصمت في نهاية المطاف علامةً على الصداقة، خاصةً عندما كان كلٌّ منا يعلم أنه على حق. وكما ذكرتُ سابقًا، كان هذا بالضبط ما اعتقدناه. وما زلتُ أعتقده.

واجب منزلي للتصحيح
يجب أن أقول إنني لم أفهم قطّ مكانة جاك كشخصية مشهورة لدى الكثيرين في الولايات المتحدة وخارجها، مكانة لم يسعَ إليها ولكنه تقبّلها. كان هذا "النجم"، في الواقع، كما تعلمون، رجلاً متواضعًا، حساسًا، كريمًا، دائمًا ما يكون منتبهًا، عطوفًا، ومستمعًا جيدًا. آخر مرة رأيناه فيها كانت في تموز في ريس-أورانجيس. دعتنا مارغريت وجاك لتناول العشاء، وعندما وصلنا، كان جاك، مريضًا، متعبًا، ويعاني من جديد، في مكتبه. كان يعمل على تقارير عن واجبات طلاب إيرفين، وعلى الأوراق التي ظلت تصل إلى منزله رغم مرضه، بعد أكثر من عام من آخر ندوة له. كان التعب واضحًا عليه، ولكن المفارقة أنه كان في حالة بدنية ممتازة طوال الأمسية. لا أعرف أحدًا آخر كان ليخصص وقتًا، أو يبذل جهدًا لتصحيح مقالات الطلاب والتعليق عليها في تلك الظروف. لقد فعل ذلك دون تردد - صحيح أنه تذمر قليلًا - لأنه كان واجبه، ولأنه كان جزءًا من التزامه. وكالعادة، كتب تعليقات مفصلة للغاية من صفحتين أو ثلاث على كل واجب. بهذه الطريقة، عبّر عن ولائه، ولائه لطلابه، لمهنته، لنا جميعًا. كان فريدًا، نموذجًا يُستحيل تقليده. يجب أن يعلم الناس ذلك.
لهذا السبب، بينما لم أفهم أبدًا لماذا أراد الناس معاملته كنجم، لم أفهم أيضًا العداء الذي أظهره له الآخرون - ليسوا كثيرين، بل قلة، بمن فيهم بعض الشخصيات المرموقة في الجامعات الكبرى - وحتى في صحيفة نيويورك تايمز. بالكاد عرفوه، أو لم يعرفوه على الإطلاق؛ لم يقرأوا أعماله قط. لطالما قلت لنفسي إنهم ربما كانوا يتصرفون بدافع الغيرة. ما زلتُ مندهشًا من أن الكثير من الأمريكيين - سواءً من مؤيديه أو من معارضيه - ما زالوا يجهلون تمامًا التزاماته ومواقفه السياسية، لدرجة أنهم لم يعرفوا حتى أنه يساري. ما زلتُ مندهشًا من أن من يُسمون "يساريين"، في الولايات المتحدة، بل وفي إنجلترا أيضًا - لن أذكر أسماءً، فأنتم تعرفونهم جيدًا - يستطيعون التحدث عنه وعن التفكيكية كما لو كانوا يمينيين "موضوعيين". لقد كُتبت الكثير من الأمور الغبية والفظّة والبغيضة منذ زمن طويل، ولا ينبغي أن يُفاجئ أحدًا بعد الآن. لكنها ما زالت تُدهشني. لماذا كل هذا العداء؟ أتساءل دائمًا عن السبب. ربما لأن شيئًا ما يُخيف الناس، يسارًا ووسطًا ويمينًا. ربما، لكنني أعلم أن هذه ليست إجابة كافية. ربما لا توجد إجابة واحدة.

التفكيكية وموهبة الكتابة
تقول جميع الصحف، وأعتقد أن الجميع هنا متفقون على ذلك: جاك دريدا هو مُبدع التفكيكية، وأصلها، ومؤسسها، وأستاذها، وعبقريها، و"رسولها l’apôtre " (كما وصفتها إحدى الصحف). ولكن في مقابلتين، أعتقد أنهما يعودان إلى أوائل الثمانينيات، عبّر جاك نفسه عن دهشته من شهرة ونجاح هذه الكلمة، التي كانت بالنسبة له مجرد كلمة من بين كلمات عديدة، وليست كلمةً اختارها هو وحده. لكنه قال أيضًا في المقابلتين نفسهما إنه مستعد لتحمل مسؤولية هذه الكلمة، والدفاع عنها، لأنه لم يكن لديه خيار آخر. كان مصيره مرتبطًا، ليس باختياره، بل بالظروف، بهذه الكلمة. وقد دافع عنها بإعجاب - كما فعل العديد من الحاضرين هنا اليوم.
ولكن التفكيكية، حتى وإن لم تكن مفهومًا أو منهجًا فلسفيًا بالمعنى الدقيق للكلمة، متجذرة في المجال الفلسفي ومتموضعة فيه أساسًا. إنه يُزعزع هذا المجال، ويفتح الفلسفة على الخارج (الخارج الذي هو داخلي بالفعل)، وعلى قوى أخرى وعلى خطابات غير الخطابات الفلسفية - الخطابات الأدبية، على سبيل المثال. لكن موقعها الأولي، ومجالها الرئيس، يظل الفلسفة وعلاقة نقدية جذرية مع التقليد الفلسفي بأكمله. بالطبع، ليس لدي أي شيء ضده. على العكس من ذلك.
لذا فإن التفكيك، الذي لم يكن ليوجد أبدًا ولا يمكن تصوره بدونه، هو جاك دريدا. لكن دريدا ليس مجرد تفكيك. أنت تعرف هذا بالطبع، لكنني أعتقد أنه لا يزال من الضروري الاستمرار في قوله - للذاكرة وللمستقبل. لأنه مع التفكيك، وقبله، وبعده، توجد بالفعل ودائمًا مشكلة الكتابة. الميزة الاستراتيجية والنقدية للكتابة هي أنها في كل مكان؛ جذورها لا تكمن في الفلسفة أكثر مما تكمن في الأدب. لفهم الكتابة، فإن الإشارة إلى هايدغر ليست أكثر أهمية من الإشارة إلى مالارميه؛ إن العمل النصي على أفلاطون، أو كانط، أو هيجل، أو ماركس، أو ليفيناس ليس أكثر ضرورة من العمل النصي على فاليري، أو جويس، أو جينيه، أو سيلان، أو بلانشو. فالكتابة ليس لها موقع أولي أو مجال تخصصي متميز؛ إنها تنتمي إلى جميع المواقع، حتى وإن ظلت في الغالب غير ملحوظة، أو منسية، أو منكرة. ولهذا عواقب ندركها اليوم، ويعود الفضل في ذلك بالدرجة الأولى إلى أعمال جاك دريدا.

نعلم أن جاك لم يفقد أبدًا شغفه بالأدب، وحبه له، ورغبته في الكتابة. لأن الكتابة، كما فعل طويلًا، وكتابة جميع النصوص التي أنتجها في أنواع وأساليب أدبية مختلفة، كانت مستحيلة بدون رغبة عارمة في الكتابة، بدون حب عميق لها. وبفضل هذا الحب أيضًا، لا يجب إهمال أو نسيان مشكلة الكتابة عمومًا، ومشكلة خصوصية الخطاب الأدبي خصوصًا، عند الحديث عنه وعن أعماله. بعده، بدأنا للتو في التفكير في الكتابة والعمل عليها. كل شيء لا يزال ينتظرنا.
قبل كل شيء، دعونا لا ننسى موهبة جاك دريدا في الكتابة. هل أقول هذا اليوم بدافع الولاء، أم بدافع الحنين؟ لا أدري. ربما كلاهما. أو كما قال جاك نفسه في سيريسي عام ١٩٨٠، ردًا على مداخلة جان فرانسوا ليوتار، مشيرًا إلى اختلافات الأسلوب والنبرة بينهما - اختلافات استمرت رغم، أو حتى بسبب، اتفاقهما - كانت لحظة عظيمة حقًا، وأبرز ما في الندوة - "أحتفظ بحنين معين للحنين". حنين لا يتجه نحو الماضي، بل نحو المستقبل.


ضيافة مطلقة
أرغب الآن تحديدًا في إعادة قراءة مقالات جاك عن الديمقراطية القادمة. أو عن العدالة، العدالة أمام القانون، وشيء آخر غير القانون. أو حول إمكانية أممية جديدة، أو إمكانية، أو حتى ضرورة، مجتمع دولي أكثر انفتاحًا، وأكثر مساواة، وأكثر ترحيبًا، وأكثر ديمقراطية من أي مفهوم تقليدي للمجتمع، وبالطبع، من أي مجتمع قائم. في أحد نصوصه عن الضيافة، وعن فكرة الضيافة المطلقة أو غير المشروطة، يستحضر جاك كاتبًا جزائريًا عظيمًا آخر، هو ألبير كامو، ويقتبس ويعلق بإيجاز على قصة كامو القصيرة "الضيف". من المؤكد أنه لا يمكن للمرء أن يفهم ما يعنيه دريدا بـ "الضيافة غير المشروطة" إذا لم يقرأ ليفيناس ونصوص دريدا عنه. لكنني أقول أيضًا إنه لا يمكن للمرء أن يفهم فكرة دريدا عن الضيافة المطلقة دون قراءة أو إعادة قراءة كامو. إليكم ما يقوله دريدا في أحد أجمل نصوصه عن الضيافة غير المشروطة والآخر المطلق:
إن الضيافة المطلقة L’hospitalité absolue أو غير المشروطة التي أود تقديمها له [أي للآخر المطلق] تفترض قطيعة مع الضيافة بالمعنى الشائع، مع الضيافة المشروطة، مع حق الضيافة وميثاقها... تقتضي الضيافة المطلقة أن أفتح بيتي وأمنح ليس فقط للغريب... بل للآخر المطلق، المجهول، المجهول الهوية، وأن أفسح له المجال، وأدعه يأتي، وأقدم له نفسي، دون طلب المعاملة بالمثل (الدخول في ميثاق) أو حتى اسمه" (في الضيافة، ص ٢٩). كل هذا حاضر بالفعل في رواية "الضيف" لكامو - ولكن بطريقة مختلفة تمامًا، بل أقول بشكل مأساوي.
تنتهي قصصي عند هذا الحد، بهذا اللقاء غير المحتمل، وإن كان ضروريًا، بين كامو ودريدا حول موضوع الضيافة المطلقة والعطاء غير المشروط. لهذا السبب لم يعد بإمكاني قراءة كامو الآن دون التفكير في جاك أيضًا. والعكس صحيح.

كرمٌ غير مشروط
أود أن أقول، مثلنا جميعًا، إنني مدينٌ بالكثير، تقريبًا بكل شيء، لجاك دريدا. لكنني لا أستطيع قول ذلك، لأنني أعلم أن جاك كان يبغض ذلك، يبغض من كانوا أو ظنوا أنهم مدينون له. لقد كان يُعطي - هذا كل شيء. كان أكرم رجل قابلته في حياتي، كريمًا بوقته، وطاقته، ومساعدته، ونصائحه، وحتى ماله. كان دفع ثمن وجبة، حتى القهوة، عند الخروج معه أمرًا شبه مستحيل. لم يكن يعود إلى المنزل أبدًا دون هدايا لأطفالنا؛ كان دائمًا يُفكر في الآخرين. كان كريمًا بلا حدود، مطلقًا، وغير مشروط. مثل كرمه، وكرم ضيافته، وكرم مارغريت. لذا بدلًا من وصف ديونٍ هائلةٍ تتجاوز مجرد الديون، أود ببساطة أن أُشيد بكل ما قدمه لي، وكل ما قدمه لنا. فليستمر في العطاء.

فإذا كان هناك دائمًا شيءٌ ما يحدث في ندوات جاك دريدا وكتاباته، فسيستمر شيءٌ ما في الحدوث se passer. وليس ما توقعناه. لا شك لدي في ذلك.
David Carroll :Jacques Derrida ou le don d'écriture – quand quelque chose se passe
عن كاتب المقال
وُلد ديفيد كارول (يُعرف أحيانًا باسم ديفيد-جيمس كارول) في روكفيل سنتر، نيويورك، عام ١٩٥٠، وهو معروف بأعماله في المسرح الموسيقي. في كلية دارتموث، وقد كان طالبًا جامعيًا، أسهم في تأسيس فرقة ريبيرتوري. في عام ١٩٧٤، كان بديلًا في إعادة إحياء مسرحية فرانك لوزر "أين تشارلي؟" على مسرح سيركل إن ذا سكوير، وفي عام ١٩٧٥، كان عضوًا أصليًا في فريق عمل استعراض رودجرز وهارت على مسرح هيلين هايز.
في إنتاج أكاديمية بروكلين للموسيقى عام ١٩٧٦ للمسرحية الموسيقية التوراتية "جوزيف ومعطف الأحلام المذهل الملون" لأندرو لويد ويبر وتيم رايس - أول إنتاج رئيسي لمسرحية جوزيف في نيويورك - لعب كارول الدور الرئيس.
في عام ١٩٨١، لعب دور إيسترن موسادا في المسرحية الموسيقية القصيرة "يا أخي!" لفالنتي ودرايفر. في مسرح أنتا (المعروف الآن باسم مسرح أوغست ويلسون). في مسرحية "سبع عرائس لسبعة إخوة" (1982)، وهي مسرحية موسيقية مقتبسة من فيلم يحمل الاسم نفسه صدر عام 1954 (كتاب من تأليف لورانس كاشا وديفيد لانداي، موسيقى جين دي بول، آل كاشا، وجويل هيرشهورن، وكلمات جوني ميرسر، آل كاشا، وجويل هيرشهورن)، جسّد كارول دور آدم ضمن طاقم برودواي الأصلي.
في عام 1985، جسّد كارول دور رات في المسرحية الموسيقية المقتبسة من قصة الأطفال الكلاسيكية "الريح في الصفصاف" لكينيث غراهام. حازت المسرحية الموسيقية - من تأليف ويليام بيري، وروجر ماكغو، وجين إيريديل - على ترشيحين لجائزة توني، عن أفضل كتاب مسرحي موسيقي وأفضل موسيقى تصويرية أصلية. في مسرح إمبريال عام ١٩٨٨، لعب كارول دور البطولة في مسرحية "الشطرنج" - وهي مسرحية موسيقية من تأليف بيني أندرسون وبيورن أولفايوس (كلاهما من فرقة آبا الشهيرة) وتيم رايس - والتي رُشِّح عنها كارول لجائزة توني لأفضل ممثل في مسرحية موسيقية، وجائزة دراما ديسك لأفضل ممثل في مسرحية موسيقية.
تشمل أعمال كارول التلفزيونية: "الكرة الرابعة"، و"ملفات روكفورد"، و"تشيبس"، و"نوتس لاندينغ"، و"إغواء الآنسة ليونا". " المترجم "