Chloé Petit
3- صياغة سؤال البحث
فيما يتعلق بالأعمال المتعلقة بتاريخ هذه "الثورة اللغوية " (Dil devrimi)،
ركزنا بشكل أساسي على كتاب جيفري لويس ذي العنوان المتناقض، *إصلاح اللغة التركية: نجاح كارثي*، وعلى مقالات نيكولاس فاتين بعنوان "من التركية العثمانية إلى التركية: مغامرات لغة"، وبيرول كايماز وإيمانويل سوريك، بعنوان "الثورة حرفيًا: اختراع 'الأبجدية التركية'"، بالإضافة إلى كتابيْ يوهان شتراوس "التحديث، والقومية، ونزع الإسلام: تحول اللغة التركية في القرنين التاسع عشر والعشرين" و"ازدواجية اللغة في الدولة العثمانية: تطورات وتقلبات الوضع اللغوي". يقدم كل نص من هذه النصوص مقاربة مختلفة لتاريخ الإصلاحات اللغوية التركية، ويضعها ضمن إشكاليات مختلفة وفي سياق أوسع. أو من منظورات زمنية وجغرافية أضيق. تقدم مقالات يوهان شتراوس ونيكولاس فاتين منظورات أوسع، إذ تركز على وصف تعقيد الوضع اللغوي في الإمبراطورية وتحديد تطور "تأميم" لغات الإمبراطورية. من جهة أخرى، يصف بيرول كايماز وإيمانويل سوريك هذه الإصلاحات اللغوية بأنها إرساء لبنية سلطة.
في محاولة لفهم تعقيد الوضع اللغوي في الإمبراطورية العثمانية، يستخدم يوهان شتراوس مفهوم "الازدواجية اللغوية diglossie "، الذي استعاره -كما يوضح بنفسه- من اللغوي الأمريكي تشارلز فيرغسون. يبدأ شتراوس بالوضع اللغوي العثماني، الذي كان متعدد اللغات - إذ يذكر أكثر من مئة لغة في مرحلة ما من الإمبراطورية، لكن تنوعها وندرة السجلات المكتوبة عنها لا يزالان غير مُقدَّرين. وبينما يُشير شتراوس إلى أنه حتى سبعينيات القرن العشرين، كانت لا تزال موجودة في الجمهورية التركية -التي لم تكن بأي حال من الأحوال الوريثة الوحيدة لتفكك الإمبراطورية- نحو عشرين لغة، من بينها اللغات الهندو-أورُبية، والألطائية، والسامية، والقوقازية، إلا أنه يُركز على تفسير التعقيد الداخلي للغات التركية واليونانية والأرمنية والعربية. وتزداد هذه المجموعات اللغوية تعقيدًا عند إدخال فهم ازدواجي لكل منها.
ما يتيحه هذا النهج، قبل كل شيء، هو تسليط الضوء على حقيقة أن هذه المجموعات عبارة عن بنى خطابية عملية قابلة للتلاعب، لكنها لا تُسهم إلا قليلاً في تفسير تنوع الإمكانيات اللغوية داخل اللغة الواحدة وبين اللغات المتعددة. إن النهج المتبع في دراسة اللغات في سياقات الازدواجية اللغوية ينظر إلى ظاهرة اللغة من منظور متزامن لا تاريخي؛ بعبارة أخرى، يهدف هذا النهج إلى فهم التنوع داخل المجموعة نفسها في الوقت نفسه. ويتداخل هذا النهج مع دراسة تباين المجموعة نفسها، أي الاختلافات المحلية للغة أو المعايير الإقليمية. ويضيف هذا النهج اهتمامًا بالاختلافات الناجمة عن الرغبة في التقنين والتوحيد والنحو، والرغبة في الارتقاء باللغة إلى مستوى من الرقي يُعتبر مناسبًا للتعبير الأدبي أو المواقف الرسمية. وهكذا، تبدو كل مجموعة وكأنها تتباعد عن نفسها، غير ثابتة أبدًا، ودائمًا ما تتشكل بفعل التناقضات، وبمفاهيم تعكس أهدافًا اجتماعية وسياسية. يقودنا هذا النهج إلى اهتمام خاص -وصعب الحفاظ عليه- باستخدام هذا المصطلح أو ذاك:
فاللغة "التركية" ليست أمرًا مفروغًا منه، بل هي بناءٌ، تمامًا كما هو الحال مع "التركية العثمانية". ويبدو أن تحديد اللغات وتصنيفها نتاج بناءٍ -بناءٍ تهيمن عليه مفاهيم أيديولوجية معينة نقترح تحليلها من خلال فكر دريدا. وهذا تحديدًا ما تواجهنا به "الثورة اللغوية" التي انطلقت تحت رعاية مصطفى كمال عام ١٩٢٨. لا يمكننا الجزم بصحة أي من المصطلحات المطروحة؛ فكل شيء يبدو موضع شك: ما هي اللغة التركية؟ هل كانت موجودة، على هذا النحو، قبل هذه "الثورة"؟ وهل تمثل "اللغة العثمانية" التي يُفترض أنها تعارضها واقعًا متجانسًا؟
أليس هذا بالأحرى نتاج بناء أيديولوجي يسعى على عجل إلى محو ماضٍ يرغب في القطيعة معه؟ ما هي الحقائق التي نُسبت إلى اللوحة لتبرير هذا التغيير في الأبجدية؟ لماذا بدا اختيار ترميز الأبجدية صوتيًا ضرورةً، بل خيارًا بديهيًا؟ ما جدوى فصل الكلمة المكتوبة عن المنطوقة بهذه الطريقة، ثم التأكيد لاحقًا على تطابقهما شبه التام؟ بأي شكل يستحق هذا اسم "ثورة"؟ لماذا تطلّب هذا الإصلاح استثمارًا كبيرًا من رئيس الجمهورية، مصطفى كمال؟ لماذا بنى سرديةً حول هذا الإصلاح، واضعًا نفسه في قلب نشأة الأمة التركية، جاعلًا هذه الأبجدية جزءًا لا يتجزأ من شخصيته؟ إلى هذا النهج، الذي يحرص على إبراز تعقيد الأنظمة اللغوية التي نشير إليها عند مناقشة الوضع اللغوي في الإمبراطورية العثمانية، يمكننا إضافة النهج اللغوي المثمر لسيلفان أورو. يعود الفضل إلى سيلفان أورو، بصفته لغويًا، في إعادة صياغة مفهوم "اللغة" كإشكالية. فانطلاقًا من التطورات الحديثة في علم اللغة - والتي يُشار إليها بشكل متزايد باسم "علوم اللغة" - يُشير إلى فقدان المفهوم الأساسي لعلم اللغة، ألا وهو "اللغة"، لوضوحه الذاتي. يُوجد غموض في مفهوم اللغة، إذ ليس من المؤكد أن هذا المصطلح يُغطي واقعًا جوهريًا مُحددًا بوضوح. ومن خلال طرحه لسؤال كيفية وجود "اللغة"، يُؤكد سيلفان أورو على أهمية مراعاة تنوعها. يُعدّ نهجه حاسمًا في تشكيل عملنا، لأن إعادة فحص وحدة مفهوم اللغة هذه تقودنا إلى مجال العمل السياسي المتعلق بالممارسات اللغوية. في الواقع، لا يطرح هذا السؤال "أين ومن يتحدث باللغة الصحيحة؟" بل "من يحدد استخدامها الصحيح؟" و"من هو سيد اللغة القادر على تحديد اللغة الصحيحة؟" و"من هو 'الفاعل' الحقيقي - 'حامل اللغة' أو 'سيدها'؟"
إن "اللغة" ليست شيئًا بسيطًا وبديهيًا، بل على العكس، فهي متغيرة للغاية. إنها حساسة "للتغيرات التاريخية في الأيديولوجيا أو العلوم أو السياسة اللغوية، ولتكوين الأدوات المعرفية". يركز سيلفان أورو على اللغة الفرنسية تحديدًا، نظرًا لطبيعة نموذج السياسة اللغوية الفرنسية الفريدة. فمن خلال تتبع جميع التواريخ والأحداث المحورية التي تُشكل نقاط مرجعية للتاريخ العام للغة الفرنسية، يُشير إلى أن هذا التاريخ يرتكز أساسًا على أحداث سياسية وأدبية. وهكذا، يبدو تاريخ اللغة الفرنسية مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بتأسيس الملكية المطلقة. أدى بناء سردية تاريخية إلى ولادة فكرة الوحدة بين المملكة ولغتها، وهي وحدة أساسية لا تنفصم. فشرعية السلطة تعتمد على اللغة. ومع ذلك، فإن تحول الملكية إلى حكم مطلق لم يعني أن "الفرنسية" هي اللهجة التي تتحدث بها الطبقة الحاكمة. بل على العكس، كان لا بد من بناء هذه "اللغة الفرنسية"، التي كانت ذات أهمية بالغة للنظام.
اللغة مؤسسة، تعتمد على سلطة. لو كان تأسيس أكاديمية (عام ١٦٣٥) أمرًا مفروغًا منه، لكانت الحاجة إليه أمرًا غريبًا. من خلال تحديد مهمة "توضيح" اللغة و"توحيدها" - في مواجهة التباينات - و"ترشيدها"، عكست الأكاديمية الملكية تطبيق سياسة فعّالة واستباقية فيما يتعلق بالممارسات اللغوية؛ لم يكن الأمر مجرد فرض اللغة الفرنسية في جميع أنحاء البلاد، بل تحويل اللغة نفسها. في الواقع، إن فكرة أن اللغة الفرنسية هي لغة الوضوح والدقة هي خرافة، بناءٌ لم يكن له أي أساس واقعي وقت تأسيس الأكاديمية. "الوضوح" و"الدقة" رؤيتان برنامجيتان جهّزت السلطات نفسها من أجلهما بأدوات للتدخل اللغوي. هذا ما يسميه سيلفان أورو "النحوية"، أي بناء أدوات لغوية تفرض معايير على اللغة من خلال توحيد استخداماتها. بالاستناد إلى لويس جان كالفيه، وكتابه "مقالات في اللغويات: هل اللغة اختراع اللغويين؟"، يكتب سيلفان أورو: "اللغة الفرنسية ليست امتدادًا جغرافيًا للهجة موجودة مسبقًا، بل هي بناء معقد تتخلله صراعات سياسية وأيديولوجية، وإنشاء مؤسسات محددة، وتطوير أدوات لغوية متنوعة (بما في ذلك قواعد اللغة والقواميس). بمعنى ما، اللغة الفرنسية هي من صنع النحويين." وبناءً على ذلك، يمكننا أن نتبع سيلفان أورو ونقول إن اللغات الوطنية غير موجودة، وبالتالي نتقدم في مسألة السياسة اللغوية التي انتهجها مصطفى كمال، ونفهم كيف تم ابتكار اللغة التركية وكتابتها بالتزامن مع شرعية النظام الجمهوري.
٤- المصادر التاريخية الرئيسة
كما ذكرنا سابقًا، ندين بالفضل لأعمال بيرول كايماز وإيمانويل سوريك، وكذلك نيكولاس فاتين وجيفري لويس، لفهمنا للأهمية التاريخية لـ"الثورة اللغوية" في تركيا في ثلاثينيات القرن العشرين. فقد مكّننا كلٌّ من هذه الأعمال من تتبّع سلسلة من الأحداث التي ساهمت في تطبيق هذه الإصلاحات اللغوية: بدءًا من الأسس النظرية في القرن التاسع عشر، مرورًا بخطة التخطيط لفرضها، وصولًا إلى إنشاء المؤسسات اللازمة لتنفيذها. كلٌّ منها - استنادًا إلى وقائع محددة - يسمح لنا ببناء رؤية شاملة للمسألة تتجاوز بكثير الإطار البسيط للفترة الجمهورية، بل وحتى حدودها الجغرافية. لم يُغفل نيكولاس فاتين، الذي أولى اهتمامًا بالغًا بوصف التحولات الصرفية التي أحدثتها إصلاحات الكلمات، التأكيد على إعجابه بهذا المسعى - "الإرادة السياسية الجبارة لأتاتورك"، "لقد كان المسعى ناجحًا من نواحٍ عديدة"، وما إلى ذلك - وحاول عرض تاريخ اللغة التركية في زمن الإصلاح في بُعده السياسي والاجتماعي، مُشددًا على "الرغبة العميقة لدى كل من الشعب والحكام في تجديد البلاد وتغريبها في جميع جوانبها". هذه الملاحظات مهمة لعملنا. لا نرغب – ولا يمكننا - مناقشة قيمة تحليلاته الصرفية واللغوية، بل سننطلق من هذه "الإرادة السياسية الجبارة"، ومن هذه "الرغبة في التغريب والتجديد"، لنُثير إشكالية كل مصطلح من هذه المصطلحات فعليًا من خلال تتبع جذورها في تاريخ الفلسفة. يُتيح لنا منهج يوهان شتراوس في مقالته "التحديث، والقومية، ونزع الإسلام: تحوّل اللغة التركية في القرنين التاسع عشر والعشرين" ربط مسألة تغيير الأبجدية بالسياق الخاص لأواخر القرن التاسع عشر، وهي فترةٌ تشكّلت فيها الأيديولوجيات حول مفاهيم العلم والتقدّم. ومن المثير للاهتمام حقًا أن نرى كيف انخرطت مسألة اللغة وكتابتها في نقاشٍ حول التحديث التقني للإمبراطورية، وكيف فُهمت أفكار العلم والتقدّم على أنها تتعارض مع الدين. ويشير يوهان شتراوس إلى أن مسألة العلاقة بين الدين والكتابة كانت عاملًا حاسمًا في النقاشات، لا سيما في المعارضة التي واجهتها مشاريع إصلاح الكتابة المختلفة في الإمبراطورية خلال الفترة ما قبل الجمهورية. تم التمييز بين "اللغات الإسلامية" - أي لغات المجتمعات التي تمارس الإسلام، سواء كانت تركية أو ألبانية أو كردية أو بوسنية أو لازية، وغيرها - واللغات الأخرى - لغات المجتمعات غير المسلمة - التي كانت موجودة داخل الإمبراطورية. في مطلع القرن العشرين، اعتبرت بعض فئات النخبة العثمانية تأثير اللغة العربية على "اللغات الإسلامية" ذا قيمة، واعتُبر استخدام الأبجدية العربية في كتابتها أمرًا بديهيًا. أثار صعود الخطاب الإصلاحي الذي دعا إلى اعتماد أبجدية لاتينية ردود فعل عنيفة، ما دفع بعض العلماء إلى مساواة الأبجدية العربية بالإسلام، وتقديمها على أنها "الخط الإسلامي" الوحيد. كان أكثر ما يخشاه العلماء هو خطر انقسام المجتمع المسلم في ظل انتشار الأبجديات "الوطنية" الجديدة. أدت هذه الفترة من الطموح المتزايد لبناء نظام "حديث" جديد على غرار النظام الأورُبي إلى ظهور خطابات مضادة تسعى إلى معارضة منطق التأميم اللغوي هذا، ليس باسم الحفاظ على الإمبراطورية، بل باسم الحفاظ على المجتمع المسلم ككل. واستمرت هذه المعارضة حتى قرر النظام الكمالي فرض هذه الأبجدية "التركية" الجديدة، وهي لا تزال قائمة حتى يومنا هذا، كما يذكرنا يوهان شتراوس " 26 ". وسنرى أن هذه المعارضة ليست ببساطة بين الحداثيين والتقليديين.
26- يوهان شتراوس، "التحديث، والقومية، ونزع الإسلام"، مرجع سابق: "لا يزال الجدل قائمًا حتى اليوم حول شرعية تركنة اللغة الدينية، تحت شعاري "الصلاة بالتركية" أو "الصلاة باللغة الأم". ويثير هذا الجدل أحيانًا نقاشات حادة في الصحافة، كما حدث عام 2002 مع نشر كتاب "مسألة الصلاة باللغة الأم" لياشار نوري أوزتورك، أحد أشهر علماء الدين الأتراك، والذي يحظى بحضور إعلامي واسع. ويرى بعض الكتاب المسلمين اليساريين (ونخص بالذكر هنا جنكيز أوزاكينجي) أو العلويين أن اللغة العربية وأبجديتها لا تحملان طابعًا مقدسًا." يرفض هؤلاء المؤلفون مصطلحات مثل "اللغة القرآنية" (Kur'an dili) و"الخط القرآني" (Kur'an yazısı) و"الأبجدية الإسلامية" (İslam, müslüman alfabesi) وما إلى ذلك. فالأبجدية العربية ليست الأبجدية القرآنية بل "الأبجدية العربية الوطنية".
إن بحث بيرول كايماز وإيمانويل سوريك هو الأكثر إثمارًا بالنسبة لنا فيما يتعلق بمسألة "كيف" أمكن إجراء مثل هذا الإصلاح، وفيما يتعلق بجميع الآليات التي وُضعت لفرض ليس فقط هذه الأبجدية الجديدة، بل هذه اللغة الجديدة أيضًا، على البلاد بأكملها. في الواقع، يؤكدان على أن:
إعادة صياغة نظام الكتابة بشكل استبدادي، أكثر من كونها خطوة في عملية "التحديث" أو "التغريب"، تمثل في الواقع (1) خطوة حاسمة في ترسيخ هياكل السلطة في الدولة الجمهورية، (2) تمهد الطريق لتجانس الإقليم الوطني، و(3) تعزز التسلسلات الهرمية الرمزية. ما يتيحه لنا هذا النهج هو فهم الطبيعة المصطنعة للنظام بأكمله - الأبجدية، واللغة، والأمة، وشخصية أتاتورك الكاريزمية. وفي خضم هذا العمل، ننخرط في تأمل حول الأوهام السياسية: أصولها، وأسسها، والمبادئ المطبقة، وفعاليتها، وحدودها.
٥- الإعلان عن الخطة
أردنا أن نبقى على صلة وثيقة بنص دريدا طوال عملنا، وأن نعود إليه باستمرار كلما تقدمنا في دراسة مسألة السياسة والكتابة. ولهذا السبب، ركزنا في الجزء الأول على بناء هذا الخيط المزدوج الذي يمتد عبر أطروحتنا بأكملها – الخيط الفلسفي والخيط التاريخي.
أ- ملخص الجزء الأول
يبدأ هذا الجزء الأول بملاحظات دريدا حول شخصية مصطفى كمال كما تظهر بأشكالٍ وأماكنَ عديدة في تركيا. وقد حاولنا تحديد نقاط مرجعية لفهم "الثورة اللغوية"، وتتبع إحداثياتها لمقارنتها بفكر دريدا. ما الذي دفع مصطفى كمال إلى فرض أبجدية جديدة؟ هل كانت هناك أسباب وجيهة لذلك؟ كيف أمكن تنفيذ مشروع كهذا، بل وتصوره وإعداده، أي الرغبة فيه في نهاية المطاف؟
يركز هذا الجزء أساسًا على مسألة الحاكم وتمثيله. في الواقع، حددنا، من خلال تصوير إدخال الأبجدية الجديدة، عدة منظورات لفهم هذا الحدث. كما حددنا أربعة "مشاهد كتابية" في أعمال دريدا، بالإضافة إلى درس الكتابة الذي تلقاه مصطفى كمال في سيواس.
خمسة مشاهد تستكشف العلاقة بين الكتابة والحاكم، والسلطة، والدهاء، والعنف.
خمسة مشاهد تُتيح لنا استكشاف أعمال دريدا. أردنا معالجة مسألة كيفية إعادة تشكيل علاقة الفيلسوف بالحاكم من خلال فكر دريدا.
سعينا في البداية إلى بناء هذه المقارنة بين الفيلسوف والحاكم، والتي يقوم عليها باقي عملنا. بدأنا بمحاولة تجميع الحقائق المتعلقة بـ"الثورة اللغوية" التركية. ولذلك، نبدأ بتسلسل الأحداث والقرارات التي اتُخذت لتخطيط هذا التحول قبل وضعه ضمن منظور زمني ومكاني أوسع، وقياس الفجوة بين الوضع اللغوي للإمبراطورية والوضع اللغوي للجمهورية. ما نلاحظه هو الانتقال من إمبراطورية متعددة اللغات لم تُعطِ الأولوية قط للتوحيد اللغوي، إلى جمهورية تُرسّخ كمبدأ أساسي ضرورة استخدام لغة واحدة فقط، على الرغم من تعدد اللغات في العالم الأناضولي. لفهم الأسباب - أو بعبارة أخرى، المنظورات الأيديولوجية - التي دعمت مثل هذه "الثورة الثقافية"، حاولنا فهم ما تكشفه المصطلحات المختلفة المستخدمة لوصف هذه "الثورة" عن هذه الإيديولوجية الكامنة.
ثمّ وجّهنا اهتمامنا إلى شخصية مصطفى كمال أتاتورك تحديدًا، إذ يبدو من المستحيل تقريبًا تصوّر هذه "الثورة اللغوية" دون الرجوع إليه. ومن خلال هذه العدسة أيضًا ندخل إلى فكر دريدا. في الواقع، من خلال البدء بالانطباعات التي دوّنها خلال رحلته وشاركها مع كاثرين مالابو، تتجلّى غموض هذه الشخصية السياسية، وبالتالي غموض جميع الشخصيات السياسية. لا يبدأ دريدا باعتبارات محدّدة بشأن هذا التغيير في الأبجدية، بل بالانطباع الذي تركته فيه صور مصطفى كمال أتاتورك وحروف الأبجدية التركية، والتي يعلم أنها تعكس إرادة الأخير. ترتبط هذه الصور بأداء مسرحي؛ فهي تُشير إلى طابع مسرحي للحاكم يتفاعل مع جوهر وجوده. يفهم دريدا السيادة على أنها طيفية، وتتقاطع آراؤه مع آراء لويس مارين فيما يتعلق بتمثيل السلطة وقوة التمثيل.
من هذا المنظور الطيفي للحاكم، نستطيع، في خطوة ثالثة، العودة إلى خصوصية الكتابة في فكر دريدا. يُعتبر دريدا بالفعل مفكر الكتابة والاختلاف. إن تصوير الحاكم وهو يمنح شعبه شكلاً جديداً من الكتابة، والذي يتردد صداه مع مشهد اختراع الكتابة في أسطورة أفلاطون في حوار فيدروس، يسمح لنا بالتعمق في جوهر فكر دريدا فيما يتعلق بمفهومه عن "الكتابة". هناك عملان أساسيان بالنسبة لنا هنا الانتثار: *Dissemination، وهي مجموعة تضم مقالته بعنوان "صيدلية أفلاطون"، و*علم الكتابة*، الذي يتضمن تفكيكاً للمركزية الصوتية والمركزية اللغوية في اللسانيات السوسيرية، فضلاً عن تفكيك العلاقة بين الكتابة والعنف كما فهمتها أنثروبولوجيا كلود ليفي شتراوس.
بعد اتباع هذا المسار فقط، نستطيع، في خطوة رابعة، العودة إلى هذه المقارنة التي بدأنا بها. إن "تاريخ الكتابة" هذا ليس غريباً على الفلسفة. فالفلسفة أيضاً تتخللها الرغبة في لغة جديدة، وتحافظ على علاقات متناقضة مع الكتابة. يُحدد دريدا هذا في التراث الفلسفي، ويحاول فهم كيفية تفكيك مسألة اللغة والكتابة. في محاضرته بعنوان "أحادية لغة الآخر"، يُرسي دريدا لأول مرة روابط بين خصوصية مواقفه تجاه التراث الفلسفي، والطريقة التي تحدّاها بها، وتجربته الشخصية مع الهيمنة الاستعمارية. لا يُعد البُعد السيري قضية ثانوية في "تاريخ الكتابة" هذا. فمن خلال تجربته في الجزائر الاستعمارية، يتأمل دريدا في عنف اللغة، فضلاً عن استحالة أي وحدانية أو هوية أو استغلال للغة.
ب- خطة الجزء الثاني
يعود الجزء الثاني إلى مسألة الحداثة والسياسة، ومسألة العلاقة بين الحداثة والكتابة. تساءلنا كيف أصبحت الكتابة عنصرًا محوريًا في مسألة "التحديث". بعبارة أخرى، كيف يرتبط اختراع الحداثة باختراع التاريخ، الذي انطوى بدوره على كتابة التاريخ. بدا لنا أن هذه التساؤلات يُمكن الإجابة عنها من خلال تاريخ ثلاث مدن تُمثل الاضطرابات التي حدثت بين القرنين التاسع عشر والعشرين: ستانبول، سالونيك، وأنقرة. نبدأ مجددًا برسالة دريدا. نعود إليها في البداية لأنها تُجسد شعورًا بالحنين - شعورًا مرتبطًا في منهج دريدا بمسألة الحدث باعتباره ما يحدث على نحو غير متوقع، والذي يُمكن فهمه بسهولة على أنه كارثة. تُتيح لنا هذه النظرة الأولية إلى الأدب التركي فهم آثار هذه الكارثة، كما يتضح من الشعور بالحنين المعروف باسم "هوزون". يثير هذا الحزن، المرتبط برؤية آثار الماضي، تساؤلاً حول الحداثة باعتبارها قطيعة، فضلاً عن تساؤل حول الذاكرة والنسيان، أي التراث. يقودنا هذا النهج الأول إلى التعمق أكثر في تاريخ الإمبراطورية العثمانية، لتتبع مسارها خلال القرن التاسع عشر. تتأرجح ردود فعل الفاعلين في هذا القرن بين الابتهاج والحزن إزاء التقدم التكنولوجي والانتقال إلى "العصر الحديث". ثانياً، ركزنا على إعادة تقديم شخصية مصطفى كمال في سياق زمانه ومكانه لفهم أصل وتطور الأفكار التي وجهت تنفيذ سياساته، وتحديداً ضرورة "التحديث" بمفهومه "التغريب". إن النظر في تاريخ إطلاق مصطفى كمال لمشروع "التحديث" هذا يقودنا إلى مفارقة. ففترة ما بعد الحرب مباشرة تبدو، في الواقع، كلحظة انهيار أورُبي، كما أشار بول فاليري ببراعة. في اللحظة التي كان فيها مصطفى كمال يقود الجمهورية التركية نحو إنشاء دولة قومية على النمط الغربي، كانت أورُبا على أعتاب أزمة. تثير ملاحظات فاليري تساؤلاً حول المفهوم الدقيق الذي ينبغي فهمه لـ"أورُبا" و"الغرب" لاستيعاب الإرث الذي ادعى مصطفى كمال وراثته، وذلك في اللحظة التي رفض فيها الإرث العثماني. يقودنا دريدا، الذي استند إلى هذه الاعتبارات، إلى التفكير في مسألة التوجه، ومعنى "تحديد المسار" أو "إعطاء الذات وجهة"، وكيف يبرز مصطفى كمال كـ"رجل المسار". يقودنا تعريف فاليري لـ"أورُبا" بأنها روح، في خطوة ثالثة، إلى التعمق أكثر في مسألة الكتابة. يسير هوسرل، المعاصر لبول فاليري، على خطى هيغل بجعل الكتابة، والوصول إلى الكتابة، شرطًا أساسيًا لإمكانية وجود التاريخ، للوصول إلى تاريخ أي ثقافة. ليس أي نوع من الكتابة هو الذي يُعهد إليه هنا بمهمة إدخال الحضارات في التاريخ، بل الكتابة الأبجدية، التي تُفهم على أنها ذات أصل غربي لأنها صوتية، باعتبارها الشكل الوحيد القادر على التعبير عن المعرفة وفتح مجال التاريخ.
بالعودة إلى أصل فكرة الكتابة كشرط أساسي لإمكانية وجود التاريخ، قادنا ذلك إلى إعادة النظر في فلسفة هيغل للتاريخ. في الواقع، يُعدّ هيغل مفكرًا يُعرّف التاريخ بأنه تحقيق للروح، أي تحقيق للعقل وترشيد الواقع. يدفع فكر هيغل فهم التقدم إلى حدّ رؤية الدولة الحديثة ذروة التاريخ، تلك التي يتجه إليها تاريخ الروح برمّته. وهكذا، يبدو التاريخ والكتابة والعلم والدولة مترابطة. مع ذلك، ثمة جانب آخر من فكر هيغل يتردد صداه، بالنسبة لنا، مع مسألة الإرث والحداد الذي أحدثته الحداثة: البُعد المأساوي للتاريخ، ذلك البُعد الذي يأخذ في الحسبان آثار الزمن، والذي يُلزمنا بالتفكير في الاستعارات الكامنة في خطابات الحداثة. في الواقع، تتجلى الحداثة في التراث الفلسفي، بدءًا من رينيه ديكارت، المرتبط ارتباطًا وثيقًا باستعارة المدينة والعمارة والتخطيط العمراني، والتي سنتناولها بالتفصيل في القسم الخامس. ويُعدّ امتداد المشروع الفلسفي لتجديد العلوم إلى اعتبارات عملية تتعلق بتنظيم ظروف المعيشة وتحويلها أمرًا بالغ الأهمية. وهذه الاعتبارات هي التي نجدها في صميم الخطابات التي أدت إلى قرار جعل أنقرة المدينة الجديدة، مدينة "تركيا الحديثة".
إن شيوع عناصر خاصة بالخطابات الحداثية، المتجذرة في الفلسفة، في وقت تأسيس أنقرة - وهو أمر لا ينفصل عن تغيير الأبجدية - يدفعنا إلى إعادة النظر في تاريخ الإمبراطورية العثمانية والجمهورية التركية، بنفس الطريقة التي تتبعنا بها نشأة فكرة التاريخية في الفلسفة. إن الحداثة، بوصفها رغبةً في القطيعة، تدفعنا إلى التفكير في لحظات القطيعة والتوتر والثورة والانتفاض التي طبعت تاريخ الإمبراطورية العثمانية في القرن التاسع عشر. يتيح لنا هذا الاستعراض إعادة النظر في بعض خطوط القطيعة والاستمرارية. اللحظتان المحوريتان هما إصلاحات التنظيمات، التي تُفهم على أنها دافعٌ للإصلاح، وانتفاضة تركيا الفتاة، التي تُفهم على أنها نتاجٌ لتغلغل المُثل والممارسات الثورية. أما الجانب الآخر من تاريخ هذا القرن الذي يجب أن نأخذه في الاعتبار فهو تطور مسألة اللغة والكتابة داخل الإمبراطورية. إن الشواغل السياسية المتعلقة بظهور الدولة الحديثة، والتي تُثير مسألة تحويل الرعية إلى مواطنين والمجتمعات إلى أمة، لا تنفصل عن التفكير في اللغات والكتابة داخل الإمبراطورية. ففي نهاية القرن التاسع عشر، نجد أول منتقدي الأبجدية العربية والتركيز المتجدد على العلوم والكتابة باعتبارهما عنصرين حاسمين لمستقبل الإمبراطورية وبقائها. تناولت الأوساط الفكرية والأدبية هذه القضية، ومن خلال إدخال أشكال حديثة من الأدب والقيام بتوحيد لغات معينة في الإمبراطورية، ساهمت في تعزيز فكرة القومية avancer l’idée de nation .
ج-خطة الجزء الثالث
في الجزء الثالث، نعود إلى ما لم يُحسم في الجزء الأول. في هذا القسم، نستأنف بحثنا في شخصية الحاكم وعلاقته بالكتابة، ولكن بفهم أوسع ينبع من مسألة تأسيس الجمهورية التركية. أبرزت المسرحية التي اتسم بها مشهد الكتابة الأول، والتي حددناها في الجزء الأول، تحوّل الحاكم إلى شبح، فضلاً عن تصويره بصورة خيالية. إن مسألة خيالات السياسة، وتأسيس هذه الخيالات، هي ما سنتناوله في هذا الجزء الثالث. وتُعد مسألة الأمة محورية هنا. نبدأ بفهم، مستمد من المؤرخة آن ماري تيس، للأمة باعتبارها اختراعًا قائمًا على خيالات تُنشئها. وهكذا، تظهر "الأمة" كمبدأ يُضفي الشرعية على الدولة، التي هي في حد ذاتها كيان ملموس. إن تداخل هذين العنصرين - التصالب الذي يربطهما معًا - في "دولة قومية" يثير مسألة انتقال مفهوم الأمة إلى الزمن التاريخي. هذا التحول هو تحديدًا ما يستلزم كتابة تاريخ للأوهام السياسية. فهو ينطوي على تتبع تاريخ هذه الاختراعات التي مُنحت الأمة من خلالها وجودًا رمزيًا وتخيليًا. إن "الأمة" فرضية، اختراع، ويبدو أنها لا توجد إلا من خلال قوة التمسك الجماعي بهذا الوهم. وهكذا، يصبح تاريخ نشأة الأمم تاريخًا للعمليات والعناصر التي تُخلق من خلالها سلطة الدولة المركزية الحديثة، تُخترع، من أوهام قادرة على توليد التمسك الجماعي. إذا كانت "الأمم" اختراعات، فإن الشعور الذي يربط كل فرد بأمته ليس عفويًا ولا طبيعيًا، بل على العكس، يجب إنتاجه.
في البداية، يقودنا سؤال الأمة إلى دراسة أصولها في فلسفة القرن التاسع عشر. لا يخضع مفهوم الأمة لتعريف واحد، بل على العكس، ينطوي على آراء متضاربة. تشمل هذه الآراء التصورات الهيغلية والرومانسية، والتي يجب أن نضيف إليها فهم فيخت للأمة - وهو مفهوم بالغ الأهمية بالنسبة لنا لأنه يربط مسألة الأمة بمسألة لغة الشعب، ويُسهم في بناء تأمل حول ضرورة التعليم العام كمكان للكشف عن البُعد الوطني للفرد. إن التساؤل عن نشأة مفهوم الأمة في الفترة ما قبل الجمهورية يقودنا إلى العقود الأخيرة من الإمبراطورية العثمانية. يتزامن تعليق الدستور والحكم الاستبدادي للسلطان عبد الحميد الثاني (1876-1909) مع فترة من الاضطرابات الفكرية والاقتصادية والسياسية. لم يُفضِ الترويج لمفهوم "المواطنة العثمانية citoyenneté ottomane " إلى تشكيل هوية وطنية - إذ ظلت بعيدة المنال - لكن بدا أن مختلف مكونات الإمبراطورية تشهد رغبة متزايدة في الاستقلال، أو على الأقل في تأكيد خصوصياتها الوطنية. وقد أدى ظهور حركة تركيا الفتاة إلى تطرف مسألة بناء الأمة، مُعززًا هيمنة العنصر التركي داخل الإمبراطورية، وهي هيمنة برزت بالفعل في التوليفة التركية الإسلامية لعبد الحميد الثاني. وبدا أن هؤلاء الأفراد يتجهون نحو فهم للأمة ينفصل عن النزعة القانونية لمفكري الثورة الفرنسية، الذين استلهموا منهم مع ذلك. وكانت الإيديولوجية التي بدت تكتسب زخمًا شكلًا من أشكال "المادية المبتذلة": "الداروينية الاجتماعية darwinisme social".
ثالثًا، يجب علينا العودة إلى مفهوم "الداروينية الاجتماعية" ودراسة ما إذا كان قد لعب دورًا حاسمًا في تأسيس الهوية الوطنية التركية عند قيام الجمهورية. ومن خلال طرح مسألة ظهور خطاب جديد يضع البيولوجيا في صميم السياسة، نجد أنفسنا أمام أبحاث ميشيل فوكو في هذا المجال.
يُشير فوكو، بدءًا من القرن الثامن عشر، إلى نشأة خطاب جديد لا يُؤسس الأمة على التاريخ "الروماني"، بل على مفهوم للتاريخ يُفهم على أنه "حرب أعراق". يُعد تأثير الأفكار العنصرية المنبثقة من الداروينية الاجتماعية على تأسيس الدولة القومية التركية في ظل الجمهورية بقيادة مصطفى كمال سؤالًا وجيهًا، ولكن على الرغم من بعض أوجه التشابه، فإنه لا يبدو أنه قد حُسم بشكل نهائي. إن الأساس الذي تقوم عليه الدولة، أي مسألة الأمة، يدفعنا إلى التفكير في بناء سرديات يُنظر إليها على أنها قادرة على كشف "حقيقة" أصل الأمة. سنتناول كتابة الرواية الوطنية في القسم الرابع. إن محاولات التأريخ لترسيخ شرعية حق الشعب التركي في احتلال الأراضي الأناضولية على أعمق وجه ممكن تدفعنا إلى إعادة النظر في مسألة الأسطورة. فإذا كان العصر الحديث، ولا سيما عصره الرومانسي، قد سعى إلى العودة إلى الأسطورة، فذلك تحديدًا لأن عصر الأسطورة قد انتهى. ومع ذلك، ما تبقى هو آثار، وإعادة تفسير لعناصر مميزة للأسطورة، ولا سيما مسألة اللغة، والبناء السردي لأصل من شأنه أن يشكل الهوية المشتركة للمجتمع، وأهمية تكرار الأسطورة من خلال الطقوس. لقد واجهتنا مسألة تشكيل السرد الوطني بسرد أحداث بطولية في نشأة الأمة - أحداث بطولية منقوشة ضمن سلالة من الشخصيات اللامعة. وهذا سيقودنا، في هذا القسم، إلى تسليط الضوء على أربع شخصيات تجسد السيادة. أولًا، هناك إعادة التفسير الهيغلي للشخصية المأساوية للبطل، المعترف له بحق تأسيس الدولة من خلال عمل عنيف. يخلف شخصية البطل شخصية الرجل العظيم، ذلك الذي يبرز من رحم الأزمات، ذلك الذي يهيمن على تغيرات الزمن. إن مسألة هذه الشخصيات تربطها بجذورها، أي بالأرشيف، وهنا سنركز على شخصية الحاكم كما قدمها دريدا. إن التأثير الواضح لجان جاك روسو على توجهات مصطفى كمال السياسية يدفعنا إلى إعادة النظر في تأملاته بشأن شخصية المشرّع. هذه الشخصية هي المحورية لفهمنا "تاريخ الكتابة". يبدو لنا أن مجرد تعلم القراءة والكتابة بالأبجدية الجديدة كان بمثابة تأسيس الأمة التركية، ويسمح لنا جان جاك روسو بالتفكير في هذا من خلال عقد مقارنة بين شخصية المشرّع وشخصية المعلم، أو مدير المدرسة.
كان بإمكاننا الاكتفاء بهذه العناصر التوضيحية المتعلقة بأهمية الكتابة في تأسيس الدولة التركية على يد مصطفى كمال، لكننا كنا سنترك بذلك أسباب افتتان دريدا بمصطفى كمال وعدم ثقته به دون حل. فإذا كان فعل القراءة والكتابة هما أساس الشعور بالانتماء الوطني، فإن هذه "الثقة الأولية" لا يمكنها أن تمحو تمامًا عنف اللحظة التأسيسية لأي نظام سياسي جديد. فالأوهام أقنعة. ولهذا السبب، نعود في القسم السادس إلى مسألة عنف السياسة، ولا سيما العنف الذي يطارد اللغة نفسها. في الواقع، نجد في قراءة دريدا لوالتر بنيامين مفارقة إرساء نظام قانوني جديد، لا يمكن أن يحدث إلا في لحظة تعليق القانون ومن خلال استخدام العنف. كما أن شرعية القانون تنبع من الاعتقاد، مما يثير مسألة أداء السلطة. لقد أدرك توماس هوبز بالفعل هذه الخاصية الأدائية للسلطة، والتي تكمن في قدرتها على إثارة الخوف. وهي نفسها التي نجدها في الفلسفة السياسية لكارل شميت، حين جعل التمييز بين الصديق والعدو القرار الأدائي الذي يُشكّل السيادة. وسيسعى دريدا تحديدًا إلى فهم النقطة التي تُفكّك عندها هذه النظريات، وذلك للنجاة من سياسة العدو.
لذا، في هذه المرحلة السابعة والأخيرة، يمكننا عرض المسارات التي يسلكها دريدا للتحرر من هذه الأوهام التي تختزل اللغة باستمرار إلى مجرد انتماء وطني، وتأكيد للهوية الذاتية، وتبرير للهيمنة. ومن خلال استكشاف فكرة الضيافة غير المشروطة، التي تُزيل كل أشكال العداء، يُقدم دريدا على هذه التفكيكية. وبطرحه "نعم" أصلية كشرط أساسي لإمكانية وجود اللغة، يدعونا دريدا إلى إعادة النظر في أي تحدٍّ يواجه اللغة.
صص25-38
" يتبع "
كلوييه بِيتي: اللغة والحداثة: المسألة التركية-"2 " -النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود
Chloé Petit
3- صياغة سؤال البحث
فيما يتعلق بالأعمال المتعلقة بتاريخ هذه "الثورة اللغوية " (Dil devrimi)،
ركزنا بشكل أساسي على كتاب جيفري لويس ذي العنوان المتناقض، *إصلاح اللغة التركية: نجاح كارثي*، وعلى مقالات نيكولاس فاتين بعنوان "من التركية العثمانية إلى التركية: مغامرات لغة"، وبيرول كايماز وإيمانويل سوريك، بعنوان "الثورة حرفيًا: اختراع 'الأبجدية التركية'"، بالإضافة إلى كتابيْ يوهان شتراوس "التحديث، والقومية، ونزع الإسلام: تحول اللغة التركية في القرنين التاسع عشر والعشرين" و"ازدواجية اللغة في الدولة العثمانية: تطورات وتقلبات الوضع اللغوي". يقدم كل نص من هذه النصوص مقاربة مختلفة لتاريخ الإصلاحات اللغوية التركية، ويضعها ضمن إشكاليات مختلفة وفي سياق أوسع. أو من منظورات زمنية وجغرافية أضيق. تقدم مقالات يوهان شتراوس ونيكولاس فاتين منظورات أوسع، إذ تركز على وصف تعقيد الوضع اللغوي في الإمبراطورية وتحديد تطور "تأميم" لغات الإمبراطورية. من جهة أخرى، يصف بيرول كايماز وإيمانويل سوريك هذه الإصلاحات اللغوية بأنها إرساء لبنية سلطة.
في محاولة لفهم تعقيد الوضع اللغوي في الإمبراطورية العثمانية، يستخدم يوهان شتراوس مفهوم "الازدواجية اللغوية diglossie "، الذي استعاره -كما يوضح بنفسه- من اللغوي الأمريكي تشارلز فيرغسون. يبدأ شتراوس بالوضع اللغوي العثماني، الذي كان متعدد اللغات - إذ يذكر أكثر من مئة لغة في مرحلة ما من الإمبراطورية، لكن تنوعها وندرة السجلات المكتوبة عنها لا يزالان غير مُقدَّرين. وبينما يُشير شتراوس إلى أنه حتى سبعينيات القرن العشرين، كانت لا تزال موجودة في الجمهورية التركية -التي لم تكن بأي حال من الأحوال الوريثة الوحيدة لتفكك الإمبراطورية- نحو عشرين لغة، من بينها اللغات الهندو-أورُبية، والألطائية، والسامية، والقوقازية، إلا أنه يُركز على تفسير التعقيد الداخلي للغات التركية واليونانية والأرمنية والعربية. وتزداد هذه المجموعات اللغوية تعقيدًا عند إدخال فهم ازدواجي لكل منها.
ما يتيحه هذا النهج، قبل كل شيء، هو تسليط الضوء على حقيقة أن هذه المجموعات عبارة عن بنى خطابية عملية قابلة للتلاعب، لكنها لا تُسهم إلا قليلاً في تفسير تنوع الإمكانيات اللغوية داخل اللغة الواحدة وبين اللغات المتعددة. إن النهج المتبع في دراسة اللغات في سياقات الازدواجية اللغوية ينظر إلى ظاهرة اللغة من منظور متزامن لا تاريخي؛ بعبارة أخرى، يهدف هذا النهج إلى فهم التنوع داخل المجموعة نفسها في الوقت نفسه. ويتداخل هذا النهج مع دراسة تباين المجموعة نفسها، أي الاختلافات المحلية للغة أو المعايير الإقليمية. ويضيف هذا النهج اهتمامًا بالاختلافات الناجمة عن الرغبة في التقنين والتوحيد والنحو، والرغبة في الارتقاء باللغة إلى مستوى من الرقي يُعتبر مناسبًا للتعبير الأدبي أو المواقف الرسمية. وهكذا، تبدو كل مجموعة وكأنها تتباعد عن نفسها، غير ثابتة أبدًا، ودائمًا ما تتشكل بفعل التناقضات، وبمفاهيم تعكس أهدافًا اجتماعية وسياسية. يقودنا هذا النهج إلى اهتمام خاص -وصعب الحفاظ عليه- باستخدام هذا المصطلح أو ذاك:
فاللغة "التركية" ليست أمرًا مفروغًا منه، بل هي بناءٌ، تمامًا كما هو الحال مع "التركية العثمانية". ويبدو أن تحديد اللغات وتصنيفها نتاج بناءٍ -بناءٍ تهيمن عليه مفاهيم أيديولوجية معينة نقترح تحليلها من خلال فكر دريدا. وهذا تحديدًا ما تواجهنا به "الثورة اللغوية" التي انطلقت تحت رعاية مصطفى كمال عام ١٩٢٨. لا يمكننا الجزم بصحة أي من المصطلحات المطروحة؛ فكل شيء يبدو موضع شك: ما هي اللغة التركية؟ هل كانت موجودة، على هذا النحو، قبل هذه "الثورة"؟ وهل تمثل "اللغة العثمانية" التي يُفترض أنها تعارضها واقعًا متجانسًا؟
أليس هذا بالأحرى نتاج بناء أيديولوجي يسعى على عجل إلى محو ماضٍ يرغب في القطيعة معه؟ ما هي الحقائق التي نُسبت إلى اللوحة لتبرير هذا التغيير في الأبجدية؟ لماذا بدا اختيار ترميز الأبجدية صوتيًا ضرورةً، بل خيارًا بديهيًا؟ ما جدوى فصل الكلمة المكتوبة عن المنطوقة بهذه الطريقة، ثم التأكيد لاحقًا على تطابقهما شبه التام؟ بأي شكل يستحق هذا اسم "ثورة"؟ لماذا تطلّب هذا الإصلاح استثمارًا كبيرًا من رئيس الجمهورية، مصطفى كمال؟ لماذا بنى سرديةً حول هذا الإصلاح، واضعًا نفسه في قلب نشأة الأمة التركية، جاعلًا هذه الأبجدية جزءًا لا يتجزأ من شخصيته؟ إلى هذا النهج، الذي يحرص على إبراز تعقيد الأنظمة اللغوية التي نشير إليها عند مناقشة الوضع اللغوي في الإمبراطورية العثمانية، يمكننا إضافة النهج اللغوي المثمر لسيلفان أورو. يعود الفضل إلى سيلفان أورو، بصفته لغويًا، في إعادة صياغة مفهوم "اللغة" كإشكالية. فانطلاقًا من التطورات الحديثة في علم اللغة - والتي يُشار إليها بشكل متزايد باسم "علوم اللغة" - يُشير إلى فقدان المفهوم الأساسي لعلم اللغة، ألا وهو "اللغة"، لوضوحه الذاتي. يُوجد غموض في مفهوم اللغة، إذ ليس من المؤكد أن هذا المصطلح يُغطي واقعًا جوهريًا مُحددًا بوضوح. ومن خلال طرحه لسؤال كيفية وجود "اللغة"، يُؤكد سيلفان أورو على أهمية مراعاة تنوعها. يُعدّ نهجه حاسمًا في تشكيل عملنا، لأن إعادة فحص وحدة مفهوم اللغة هذه تقودنا إلى مجال العمل السياسي المتعلق بالممارسات اللغوية. في الواقع، لا يطرح هذا السؤال "أين ومن يتحدث باللغة الصحيحة؟" بل "من يحدد استخدامها الصحيح؟" و"من هو سيد اللغة القادر على تحديد اللغة الصحيحة؟" و"من هو 'الفاعل' الحقيقي - 'حامل اللغة' أو 'سيدها'؟"
إن "اللغة" ليست شيئًا بسيطًا وبديهيًا، بل على العكس، فهي متغيرة للغاية. إنها حساسة "للتغيرات التاريخية في الأيديولوجيا أو العلوم أو السياسة اللغوية، ولتكوين الأدوات المعرفية". يركز سيلفان أورو على اللغة الفرنسية تحديدًا، نظرًا لطبيعة نموذج السياسة اللغوية الفرنسية الفريدة. فمن خلال تتبع جميع التواريخ والأحداث المحورية التي تُشكل نقاط مرجعية للتاريخ العام للغة الفرنسية، يُشير إلى أن هذا التاريخ يرتكز أساسًا على أحداث سياسية وأدبية. وهكذا، يبدو تاريخ اللغة الفرنسية مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بتأسيس الملكية المطلقة. أدى بناء سردية تاريخية إلى ولادة فكرة الوحدة بين المملكة ولغتها، وهي وحدة أساسية لا تنفصم. فشرعية السلطة تعتمد على اللغة. ومع ذلك، فإن تحول الملكية إلى حكم مطلق لم يعني أن "الفرنسية" هي اللهجة التي تتحدث بها الطبقة الحاكمة. بل على العكس، كان لا بد من بناء هذه "اللغة الفرنسية"، التي كانت ذات أهمية بالغة للنظام.
اللغة مؤسسة، تعتمد على سلطة. لو كان تأسيس أكاديمية (عام ١٦٣٥) أمرًا مفروغًا منه، لكانت الحاجة إليه أمرًا غريبًا. من خلال تحديد مهمة "توضيح" اللغة و"توحيدها" - في مواجهة التباينات - و"ترشيدها"، عكست الأكاديمية الملكية تطبيق سياسة فعّالة واستباقية فيما يتعلق بالممارسات اللغوية؛ لم يكن الأمر مجرد فرض اللغة الفرنسية في جميع أنحاء البلاد، بل تحويل اللغة نفسها. في الواقع، إن فكرة أن اللغة الفرنسية هي لغة الوضوح والدقة هي خرافة، بناءٌ لم يكن له أي أساس واقعي وقت تأسيس الأكاديمية. "الوضوح" و"الدقة" رؤيتان برنامجيتان جهّزت السلطات نفسها من أجلهما بأدوات للتدخل اللغوي. هذا ما يسميه سيلفان أورو "النحوية"، أي بناء أدوات لغوية تفرض معايير على اللغة من خلال توحيد استخداماتها. بالاستناد إلى لويس جان كالفيه، وكتابه "مقالات في اللغويات: هل اللغة اختراع اللغويين؟"، يكتب سيلفان أورو: "اللغة الفرنسية ليست امتدادًا جغرافيًا للهجة موجودة مسبقًا، بل هي بناء معقد تتخلله صراعات سياسية وأيديولوجية، وإنشاء مؤسسات محددة، وتطوير أدوات لغوية متنوعة (بما في ذلك قواعد اللغة والقواميس). بمعنى ما، اللغة الفرنسية هي من صنع النحويين." وبناءً على ذلك، يمكننا أن نتبع سيلفان أورو ونقول إن اللغات الوطنية غير موجودة، وبالتالي نتقدم في مسألة السياسة اللغوية التي انتهجها مصطفى كمال، ونفهم كيف تم ابتكار اللغة التركية وكتابتها بالتزامن مع شرعية النظام الجمهوري.
٤- المصادر التاريخية الرئيسة
كما ذكرنا سابقًا، ندين بالفضل لأعمال بيرول كايماز وإيمانويل سوريك، وكذلك نيكولاس فاتين وجيفري لويس، لفهمنا للأهمية التاريخية لـ"الثورة اللغوية" في تركيا في ثلاثينيات القرن العشرين. فقد مكّننا كلٌّ من هذه الأعمال من تتبّع سلسلة من الأحداث التي ساهمت في تطبيق هذه الإصلاحات اللغوية: بدءًا من الأسس النظرية في القرن التاسع عشر، مرورًا بخطة التخطيط لفرضها، وصولًا إلى إنشاء المؤسسات اللازمة لتنفيذها. كلٌّ منها - استنادًا إلى وقائع محددة - يسمح لنا ببناء رؤية شاملة للمسألة تتجاوز بكثير الإطار البسيط للفترة الجمهورية، بل وحتى حدودها الجغرافية. لم يُغفل نيكولاس فاتين، الذي أولى اهتمامًا بالغًا بوصف التحولات الصرفية التي أحدثتها إصلاحات الكلمات، التأكيد على إعجابه بهذا المسعى - "الإرادة السياسية الجبارة لأتاتورك"، "لقد كان المسعى ناجحًا من نواحٍ عديدة"، وما إلى ذلك - وحاول عرض تاريخ اللغة التركية في زمن الإصلاح في بُعده السياسي والاجتماعي، مُشددًا على "الرغبة العميقة لدى كل من الشعب والحكام في تجديد البلاد وتغريبها في جميع جوانبها". هذه الملاحظات مهمة لعملنا. لا نرغب – ولا يمكننا - مناقشة قيمة تحليلاته الصرفية واللغوية، بل سننطلق من هذه "الإرادة السياسية الجبارة"، ومن هذه "الرغبة في التغريب والتجديد"، لنُثير إشكالية كل مصطلح من هذه المصطلحات فعليًا من خلال تتبع جذورها في تاريخ الفلسفة. يُتيح لنا منهج يوهان شتراوس في مقالته "التحديث، والقومية، ونزع الإسلام: تحوّل اللغة التركية في القرنين التاسع عشر والعشرين" ربط مسألة تغيير الأبجدية بالسياق الخاص لأواخر القرن التاسع عشر، وهي فترةٌ تشكّلت فيها الأيديولوجيات حول مفاهيم العلم والتقدّم. ومن المثير للاهتمام حقًا أن نرى كيف انخرطت مسألة اللغة وكتابتها في نقاشٍ حول التحديث التقني للإمبراطورية، وكيف فُهمت أفكار العلم والتقدّم على أنها تتعارض مع الدين. ويشير يوهان شتراوس إلى أن مسألة العلاقة بين الدين والكتابة كانت عاملًا حاسمًا في النقاشات، لا سيما في المعارضة التي واجهتها مشاريع إصلاح الكتابة المختلفة في الإمبراطورية خلال الفترة ما قبل الجمهورية. تم التمييز بين "اللغات الإسلامية" - أي لغات المجتمعات التي تمارس الإسلام، سواء كانت تركية أو ألبانية أو كردية أو بوسنية أو لازية، وغيرها - واللغات الأخرى - لغات المجتمعات غير المسلمة - التي كانت موجودة داخل الإمبراطورية. في مطلع القرن العشرين، اعتبرت بعض فئات النخبة العثمانية تأثير اللغة العربية على "اللغات الإسلامية" ذا قيمة، واعتُبر استخدام الأبجدية العربية في كتابتها أمرًا بديهيًا. أثار صعود الخطاب الإصلاحي الذي دعا إلى اعتماد أبجدية لاتينية ردود فعل عنيفة، ما دفع بعض العلماء إلى مساواة الأبجدية العربية بالإسلام، وتقديمها على أنها "الخط الإسلامي" الوحيد. كان أكثر ما يخشاه العلماء هو خطر انقسام المجتمع المسلم في ظل انتشار الأبجديات "الوطنية" الجديدة. أدت هذه الفترة من الطموح المتزايد لبناء نظام "حديث" جديد على غرار النظام الأورُبي إلى ظهور خطابات مضادة تسعى إلى معارضة منطق التأميم اللغوي هذا، ليس باسم الحفاظ على الإمبراطورية، بل باسم الحفاظ على المجتمع المسلم ككل. واستمرت هذه المعارضة حتى قرر النظام الكمالي فرض هذه الأ
