كلوييه بِيتي - اللغة والحداثة: المسألة التركية-النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود ا

Chloé Petit


مقدمة عامة

"لقد وعدتكِ يا كاثرين ببطاقة بريدية من تركيا. ربما ستكون رسالة، لكنني سأحافظ على نبرة البطاقة البريدية وإيقاعها."
جاك دريدا، الزقاق الخلفي، ص ١٧

"إلى جانب هذه الرسائل الفلسفية العظيمة، ثمة المراسلات الخاصة لفلاسفة كبار: تُنشر بدافع الاهتمام بالسّيَر الذاتية أو القصص، وبقدر ما تُسلط الضوء على حياة فلاسفة فقط، يُعتَبرون من عمالقة الميتافيزيقا الغربية، توُقرأ عادةً كروايات أو مذكرات."
جاك دريدا، عن الحق في الفلسفة، ص ٢٠٦-٢٠٩

"أودّ مخاطبتك مباشرةً، دون بريد، أنتِ فقط، إنما لا أستطيع، هوذا لبّ الموضوع. تلك مأساة، يا حبيبتي، في المصير. كل شيء يعود بطاقةً بريدية، مقروءة للآخر، حتى وإن لم يَفهم منها شيئًا." وإذا لم يفهم شيئًا، وهو متيقن في تلك اللحظة من عكس ذلك، فقد يحدث لك أيضًا ألا تفهمي شيئًا، وبالتالي لا أفهم شيئًا، وبالتالي لا أصل، أعني لا أبلغ وجْهتي.
- جاك دريدا، البطاقة البريدية، ص 27-28

١- الخريطة الموعودة: النص الدريدي كنقطة انطلاق
أطروحتنا ليست أطروحة تاريخية ولا لغوية، بل أطروحة فلسفية.
وهي تهدف، مع ذلك، إلى الجمع بين النص الدريدي والتاريخ السياسي واللغوي لتركيا، أي المقارنة بين جاك دريدا ومصطفى كمال، وتجاوز هذا التفاعل بين وجهات النظر، للانتقال إلى مسألة العلاقة بين السيادة والسيادي، وبين السيادة واللغة، واستكشاف كيف يمكن للكتابة، بالمعنى الدريدي، أن تُسهم في تطوير هذه المسائل، وتفكيك مصطلحاتها. هذا الربط قد يبدو غير متجانس من نواحٍ عديدة لولا استناده إلى نص، وتحديدًا نص لدريدا. في الواقع، نبدأ بنصّ لدريدا يتحدث فيه عن مصطفى كمال، حيث يُصوّر دريدا هذا التفاعل بين النظرات بينه - الفيلسوف - ومصطفى كمال - السيادة - إلا إذا كان مصطفى كمال نفسه هو من يُصوّره. نبدأ بإحدى رسائل دريدا التي تُشكّل جزءًا من الكتاب الذي شارك في تأليفه مع كاثرين مالابو، بعنوان "الزقاق الخلفي"؛ إحدى رسائله المرسلة من ستانبول، والتي يناقش فيها مصطفى كمال أتاتورك، والتي نستخلص منها النص التالي:

[...] لا أفكر إلا بها، أعني بها، وبالرسالة. هنا، ننتقل إلى الحرف التركي، إلى الترجمة الصوتية التي حلت بهم، ضاربةً إياهم في خضم التاريخ، إلى حروفهم المفقودة، إلى الأبجدية التي أُجبروا على تغييرها فجأة، منذ وقت ليس ببعيد، بين عشية وضحاها، بأوامر من مُحرِّرٍ مُسرفٍ، واضحٍ، وقاسٍ لـ"العصر الحديث"، رجل عسكري لامع، كما تعلمون، ك. أ.، الذي جعل رعاياه يتماشون مع
الحداثة. انطَلقوا في الرحلة الكبرى! إلى الأمام! يا لها من صدمة. تخيلوا لو حدث لنا شيء كهذا: أن يقرر الرئيس أنه يجب علينا غدًا استخدام نظام كتابة آخر. دون تغيير لغتنا! مع حظر العودة إلى رسالة الأمس! لكن ربما تُوجَّه إلينا هذه الضربة في كل مرة يحدث فيها شيء ما: لا يجب علينا فقط أن نتجرد من ملابسنا، بل أن نرحل، أن نرحل عراة، أن نغير أجسادنا، أن نحوّل جوهر الكلمات والإشارات والمظاهر - مع البقاء على حالنا وسادتنا للغتنا. يُحاصر عنف هذه الترجمة كل شوارع ستانبول، تاركًا ندوبه على كل ما أفك شفرته: على واجهات المحلات، والوجوه، والبُنى المعمارية، في كل مكان أسير فيه، وفي كل مكان تستيقظ فيه ذكرياتي الجزائرية والمغربية واليونانية والفلسطينية الإسرائيلية من خلال العديد من الإشارات. تركيا شيء مختلف تماماً، لكن كانت لديّ ذكرى معينة عنها حتى قبل وصولي. "أتعرف reconnais " على كل شيء، حتمًا، لأنه يمكن للمرء أن يتعرف دون أن يعرف، ومن هنا مبدأ الخراب في قلب الرحلة. قد يؤدي هذا إلى تدمير ظهور الجديد مسبقًا، لكن الأحداث ماكرة. شيء ما يرحل، ويأتي، وينبثق دائمًا من الخراب نفسه، في الحركة التي أميل فيها، من أجل "التعرف reconnaître " و"التماهي identifier "، إلى استعارة ذكرى الآخر، واستبدالها بذكرياتي. خيالٌ قوي. حتى أنه يجعلني أشعر بالحنين إلى لحظات لم أعشها في الخارج.
كما لو كان هذا بيتي، أشعر بالحنين إلى الوطن، وأعاني من ألم الفرص الضائعة التي كانت من حقي، بل ومن واجبي. لقد حُرمت من هذه الفرص المحتملة في تاريخ أمة أخرى: على سبيل المثال، المقاومة في فرنسا، وحرب الاستقلال في الهند أو أيرلندا، والسباحة مع بايرون أو شيلي قرب ليريتشي، مخاطرًا بالغرق (يمكنني تأليف كتب بهذه الأمثلة). هنا، في كل مكان أتحدث فيه، وخاصة في المباني العامة، يلوح في الأفق ك. أ. "المُحدِّث"، صورته كاملة، كما تعلمون، ومع ذلك لست متأكدًا مما إذا كانوا يحبونه، الأتراك، ومن ينظمون عبادته. ألا يزالون يكرهونه بسبب كتاباته (الجرح الأكبر في نظري، على أي حال تجسيد الشر، الذي يمثل كل ما ختمه)؟ أشعر أن الأتراك يحتفلون بها، ويحترمونها، ويرعونها - ويلعنونها. وليس المسلمون فقط! إلا إذا كنتُ أروي لنفسي قصةً أخرى، دون أن أتمكن حتى من الخروج منها، الخروج حقًا، حتى وأنا أركض في الشوارع، لأخرج من خيالاتي ومن هذه السفارة الفرنسية الفخمة المهجورة حيث وضعوني وحيدًا في مئة غرفة. أنا وحيد تمامًا، كما هو الحال في فرنسا. إنها شاسعة، قلعة مليئة بالأعمال "الاستشراقية orientalistes"؛ أتوه فيها. دائمًا ما أتوه.
يهدف الكتاب الذي جاء منه هذا النص - وهو هدف لم ينبع من دريدا نفسه بل من طلب صديقته كاثرين مالابو (مما يطمس بالفعل خطوط الأصل والوجهة) - إلى تحديد علاقة دريدا المعقدة بالسفر. لذلك نبدأ بتجربة المسافر الذي يعبر ستانبول. تجربة لقاء عابر بين شخص عابر سبيل وآخر يظهر في كل مكان، تجربة ليست استثنائية في الحقيقة؛ فإذا لم تلاحظه في المطار، أو على ناصية شارع، أو عند فتح باب مقهى، فستصادفه حتماً، صورة مصطفى كمال أتاتورك، سواء في صورة فوتوغرافية، أو لوحة، أو تمثال. حضور مألوف ولافت للنظر في كل مكان. ومن اللافت أيضاً أن نجد في مراسلات دريدا ملاحظة تتعلق بهذه التجربة نفسها. قد تكون مجرد حكاية عابرة، أو ربما تكون أكثر من ذلك، كما لو كان الأمر بديهيًا. الطبيعة البديهية للقاء بين مفكر الكتابة والاختلاف " 2 " و"المصلح الكبير" التركي الذي أحدث ثورة في الكتابة واللغة التركية باعتماده الأبجدية اللاتينية بدلًا من الأبجدية العربية لتأسيس الأمة التركية. مسألة الكتابة كأمر بديهي. ماذا كان سيقول دريدا عن هذا التغيير في الأبجدية لو أتيحت له الفرصة للتوسع في شرح هذا الحدث؟

2-يُنظر: رامون شارل، معجم دريدا، الطبعة الثانية، دار إليبس للنشر، باريس، ٢٠١٥، ص ٢٥-٢٨: "كان مصطلح "différance" (بحرف الألف) منذ مؤتمر كانون الثاني ١٩٦٨ (المعاد طبعه في: هوامش Marges، ١-٢٩) رمزًا لفلسفة دريدا، [...] إن différance هو "حقيقة الاختلاف"، وبالتالي، إن شئت، هو الاختلاف في جانبه الحركي لا الساكن، الاختلاف في عملية التكوين وعدم التكوين. [...] وظيفته هي الإشارة إلى عملية، لا إلى شيء يمكن فهمه أو عرضه، أو إنهاؤه أو تعريفه، مما يجعل أساس العقلانية الذي هو فعل التمييز غير فعال، أو بالأحرى يُظهر عدم فعاليته - كما لو أن اللجوء إلى différance كان له وظيفة إدخال قدْر ضئيل من اللعب، أو ارتعاش، أو انزلاق، أو اختلال توازن، في قلب الآليات العديدة والقوية من "الاستدلال" الذي يشكل الفلسفة. [...] إن حقيقة وجوب تهجئة المصطلح (أي كتابته بصوت عالٍ) من أجل إيصاله توفر تجربة طريفة للكلام الذي تطغى عليه الكتابة. من ناحية أخرى، فإن "التأجيل" يعني كلاً من "التأخير" أو "المماطلة" (على سبيل المثال، عندما نقول إننا "نؤجل" عملية شراء أو قرارًا)، و"عدم التطابق"، أحيانًا مع دلالة الاختلاف، أو المعارضة، أو "الخلاف" (على سبيل المثال، عندما نقول إن رأينا "يختلف" عن رأي الآخرين). وبالتالي، فإن الاختلاف، الذي يحتل "الأرضية الوسطى" بين اختلافات الوقت (التأخير، المماطلة) والمكان (عدم التطابق، عدم التزامن، التمييز العددي، الخلاف)، كما أنه يحتل "الأرضية الوسطى" بين الكلام والكتابة (مما يلزمنا بتهجئة الكلمات كما ننطقها)، و"الأرضية الوسطى" بين النشاط والسلبية (النهاية "-ance" لا تشير دائمًا إلى النشاط)، يرسم في النهاية، في يُصوَّر مفهوم الاختلاف على أنه "مفهوم" للغموض، أو صورة مناهضة للمفاهيم، أي مثال على مقاومة التعريف والتحليل والتمييز. [...] يجد مفهوم الاختلاف دعمَه النظريَّ الرئيس في أطروحات سوسير. ومع أن دريدا ينتقد أحيانًا نظرية العلامة اللغوية ("علامة"، "دال"، "مدلول"، يُنظر أدناه كتاب في علم الكتابة)، إلا أنه في تطوير مفهوم الاختلاف، يتبنّى بأمانة أطروحات سوسير حول "اللغة" باعتبارها "نظامًا من الاختلافات". [...] وبالتالي، فإن للمدلول والدال هوية نسبية تفاضلية فقط: فالمفهوم لا يوجد إلا بشرط تمييزه عن المفاهيم القريبة منه؛ وينطبق الأمر نفسه على الكلمة المنطوقة، أو العلامة المكتوبة. لدرجة أنه في "اللغة"، كما يقول سوسير، "لا توجد إلا اختلافات، دون مصطلحات إيجابية". لذلك يجد دريدا، في نظرية سوسير عن الاختلاف المعمم، جميع المقدمات اللازمة لنظريته عن الاختلاف:
تتلخص أطروحة سوسير في القول بأن الاختلاف هو مصدر المفهوم، وكذلك مصدر كل خطاب. [...] في الواقع، ننتقل من مفهوم "الاختلاف" عند سوسير إلى مفهوم "الاختلاف" عند دريدا بمجرد أن نتساءل عن كيفية إنتاج وتكوين نظام من الاختلافات، كلغة معينة مثلاً. عندئذٍ، يُشير مفهوم "الاختلاف" إلى "الحركة" التي يتم من خلالها تكوين نظام الاختلافات هذا (مارجيس، 12). ثمة "تقدم" مقارنةً بسوسير، إذ يبدو من المستحيل تصور أي شيء أكثر أصالة من هذا الظهور للاختلافات، التي هي في حد ذاتها مصادر، كما رأينا، لكل إمكانية للتصور والمعنى والخطاب. بهذا المعنى، يُعدّ مصطلح "différance" أكثر أصالةً من "difference"، مع أنه ليس من الصواب (بل سيكون ذلك فهمًا خاطئًا تمامًا) اعتباره نقطة أصل بسيطة ومُختصرة؛ فالـ différance هو الشكل المُتناقض للتمايز الأصلي، أي أصالة في حالة مُضاعفة وتضاعف دائمة، غير ثابتة أبدًا. [...] وهكذا، تُقدّم الـ différance، كأطروحة حول الوجود والمعنى، أن "الحضور" و"المعنى" (Bedeutung، الدلالة) ليسا سوى "آثار" لحركة أكثر أصالةً منهما. إنها أمّ المفاهيم والكلمات على حدّ سواء. ومن هنا، بلا شك، خصوبتها الاستدلالية الملحوظة، نظرًا لطبيعتها المُتناقضة، بل والمُفارقة. ستتناول أولًا الاقتصاد بجميع أشكاله: فماذا سيكون الاستثمار، إن لم يكن اختلاف الربح؟ والتعليم، إن لم يكن اختلاف الحكم؟ أليس قانون المدينة، إن لم يكن اختلاف القانون الطبيعي؟ أليس المعنى، إن لم يكن اختلاف الحضور؟ أليست الأخلاق، إن لم تكن اختلاف اللذة؟ ستكون أسماء الاختلاف حينها "احتياطي"، و"حارس"، و"رأس مال"، و"مبدأ الواقع"، ولكن أيضًا وبشكل مباشر "مقياس"، و"حساب"، و"عقل"، و"سيطرة"، وبالتالي "موضوع"، و"أب"، و"قدرة مطلقة"، و"جدية"، و"خصوبة"، و"أصل"... سوى أن الاختلاف سيشير بسهولة إلى عكس الاقتصاد: باعتباره اختلافًا، على وجه التحديد، سيكون رأس المال الذي لا تُمس مصالحه أبدًا، وفشل حساب الملذات (الحياة كاختلاف للموت، وإيروس كثاناتوس مؤجل، أي كاختلاف لثاناتوس)، وسيحمل أسماء "إنفاق"، و"نشر" (يفضل أن يكون عقيمًا)، و"أثر"، و"علامة"، و"هامش"، و"خسارة"، و"باق ٍ"، و"لعبة"، ولكن أيضًا "لقيط bâtard "، ولكن أيضًا "مقدمة"، و"عنوان"، و"خاتمة"، و"نوع". "حقوق النشر"، "الإطار"، "التوقيع" (الكثير من الاختلافات في النص أو العمل): باختصار، كل شيء، على الرغم من أن "المؤجل" لن يتم استعادته أبدًا لأن الاختلاف سيكون (سيظل دائمًا) بلا نهاية.

دعونا نتأمل هذا النص. نبدأ برسالة، ودريدا يُعقّد علاقتنا بطبيعة هذا النص نفسه. في الواقع، يُقدّم هذا النص نفسه كرسالة - رسالة موجهة إلى كاثرين مالابو - نتيجة طلب منها ووعد من دريدا. وهكذا يُرسل دريدا الرسالة الموعودة وهو يعلم أنها ستُنشر، وستكون جزءًا من كتاب، وستُنزع عما كان من المفترض أن تكون عليه - شخصية، موجهة فقط إلى كاثرين مالابو. يتوافق هذا بالتالي مع ما قاله دريدا نفسه عن أي رسالة: أي أن الرسالة لا وجود لها إلا بشرط أن تكون قابلة للقراءة من قِبل أي شخص، ولا تُقرأ إلا بافتراض إمكانية عدم وصولها إلى مُرسَل إليه. فالنص ليس نصًا إلا من منظور إمكانية اقتطاعه من سياقه؛ والرسالة ليست رسالة إلا بشرط إبقاء احتمال عدم وصولها إلى وجهتها قائمًا.
وهذا ما يحدث هنا تحديدًا، إذ تصلنا هذه الرسالة، نحن القراء، ونقرأها كما لو كانت موجهة إلينا. فنحن نُعيد صياغتها ونُدمجها في نصوصنا. دريدا يعلم أن هذا ينطبق على أي نص. وهو يعلم ويُذكّرنا بوجود تقليد عظيم في الفلسفة للرسائل، حيث تُضاف إلى مجموعة الأعمال المنشورة للفلاسفة العظام أعمال غير منشورة بعد وفاتهم أو مراسلات خاصة. كان يكتب عن رسالة من هيغل:
هي، قبل كل شيء، رسالة. لا شك أن هناك تقليدًا عريقًا للرسائل الفلسفية. لكن ممّ تتكون هذه الرسائل، وما الذي تحتفظ به؟ إما رسائل "خيالية" تتناول ما اختاره التقليد كموضوعات فلسفية رئيسية، أو مراسلات بين فلاسفة، أحدهم على الأقل "كبير"، حول مواضيع جديرة بهذا التقليد الفلسفي العظيم. أو ربما رسائل من "فيلسوف كبير" إلى شخصية بارزة في هذا العالم. يتلقى صاحب السلطة السياسية حينها رسالة فلسفية من شخصية فلسفية (حتى لو كان أجنبيًا، فهو في موقع رعية مُحترمة للملك أو الملكة أو الأميرة، أو لنقل، أميرًا بشكل عام) حول موضوع مصنف مسبقًا على أنه فلسفي. أو، وهو ما يُعدّ سيان، حول موضوع من مواضيع الفلسفة السياسية الكبرى.

«المراسلات الخاصة Correspondances privées »، «الرسائل الخيالية»، المراسلات بين الفلاسفة أو بين فيلسوف وغير فيلسوف، المراسلات بين فيلسوف وسياسي ذي نفوذ وسيادة: إن تنوع محتوى ما تختاره التقاليد الفلسفية، في تكوينها المؤسسي لمجموعة من النصوص، للاحتفاظ به وتصنيفه تحت فئة «رسائل ذات أهمية فلسفية»، يُعقّد مسألة الرسالة. وهي مسألة تتضاعف تعقيداتها، في فكر دريدا، مرة أخرى.
فالكتابة، في الواقع، بالمعنى الذي يفهمه دريدا، مرتبطة بمسألة الأثر، بالعلامة التي تبقى والعلامة التي تتلاشى، وبالتالي بالرماد، ولكنها مرتبطة أيضًا بمسألة العنوان والإرسال، والأصل والوجهة وتعليقهما وفقدانهما. إن مسألة الكتابة تربط الرسالة بالقدَر destinerrance" 4 " ، وتربط القدر بالتجوال.

4-ينظر رامون شارل، *معجم دريدا*، المرجع السابق: "يستحضر مصطلح 'destinerrance' كلمتين تبدوان متناقضتين: 'destiner' (أو 'الوجهة') و'errance' (التجوال). فما له 'وجهة' ليس في 'errance': ومن هنا ينشأ الشعور بالتناقض الداخلي. في الواقع، يُعدّ مفهوم 'destinerrance' مفهومًا متجانسًا في نظر دريدا: فإحدى الأطروحات التي يدافع عنها بكثرة، لا سيما في *La Carte postale*، هي أن كل ما هو 'destiné' (مُقدّر)، مُرسَل، لا يجد مُستقبِله الحقيقي أبدًا (لأن مثل هذا 'المُستقبِل الحقيقي' غير موجود). ومثل الرسائل، ليس للكتب مُستقبِل مُحدّد: بل إن هذا هو شرط إمكانية قراءتها (أن يفهمها أي شخص، خارج سياقها): فكل قطعة كتابة، كزجاجة في البحر، تبدأ رحلتها 'destinerrance' على الفور." ومن هنا يبرز الموضوع الذي يبدو متناقضًا، وهو أن متلقي الرسالة هو من يحدد معناها، وبالتالي، بطريقة ما، يمليها (وهي فكرة قريبة جدًا من فكرة برجسون حول الفهم الرجعي للماضي): فتاريخ الفلسفة يتألف من إملاء الرسائل التي يرسلها إلينا فلاسفة الماضي. وبعيدًا عن الانتقال من المرسل إلى المتلقي، فإن الإرسال، في مساره المتغير، يتبع المسار المتناقض من المتلقي إلى المرسل (إعطاء الزمن، 73، 182). وهكذا، فإن "المسار المتغير" يشبه "الوصول إلى المصير"، مما يبرر ابتكار مصطلح "المسار المتغير نحو المصير" (تحويل الكلمات، 88).

لكلّ كتابة سياقٌ محدد، هو سياق كتابتها، والحدث الذي أدى إلى ظهورها، والحدث الذي هي عليه في حد ذاتها. يُشير هذا الحدث إلى تاريخ، وله تاريخ، ويرتبط بهذا التاريخ معنى أو حقيقة يضمنها كاتب، كاتبٌ يُحدد قصده متلقيًا. لا شيء من هذه المراحل، بالنسبة لديريدا، مضمون. ففي لحظة الكتابة، تنفصل الكتابة عن كاتبها، ومعها عن يقين المعنى والحقيقة التي كان من المفترض أن تُؤكدها. أصلها ووجهتها مُلغيان دائمًا. هذا هو شرط إمكانية الكتابة، أي شرط وضوحها: اسم الكاتب، وكذلك التاريخ، يمكن محوه، ويمكن تفويت المتلقي. الكتابة تنقش غيابًا في الحضور: هناك دائمًا غياب في الحضور، وبالتالي ترتبط الكتابة دائمًا بالموت، وتُعيد إحياء مسألة الحداد. لذلك، وبموجب قانون بنيوي، تفشل كل حرفة في الوصول إلى وجهتها. هذا القانون البنيوي، الذي يُسميه دريدا التكرارية nomme itérabilité "6 "، يُبقي جميع الاحتمالات مفتوحة.

6- ينظر رامون شارل، *معجم دريدا*، المرجع السابق: "من الكلمة اللاتينية *iterum*، بمعنى 'مرة أخرى' أو 'مرة أخرى'، تُشير قابلية التكرار إلى القدرة على التكرار وإعادة التأكيد. ويرى دريدا أن هذه إحدى الخصائص الأساسية لكل 'معنى'، أي لكل لغة. للوهلة الأولى، يبدو الأمر طبيعيًا تمامًا: فنحن نُقرّ بسهولة بإمكانية 'نقل' المعنى، وبالتالي 'إعادة التأكيد'، على سبيل المثال، من مكان إلى آخر، أو من زمن إلى آخر: وهذا هو الدور المعروف للرسائل والكتب.
إنما هل نحن مستعدون لتقبّل نتيجة هذه 'القابلية للتكرار'، ألا وهي استقلال المعنى عن السياق؟ مع ذلك، هذا هو الاستنتاج الذي توصل إليه دريدا وقبله: فالتكرار إذًا هو المفهوم المركزي لنظرية المعنى الوصفية والنقدية في آنٍ واحد." يُبرز دريدا في البداية العلاقة بين "قابلية قراءة" الرسالة المكتوبة وإمكانية غياب (بعد مكاني أو زمني) مُرسِل الرسالة أو مُستقبِلها: يُمكنني أن أتلقى، أو أقرأ، رسالةً يكون كاتبها، أي من كتبها، بعيدًا جدًا عني، أو قد مات منذ زمن طويل؛ وهذه الحالة الأخيرة هي الأكثر شيوعًا حتى عندما يتعلق الأمر بالكتب. بالنسبة لدريدا، فإن هذه الإمكانية - ليس مجرد غياب مؤقت أو بُعد للمُرسِل أو المُستقبِل، بل بالأحرى موتهما (إذ يُمكن أن يموت مُستقبِل الرسالة دائمًا قبل استلامها) - ليست مجرد تجسيد للمراسلات أو الكتابة بشكل عام: إن الاختفاء التام لكلا الطرفين (القارئ والكاتب) هو، على العكس من ذلك، مُكوِّنٌ لطبيعة الكتابة نفسها (هوامش، 374-375)، لدرجة أن "الكتابة التي لا تكون قابلة للقراءة بنيويًا - قابلة للتكرار - بعد موت المُستقبِل لا تُعد كتابة" (المرجع نفسه).

بمعنى آخر: حتى عندما يبدو أن علامة ما قد ظهرت مرة واحدة فقط، فإنها في الواقع مؤهلة لعدد لا نهائي من الظهورات المحتملة، لأن بإمكان أي شخص استخدامها بطريقة مختلفة. هذه القابلية للتكرار تعني أن المرسل أو المتلقي قد يكون غائبًا في أي وقت، وأن الرسالة ليست في مأمن من الضياع. تتشكل جميع الأفعال الكلامية وفقًا لهذه الإمكانية. ينطبق هذا على الرسالة، ولكنه ينطبق أيضًا على أي كتاب. وهذا يعني أن المتلقي - الذي قد لا يكون هو المقصود من الكاتب - هو من يحدد المعنى، وبالتالي يعكس معنى الإملاء. المتلقي هو من يملي على الكاتب المعنى المراد نقشه. بالنسبة لديريدا، لا يمكن لأي كتابة أن تفلت من هذا المنطق، لأنه قانونها البنيوي. بالنسبة لديريدا، بدون هذا التجوال، بدون لعبة استبدال المتلقين، لا يمكن أن توجد فلسفة. بالنسبة له، هذه فرصة.
إحدى مفارقات الوجهة هي أنه إذا أردت أن تثبت لشخص ما أن شيئًا ما لا يصل أبدًا إلى وجهته، فإن كل ذلك يذهب سدى. بمجرد أن تحقق التجربة هدفها، ستكون قد أثبتت تحديدًا ما لم يكن المقصود إثباته. ولهذا السبب، يا صديقي العزيز، أقول دائمًا: "قد لا تصل الرسالة إلى وجهتها أبدًا، وهكذا دواليك". إنها نعمة مُقنّعة.
يجد دريدا هذه الفكرة بالذات، فكرة الرسالة التي لا تصل إلى وجهتها، في رسالة من هيغل؛ رسالة أرسلها إلى زوجته عام ١٨٢٧ من باريس.
لذا، لا يمكن للمرء أن يكون دائمًا بلا قلق، أو على الأقل متأكدًا تمامًا، من وصول الرسائل إلى وجهتها، وهذا مصدر قلق بالغ بالنسبة لي، فأنا على دراية تامة برغبتك ومخاوفك في هذا الشأن. الكاتب معروف، والمُرسَل إليه مُحدَّد، ونعلم، في الواقع، أن هذه الرسالة قد وصلت بالفعل إلى وجهتها. ومع ذلك، فإن كونها مقروءة بهذه الطريقة يُعيد تشكيل مشهد الاحتمالات، إذ يبدو أن دريدا يقرأها كما لو كانت موجهة إليه، و"الرغبة" و"المخاوف" المقصودة هي تحديدًا تلك التي يُعبِّر عنها دريدا. في الواقع، تٌعدُّ مشاركة دريدا لمخاوفه وقلقه معنا موضوعًا متكررًا في أعماله. وهنا أيضًا يتقاطع سؤال الرسالة - وهو أمر مهم بالنسبة لنا لتبرير اختيارنا لنقطة البداية - مع سؤال المكانة التي يجب منحها للرسالة. من بين المهام الرئيسة التي أوكلها دريدا إلى مجموعة غريف، وهي مجموعة البحث في تدريس الفلسفة التي شارك في تأسيسها، تجاوز التسلسلات الهرمية والتقييمات والتصنيفات التي تُرسّخ الفروقات في مكانة النصوص. فأسفل "النصوص الكبرى" في التراث الفلسفي - النصوص "الرئيسة" - تكمن مجموعة كبيرة من الكتابات الأصغر حجمًا والأكثر هامشية، كالمراسلات - النصوص "الثانوية". ماذا نفعل بهذه الرسالة من هيغل؟ أين نضعها في سياقها؟ أين تدور أحداثها؟ التقييم أمر لا مفر منه: هل هي نص "عظيم" أم نص "ثانوي"؟ هل هي نص "فلسفي"؟ ما المكانة التي تستحقها، كما يُقال؟ وما اللقب الذي تستحقه؟ قد تتمثل إحدى مهام غريف في نقد جميع التسلسلات الهرمية القائمة (ليس فقط نقدًا شكليًا، بل نقدًا فعليًا وملموسًا)، وجميع المعايير، الضمنية منها والصريحة، التي تضمن التقييمات والتصنيفات ("نصوص عظيمة" أو "نصوص ثانوية"). علاوة على ذلك، ينطوي الأمر على إعادة صياغة شاملة لمشكلة التسلسلات الهرمية برمتها.
لا يهدف هذا البحث إلى قلب التسلسلات الهرمية رأسًا على عقب ووضع ما كان سابقًا خلفها في المقدمة - والعكس صحيح في حركة دائرية لا تنتهي - بل إلى تسليط الضوء على التناقض الداخلي لمثل هذا التصنيف ضمن التعليم الرسمي، حيث يعترف الأخير ببعض النصوص باعتبارها "نصوصًا رئيسة".
وبالتالي، فإن السؤال عن سبب اختيارنا البدء بنص يبدو للوهلة الأولى "ثانويًا"، والتركيز عليه لدرجة وضعه في صميم أطروحتنا، يتلاشى فورًا أمام جوهر فكر دريدا نفسه. بينما تتبع أعمال دريدا المنشورة حتمًا نمطًا يتمثل في بروز بعض الأعمال واعتبارها أعماله "الرئيسة"، فقد دأب على تنويع الأشكال والصيغ والوسائط، متعمدًا نقش أو محو جميع دلالات المكان والزمان، ومثيرًا إشكاليات، منذ بداية نصوص خطاباته، حول ظروف النطق التي جرت فيها. وإذا بدأنا بنص متأخر، يفتقر إلى المكانة الأكاديمية ولكنه يستجيب لتفاعل الحروف والطابع الشبيه بالبطاقات البريدية المتأصل في الكتابة، مؤلفًا كتابًا بأسلوبين، مقدمًا نصين - نص مالابو ونص دريدا - متقابلين، موجهين دون تشكيل حوار، أو بالأحرى، بتشكيل نوع من الحوار عن بُعد، فمن كل هذا التعقيد التركيبي الذي نبدأ به، يمكننا الوصول إلى مجمل أعمال دريدا المنشورة والمسجلة.
هذا ما نقترحه هنا: كشف نص دريدا للوصول إلى نصوص أخرى - تلك التي تعتبر الجزء الأكثر أهمية من عمله، بالطبع، تلك التي كُتبت بين عامي 1962 و1972، بين مقدمته لكتاب هوسرل *أصل الهندسة* (1962) و*هوامش الفلسفة* (1972)، وتشمل، في الفترة الفاصلة، *الكتابة والاختلاف* (1967) و*في علم الكتابة* (1967)، ولكن أيضًا النصوص اللاحقة من حلقاته الدراسية الأخيرة حول *الوحش والسيادة* (2004)، حيث يكون سؤال السيادة الذي يطرحه حاسمًا لتوجيه عملنا. النص الآخر لدريدا، المحوري في عملنا حول مسألة العلاقة بين السياسة واللغة والكتابة، هو *أحادية لغة الآخر* (1996)، والذي نضيف إليه *أطياف ماركس* (1993) و*سياسات الصداقة* (1994). إضافةً إلى هذه الأعمال، التي يُبنى عليها تعليقنا، نتناول أيضًا كتابي *قوة القانون* (1994) و*حمّى الأرشيف* (1995). وبذلك، يسعى عملنا إلى رسم مسار عبر مجمل أعمال دريدا، لربط نصوص متباعدة زمنيًا وشكليًا وتساؤليًا. وهذا المسار يُحدد، بطبيعة الحال، بسؤال محوري ليس، بالمعنى الدقيق، جزءًا لا يتجزأ من فلسفة دريدا، ولكنه يتقاطع معها، ويتحدىها، ويشكك فيها - سؤال طرحه ديريدا نفسه في سياق بطاقة بريدية: ماذا حدث في تركيا عام 1928؟ ما الذي فعله مصطفى كمال تحديدًا عندما قرر تغيير الأبجدية؟ وماذا نفعل حين ننسب إليه أصل هذا التغيير ومسئوليته؟ هنا نجد المجموعة الأخرى التي نسعى إلى استكشافها: المجموعة التاريخية، أي مجموعة المؤرخين، وكذلك المجموعة الأدبية، أي مجموعة الكُتّاب، المتعلقة بهذه الحقبة التاريخية الممتدة من القرن التاسع عشر العثماني إلى القرن العشرين التركي، وصولًا إلى هذه اللحظة المحورية، هذا التحول التاريخي، حيث تبدو الانقطاعات والاستمرارية أقل وضوحًا مما بدت عليه في البداية. أطروحتنا ليست أطروحة تاريخية، بل أطروحة فلسفية. لا تتناول الكتابة بالمعنى الضيق للكلمة، بل بالمعنى الأوسع لها - بمعناها الدريدي - والذي يشمل مسائل السياسة والخيال السياسي، والعلم والحداثة، والذاكرة والأرشيف، والتاريخ والحداد، والعنف والقانون، والعدالة والتسامح، وأخيرًا، إعادة النظر في سؤال كلاسيكي وتغييره، ألا وهو: ما الذي يُشكّل الأمة؟ وكيف يُقام النظام السياسي؟

٢- جوانب من التأريخ التركي
تعتمد أطروحتنا على مواد تاريخية موجودة مسبقًا. إن إدخال حقائق جديدة، وإعادة فحص المصادر الأولية، والاطلاع على الوثائق الأرشيفية، وتحديد التفسيرات الجديدة المحتملة أو التفسيرات الخاطئة السابقة، وتجميع مصادر غير مستغلة أو مهملة - وكلها تتعلق بعمل المؤرخ - تتجاوز نوايانا وقدراتنا.
لكن ما يهمنا هو تحديد عدد من الأفكار التي وجهت هذا الحدث ضمن هذه المادة: الحداثة، الثورة، العلم، التقدم، التاريخ، التاريخية، الأداء، الشرعية، التأسيس، الخلق، الإرساء، الظهور، المستقبل، الوعد، الوحدة، التوحيد، السياسة، التسييس. وبينما يبدو أن مرجعنا الفلسفي يركز على أعمال
ديريدا، فإنه يمتد من هذه النقطة إلى أعمال أخرى، مركزًا على نصوص محددة، لا على أعمال كاملة كما فعل ديريدا: أعمال فريدريك هيغل وإدموند هوسرل، بالطبع، والتي تُعدّ محورية في مسألة التاريخ والكتابة؛ تلك التي تناولها توماس هوبز، وجان جاك روسو، وكارل شميت، وفالتر بنيامين، والتي تُعدّ محورية في مسألة العنف والسلطة؛ و
تلك التي تناولها ميشيل فوكو وجان لوك نانسي في مسألة بناء الخطابات السياسية والأوهام.
يرتكز تكوين مجموعتنا التاريخية المتعلقة بـ"الثورة اللغوية" التركية أساسًا على ثلاثة نصوص ذات طبيعة مختلفة: أولًا، فيما يتعلق بالمسألة المحورية لتغيير الأبجدية، شكّل عمل إيمانويل سوريك وبيرول كايماز مرجعنا الأساسي - وقد حاولنا توسيع نطاق بعض أفكارهما، الواردة في مقالتهما حول ثورة اللغة، لتشمل المجال الفلسفي. فيما يتعلق بالشخصية المحورية الثانية في بحثنا، والتي نبني عليها ثنائية الفيلسوف/الحاكم، ألا وهي مصطفى كمال أتاتورك، فقد ركزنا بشكل أساسي على العمل السيري لشكري هاني أوغلو، الذي مكّننا من وضع أتاتورك ضمن إطار فكري محدد لعصره. وأخيرًا، فيما يخص التاريخ العثماني والتركي، فقد اعتمدنا على التوليفة التي اقترحها حامد بوزارسلان، وهو عمل اعتمدنا عليه بشكل كبير.
سواء تعلق الأمر بتغيير الأبجدية الذي قرره مصطفى كمال عام ١٩٢٨، أو بتوثيق الحقائق التاريخية المتعلقة بحياته، أو حتى بتاريخ تركيا والتأريخ التركي الحديث عمومًا، يُشير المؤرخون إلى أن كثرة الروايات التي لا تُولي اهتمامًا يُذكر لحقيقة الحقائق التاريخية تُشكل عائقًا أمام أبحاثهم. يُسلط حامد بوزارسلان، وشُكر هاني أوغلو، وإدهم إلدم، وإيمانويل سوريك الضوء على شيوع ما يبدو أنه تحيز أيديولوجي يُكرره بعض المؤرخين أو المؤلفين بلا هوادة. هذه هي المشكلة التي أثارها إيمانويل سوريك وبيرول كايماز فيما يتعلق بالدراسات حول تغيير الأبجدية: إما أن تكون المصادر الأولية من زمن الإصلاح نفسه مُشبعة بخطاب رسمي يفرض تفسيره للأحداث، أو أن المؤرخين يتبنون لاحقًا، دون فحص نقدي، نفس العناصر التفسيرية التي أنتجتها الأيديولوجية الكمالية.
في تركيا، لا تزال الدراسات حول تغيير الأبجدية محصورة في مجالات التاريخ اللغوي أو الثقافي. في التأريخ العام للفترة الجمهورية المبكرة، لا يزال التخلي عن الكتابة العربية خاضعًا لمنهج قانوني، يركز على "علمنة" أو "تحديث" تركيا خلال فترة ما بين الحربين. ويميل هذا التخصص التاريخي إلى تبني وجهة النظر الإيديولوجية للدولة. حتى المؤرخون الأجانب يفضلون تحليل سلسلة الإصلاحات باعتبارها تجليًا لأيديولوجية تقدمية وتغريبية. وهكذا، يواجه الباحثون كمًا هائلًا من الكتب والمقالات والروايات الشخصية التي تختزل دراسة تغيير الأبجدية إلى مجرد إعادة صياغة للخطابات الرسمية. ويعود قمع المصادر إلى الرقابة التي فرضها نظام الحزب الواحد منذ منتصف عشرينيات القرن الماضي. ويتناول شكري هاني أوغلو مراجعة عناوين الأعمال المتعلقة بسيرة مصطفى كمال أتاتورك، والتي يقترب ترتيبها من العبث. دفعت كتابات التاريخ الجمهورية، التي جعلت من أتاتورك شخصية استثنائية، و"رجلاً كبيراً " في التاريخ، شكري هاني أوغلو إلى ملاحظة انحراف هذا البناء الرسمي، والذي أدى إلى دفاع المؤلفين عن أي أطروحة طالما أنها تضع أتاتورك في صميم الاهتمام. وكان أهم جزء في بحثه هو إيجاد طريقة للوصول إلى المصادر الأولية حتى لا يكون معتمداً على التلفيقات والتضليلات التي قد تتكرر بلا نهاية في كتابات التاريخ.
كُتبت مئات الكتب حول جوانب مختلفة من حياة أتاتورك وإسهاماته، تحمل عناوين مثل "أتاتورك وطلاب الطب"، و"أتاتورك وعلم الأرصاد الجوية"، و"أتاتورك وأوراسيا"، و"حب أتاتورك للأطفال". معظمها عبارة عن سير ذاتية تُصوّر مؤسس تركيا الحديثة كعالمٍ مُلِمٍّ بكل شيء، بل وملكٍ فيلسوفٍ قادرٍ على التشريع في جميع الأمور. يُستخدم أتاتورك وأفكاره المزعومة لإثبات أي شيء تقريبًا ونقيضه. لذا نجد عناوين مثل "أتاتورك كان مُعاديًا للشيوعية والاشتراكية"، و"أتاتورك والدستور"، وحتى "بحثتُ عن أتاتورك في القرآن فوجدتُه"، إلى جانب "أتاتورك والعِلم". في الوقت نفسه، يُقدّم التاريخ الرسمي أتاتورك كقائدٍ بالفطرة، ويميل إلى تصوير العالم الذي عاش فيه من منظوره الشخصي، لا العكس. [...] لذا، على كل من يفكر في كتابة سيرة أتاتورك أن يزيل الغموض عنه، ويؤرخ له، ويضعه في سياقه التاريخي باستخدام المصادر الأولية.
يؤكد إدهم إلدم، من جانبه، أن هذه العلاقة "التأملية" و"المحمومة" بالتاريخ ليست مغلقة، ولا تقتصر على كتابة تاريخ العصر الكمالي، بل تمتد اليوم نحو توليفة سياسية تاريخية جديدة تعيد تقييم ماضٍ عثماني إسلامي ذي مصداقية تاريخية مشكوك فيها. ما يأسف له إدهم إلدم هو الشعور بالعزلة والاختناق الذي يعانيه المؤرخون في مواجهة هذا الكم الهائل من الخطابات السياسية والإعلامية وغيرها، التي لا تُولي اهتمامًا يُذكر للجدية المطلوبة لبناء سرد تاريخي. من الواضح أن هذه الظاهرة ليست حكرًا على تركيا. يُظهر كتاب باتريك بوشيرون "تاريخ فرنسا العالمي" بوضوح، سواءً في فكرته أو في بعض ردود الفعل التي أثارها، أن نوعًا من قصر النظر الانطوائي يُهيمن على أكثر من سرد تاريخي. مع ذلك، أعتقد أن الحالة التركية تتجاوز بكثير حدود المقبول والمتسامح، نظرًا لاندماج شبه عضوي بين السياسة والأيديولوجيا والتاريخ، على حساب التاريخ بالطبع، وبغض النظر عن المنطق السليم. إن التأثير الذي تمارسه الجهات الفاعلة السياسية، والمؤسسات الحكومية، ونظام التعليم الوطني، ووسائل الإعلام، والثقافة الشعبية على تخصصنا المؤسف، كبيرٌ لدرجة أن المؤرخين الذين يرفضون المساهمة في هذه الهجمة، أو المشاركة فيها، أو حتى الانصياع لها، يجدون أنفسهم مُكبوتين، ومعزولين، ومُحبطين في كل الأحوال.
ولا يبدو أن حميد بوزارسلان يُشارك أدهم إلدِم هذا الشعور بالعزلة الذي عبّر عنه في هذا المقتطف. على النقيض من ذلك، يُسلط إلديم الضوء على ظهور جيل جديد من المؤرخين الذين نجحوا في تحرير علم التأريخ من قيود التاريخ الرسمي - ما يُسميه "الإطار التفسيري العلماني والحداثي" - وعكس ترتيب الأهمية الذي كان يُمنح سابقًا لبعض الأحداث. ويُبرز حميد بوزارسلان، كتقدمٍ هام في التأريخ التركي، التحول من التركيز على ما كان يُتجاهل سابقًا - الإبادة الجماعية عام 1915 وديرسيم، وهما حدثان كان من الممكن إضافة أحداث درامية أخرى في التاريخ التركي العثماني إليهما - إلى صلب الموضوع، من الهوامش إلى جوهر النص. إنه اختيارٌ مُتعمّد من حامد بوزارسلان وضع العنف في صميم تفسيره التاريخي.
لكننا سنسعى هنا أيضًا إلى أن نكون مرجعًا لأجيال جديدة من الباحثين، بمن فيهم العديد من الزملاء الشباب، الذين جددوا بشكل كبير معرفتنا بتركيا وأساليبنا في التساؤل حول ماضيها. فعلى سبيل المثال، في الماضي القريب، كان من الممكن كتابة تاريخ تركيا مع تجاهل الإبادة الجماعية للأرمن، والقومية الرسمية في ظل النظام الكمالي، أو حتى تدمير منطقة ديرسيم الكردية العلوية في الفترة 1936-1938، وهو حدث جلل في السنوات الأخيرة من رئاسة مصطفى كمال أتاتورك. وكما يُبين تحليل المؤرخ إريك يان زورشر الرائع لكتاب برنارد لويس الكلاسيكي "الإسلام والعلمانية" (الطبعة الأولى: 1961)، فقد علمتنا الدراسات التي أُجريت خلال الربع الأخير من القرن الماضي أن نُعلي من شأن هذه الأحداث، التي كانت تُهمَل في أحسن الأحوال إلى مجرد هوامش، ونضعها في صلب النص، حتى أننا أعدنا كتابة تاريخ البلاد من منظور مركزيتها الجديدة. لا شك أن الأبحاث المتعلقة بالإمبراطورية العثمانية، ولا سيما تركيا المعاصرة، تحمل اليوم بصمة مدرسة فكرية يمكن وصفها بالمعارضة، في قطيعة جذرية مع الإطار الحداثي والعلماني الذي كان رائجًا حتى وقت قريب. تتداخل هذه الملاحظات وتشير إلى ما نعتبره جوهر بحثنا: بناء تصورات سياسية مبنية على أفكار من التراث الفلسفي الغربي. إن إدهم إلدم محق في قوله إن السرديات التاريخية مسكونة. وقد لاحظ ميشيل فوكو أن الخطابات والمعرفة - التاريخية والعلمية وغيرها - تعمل في أحسن الأحوال كأدوات وفي أسوأ الأحوال كأسلحة. ومع ذلك، فإن الفصل الذي سعى إلى إرسائه بين الخطاب التاريخي والسياسي يبدو لنا، على العكس من ذلك، صعب التحقيق. فالتاريخ هو جوهر فلسفة القرن التاسع عشر، التي تعلمنا أن بنيته كخطاب لا تنفصل عن بنية الدولة، تمامًا كما أن الحداثة لا تنفصل عن بنية العلم، وبنية العلم عن مسألة الكتابة.
يتمثل نهجنا في النظر إلى مسألة الكتابة لا كقضية هامشية، أو نتاج ثانوي لإصلاحات الدولة الأوسع، بل كمسألة مركزية وحاسمة وأساسية لجمهورية تركيا، بل ولأي نظام سياسي حديث يتجاوز هذا المثال. وبطبيعة الحال، فإن قراءتنا لأعمال دريدا هي التي تحدد هذا التوجه، ومن خلال نصوصه وأعمال المؤرخين نتناول هذه المسألة.
" يتبع "
Chloé Petit: Langue et modernité : la question turque
THÈSE DE DOCTORAT DE L’UNIVERSITÉ JEAN MOULIN LYON 3
Membre de l’université de Lyon-2023
كلوييه بيتي: اللغة والحداثة: المسألة التركية، في قرابة " 600 " ص
أطروحة دكتوراه، جامعة جان مولان ليون 3
عضو في جامعة ليون - 2023
صص13 - 25
ملاحظتان:
1-إنها المرة الأولى، التي أعثر فيها على كتابة بمثل هذه النوعية اللافتة، بمرونتها، وسِعة الخيال، وطريقة التفكير، والتعمق في الأمثلة ذات الاتجاهات المعاكسة إجمالاً: بين الفلسفي الفكري لدريدا، وبين السياسي ورجل الدولة وذي التاريخ الإشكالي هنا وهناك كذلك، أي مصطفى كمال باني تركيا الحديثة بالفعل، قبل قرن ونيّف، وبالنسبة لي تحديداً، ورغم متابعاتي المتواضعة في هذا المضمار: قراءةَ نصوص دريدا، ترجمتها كمقالات، وككتب، وتلك التي تتعرض له بالمقابل، ليبقى المقروء هذا استثناءً، جديراً بالمكاشفة لمحرّكها الفكري والتاريخي وحتى الاجتهادي المدهش، بعيداً عن كل ما يمكن قوله على الصعيد السياسي وسيرة باني تركيا الموسوم. حيث التحليق بالخيال فلسفياً، ومخاطر التحليق فوق مرتفعات شاهقة ومضبّبة، وهي " واضعة الكتاب الفتية " تمارس مسحاً سياسياً لما هو تاريخي، وتوثيقي عن قرب، كما في إشارة الباحثة إلى حميد بوزأرسلان، المفكر الكردي، التركي، الفرنسي المعروف، الأكثر خبرة في التاريخ التركي بقديمه وحديثه ومعاصره، كما لو أن دريدا يعرف " أتاتورك " ويُسمّيه بطريقته " التفكيكية " دون أن يتهجى اسمه، كما لو أن " أتاتورك " كان ينظر إلى بعيد بعيد بحدس مستقبلي، أن هناك من سيخرجه من محيط تركيا"ه" إنموذجَ سياسة انعطافياً ، وأين؟ هنا في الشرق الأوسط، وأين؟ هنا في تركيا وإشكاليات التاريخ فيها، وما يتطلب كل ذلك من وعي متبصر لهذه " الفلتة " الجامعة بين السياسي والفكري، وبالعكس. لهذا أقبلت على ترجمة مقدمته، ساعياً إلى النظر فيها، وتالياً، الخلاصة التي تحفّز قارئها الفعلي على التحرر من حدود ما هو عقلي مؤطر..
وحسبي أن أقدّم بطاقة تعريف موجزة عن كلوييه بيتي " كلوييه الصغيرة، معنىً " وهي كبيرة كشخصية معرفية بأفق مستقبلي واعد:
كلوييه بيتي طالبة دكتوراه في كلية الحقوق بمعهد العلوم السياسية، وتعمل كمساعدة تدريس وبحث (ATER) في جامعة سافوا مون بلان منذ عام ٢٠٢٤. ومنذ عام ٢٠٢١، تعمل على أطروحة دكتوراه حول البناء السردي للسياسة من خلال الخطاب الدستوري، تحت إشراف البروفيسور غيوم توسو.
قبل التحاقها ببرنامج الدكتوراه في معهد العلوم السياسية (Sciences Po)، درست في برنامج "المحامي الأورُبي" بجامعة بانتيون-أساس، وأكملت عامها الأول من دراسة الماجستير في القانون العام بجامعة هومبولت في برلين. ثم حصلت على شهادة ماجستير ثانية في "القانون واستراتيجيات الأمن" (جامعة باريس الثانية)، وشهادة ماجستير ثانية في "قانون المناطق الجبلية" (جامعة سافوا مون بلان). وإلى جانب دراستها القانونية، حصلت على شهادة في العلاقات الدولية، وتطورت لديها اهتمامات خاصة في النظرية السياسية.
2-أوردت من الهوامش ما يضيء صفحة المتن، بصورة أمثل، حسب تقديري .