جاك دريدا - وداعاً إيمانويل لِفيناس... النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

Jacques Derrida


" إلى روح الراحل رياض الريس" 1937-2020 " إيقونة التنوير الثقافي، دَين جميل ثقافي لا ينفد "



لكَم تلبَّسني الخوف، ولزمن طويل جدًا، من قول وداعًا لإيمانويل لِفيناس. كنت على علْْم أن صوتي سيرتعش في اللحظة تلك. وخاصةً عند قولها بصوت عالٍ، هنا، أمامه، قريبًا منه، أنطق كلمة الوداع هذه،كلمة "آ-ديو" التي، بطريقة ما،أحملها منه،الكلمة التي علمنيأن أفكر بها أو أن أنطقها بشكل مختلف
بالتأمل فيما كتبه إيمانويل لِفيناس عنالكلمة الفرنسية "adieu"، والتي سآتي على ذكرها بعد حين، آمل أن أجد نوعًا من التشجيع لأتحدث هنا. أودّ أن أفعل ذلك بكلماتٍ لا تخفي بساطتها، كبراءة الأطفال وكما هو حزني. في مثل هذه اللحظة إلى من يتحدث المرء؟ وباسم من تأتيه الجرأة على ذلك؟ غالبًا ما يتقدم أولئك الذين يتحدثون، ليتحدثوا جهاراً، مقاطعين بذلك الهمس الآسر، والحديث السرّي أو الحميم الذي يرتبط دائمًا، في أعماق النفس، بالصديق أو المرشد الراحل، غالبًا ما ينتهي الأمر بهؤلاء، وهم يرفعون أصواتهم في المقبرة، إلى مخاطبة أنفسهم مباشرةً، وذلك إلى مَن قيل إنه رحل، وهو لم يعد حيًا، لم يعد موجودًا، ولن يجيب. بدموعٍ تتلبس أصواتهم، وهم يستخدمون أحيانًا صيغة "أنتَ/أنتِ" المألوفة مع الآخر الصامت؛ ينادونه مباشرةً ودون وسيط؛ يخاطبونه مباشرةً، يحيّونه، أو وهم يثقون به. ليس هذا بالضرورة ضرورةً تقليدية، وليس دائمًا أسلوبًا له بلاغته في الخطابة. بل هو بالأحرى مسار الكلام، إذ تعجز الكلمات عن التعبير، ولأن أي لغة تعود على نفسها، نحونا، سوف تبدو غير لائقة، كخطاب انعكاسي يرتد إلى المجتمع الجريح، إلى عزائه أو حداده، إلى ما يُسمى في هذا التعبير المربك والمروع "عمل الحداد travail du deuil ". إن هذا الكلام، المنشغل بذاته، يخاطر، في هذه العودة، بالابتعاد عن ما هو شريعتنا هنا - والشريعة كحق:لام، المنشغل بذاته، يخاطر، في هذه العودة، بالابتعاد عن ما هو شريعتنا هنا - والشريعة كحق:
أن نتحدث مباشرةً، أن نخاطب الآخر مباشرةً، وأن نتحدث نيابةً عن الآخر الذي نحبه ونُعجب به، قبل
الحديث عنه. أن نقول له "وداعًا".
يا إيمانويل، وليس مجرد استذكار ما علّمنا إياه أولًا عن وداعٍ ما.
كلمة "الاستقامة droiture»" أيضًا، بدأتُ أسمعها بشكلٍ مختلف وأتعلمها عندماوصلتني من إيمانويل لِفيناس. من بين جميع المواضع التي يتحدث فيها عن الاستقامة، أتذكر أولًا إحدى قراءاته الأربع للتلمود، لأن الاستقامة هناك تُسمّي ما هو، كما يقول، "أقوى من الموت " 2 ".
إنما دعونا نحذّر أيضًا من البحث في كل ما يُقال إنه "أقوى من الموت" عن ملجأ أو ذريعة، أو عزاء آخر. ولتعريف البر، يقول إيمانويل لِفيناس عن الوعي، في "نص رسالة Chabat: السبت ، بالعبرية. المترجم " " 3"، إنه "إلحاح الوصول إلى غاية، تؤدي إلى الآخر وليس إلى عودة أبدية إلى الذات " 4"، أو مرة أخرى، "براءة بلا سذاجة innocence sans naïveté، بر بلا حماقة، بر مطلق هو أيضًا نقد ذاتي مطلق، يُقرأ في عيون الذي هو غاية هذا البر والذي تستجوبني نظرته. حركة نحو الآخر لا تعود إلى نقطة منشئها كما يعود التشتت، العاجز عن التسامي. حركة تتجاوز الهم وأقوى من الموت. البر الذي يُسمى تمموت، جوهر يعقوب " 5"". أثارت التأملات نفسها، كما هو الحال دائمًا ولكن في كل مرة بطريقة فريدة، جميعَ المواضيع الرئيسية التي أيقظتنا إليها أفكار إيمانويل لِفيناس، وأولها وأهمها موضوعُ المسئولية، ولكنها مسئولية "غير محدودة" " 6" تتجاوز حريتي وتسبقها، حرية "نعم غير مشروطة ui inconditionné " " 7" كما يقول هذا النص، "نعم أقدم من العفوية الساذجة " 8 " نعم تتوافق مع تلك الاستقامة التي هي "إخلاص أصيل لعهد لا يلين"" 9". والكلمات الأخيرة لهذا الدرس تعود إلى الموت"10"، بالتأكيد، ولكن ليس لكي تكون له الكلمة الأخيرة، تحديدًا، ولا الأولى. إنها تذكرنا بدافع ثابت لما كان، في الواقع، تأملًا هائلًا ومتواصلًا في الموت، ولكن على طريق يسير ضد التيار السائد في التقاليد الفلسفية، من أفلاطون إلى هيدغر. وفي موضع آخر، قبل تحديد ما ينبغي أن يكون عليه الوداع، يتحدث نص آخر عن "الاستقامة الشديدة لوجه الجار" باعتبارها "استقامة التعرض للموت، وهو أعزل sans défense " " 11".
لا أستطيع، بل ولن أحاول حتى، أن أقارن هنا بكلمات قليلة عمل إيمانويل لِفيناس. فعظمته تفوق إدراكنا. وسيتعين علينا أن نبدأ بإعادة التعلم منه ومن كتاب "الكلية واللامتناهي"، على سبيل المثال، كيف نفكر فيما يشكل عملاً " 12"، ومدى ثرائه " 13" . حينها يمكننا أن نتوقع بثقة أن قروناً من القراءة ستُكرس لهذا الموضوع. بالفعل، وبعيدًا عن فرنسا وأوروبا، نرى ألف دليل على ذلك كل يوم، من خلال العديد من الأعمال بلغات عديدة، والعديد من الترجمات، والعديد من الدورات والندوات والمناقشات، وما إلى ذلك. سيغير تأثير هذا الفكر مسار التأمل الفلسفي في عصرنا، ومسار التأمل في الفلسفة، وما يوجهها نحو الأخلاق، نحو طريقة أخرى للتفكير في الأخلاق، والمسئولية، والعدالة، والدولة، وما إلى ذلك، نحو طريقة أخرى للتفكير في الآخر، نحو فكر أكثر حداثة من العديد من المستجدات لأنه موجه نحو الأولوية المطلقة لوجه الآخر l'antériorité absolue du visage d'autrui.
نعم، الأخلاق قبل الأنطولوجيا وما بعدها، أخلاق الدولة أو السياسة، بل وأخلاق ما وراء الأخلاق أيضًا.
في أحد الأيام، في شارع ميشيل أنج، خلال إحدى تلك المحادثات التي لا تزال ذكراها عزيزة على قلبي، إحدى تلك المحادثات التي أضاءها بريق فكره، ولطف ابتسامته، وروح الدعابة الرقيقة في كلماته، قال لي: "كما تعلم، كثيرًا ما نتحدث عن الأخلاق لوصف ما أفعله، لكن ما يهمني في النهاية ليس الأخلاق، ليس الأخلاق فحسب، بل القديس، قداسة القديس." ثم فكرت في انفصال فريد، الانفصال الخاص لهذا الحجاب الممنوح، الذي أمر به الإله، هذا الحجاب الذي كان على موسى أن يعهد به إلى مخترع أو فنان بدلاً من مطرز، والذي، فيالمقدس، سيظل يفصل عن قدس الأقداس." 14"، كما فكرت أيضًا فيما توضحه دروس التلمود الأخرى فيما يتعلق بالتمييز الضروري بين القداسة والقدسية، أي قداسة الآخر، قداسة الشخص الذي
قال عنه إيمانويل لِفيناس في موضع آخر إنه أقدس من الأرض، حتى عندما تكون الأرض أرضًا مقدسة.
بجانب شخص متضرر، هذه الأرض - المقدسة والموعودة - ليست سوى عري وقفر، كومة من الخشب والحجارة" ١٥".
هذا التأمل في الأخلاق، وفي سموّ القديس في علاقته بالمقدس - أي في وثنية جذوره وعبادة المكان - كان، كما نعلم، لا ينفصل عن تأملٍ دائم في مصير إسرائيل وفكرها، أمس واليوم وغدًا، ليس فقط من خلال إعادة فحص وتأكيد إرث التقاليد التوراتية والتلمودية، بل أيضًا من خلال الذاكرة المُرعبة لعصرنا. هذه الذاكرة
تملي، بشكل مباشر أو غير مباشر، كل جملة من هذه الجمل، حتى وإن احتج لِفيناس أحيانًا على بعض التجاوزات المُبررة التي قد تستسلم لها هذه الذاكرة والإشارة إلى المحرقة. لكن بغض النظر عن التعليقات والأسئلة، أود ببساطة أن أشكر الشخص الذي كان فكره وصداقته وثقته و"لطفه" (وأنا أعطي كلمة "لطفه" كل المعنى الذي منحته إياها الصفحات الأخيرة من ( الكلية واللامتناهي ) " 16" بالنسبة لي، كما هو الحال بالنسبة للكثيرين غيري، مصدراً حياً، حيوياً وثابتاً لدرجة أنني لا أستطيع أن أفهم ما يحدث له أو لي اليوم، ألا وهو الانقطاع، وعدم الاستجابة داخل استجابة لن تنتهي بالنسبة لي أبداً، ما دمتُ حياً tant que
je vivrai.
عدم الرد: ربما تعلمون أنه في دورته الرائعة التي ألقاها عامي ١٩٧٥-١٩٧٦ (قبل عشرين عامًا فقط) حول الموت والزمن " 17"، حيث عرّف الموت بأنه صبر الزمن " 18"، وحيث انخرط في نقاش نقدي عظيم ونبيل مع أفلاطون كما مع هيغل وخاصة هيدغر، عرّف إيمانويل لِفيناس في مناسبات عديدة الموت، الموت الذي "نواجهه" "في وجه الآخر" " 19 " بأنه عدم الرد "20"؛ "إنه ما لم يُجب عليه " 21"،
كما يقول. وفي موضع آخر: "هناك نهاية هناك تتسم دائمًا بغموض الرحيل بلا عودة، والموت، ولكن أيضًا بفضيحة ("هل من الممكن أنه مات؟") من عدم الرد ومن مسئوليتي " 22"،" الموت: ليس في المقام الأول فناءً أو عدم وجود أو لا شيء، بل تجربة معينة، بالنسبة للناجي، من "عدم الرد sans-réponse ".
الموت: ليس في المقام الأول فناءً أو عدم وجود أو لا شيء، بل تجربة معينة، بالنسبة للناجي، من "عدم الرد". لقد شكّكت رواية "الكلّية واللامتناهي" بالفعل في التفسير التقليدي "الفلسفي والديني" للموت، سواءً باعتباره "عبورًا إلى العدم" أو "عبورًا إلى وجود آخر autre passage à une existence " " 23".
إنّ ربط الموت بالعدم هو ما يرغب القاتل في فعله، قابيل على سبيل المثال، الذي، كما يقول إيمانويل لِفيناس، "لا بدّ أنه كان يمتلك هذه المعرفة بالموت". " 24 " . ولكن حتى هذا العدم نفسه يُقدّم نفسه على أنه "نوع من الاستحالة"، أو بتعبير أدق، تحريم. " 25". إنّ وجه الآخر يمنعني من القتل، ويقول لي "لا تقتل". " 26" حتى لو بقيت هذه الإمكانية مفترضة مسبقًا بالتحريم الذي يجعلها مستحيلة.
هذا السؤال الذي لم يُجب عليه، سؤال ما الذي لا يُجاب عليه، سيكون بالتالي غير قابل للاختزال، أصيلًا، مثل تحريم القتل، وأكثر أصالة من بديل "أكون أو لا أكون " 27 " الذي لذلك ليس السؤال الأول ولا الأخير. "أكون أو لا أكون"، كما يخلص مقال آخر، ربما ليس هو السؤال بامتياز " 28 " أستنتج من هذا اليوم أن حزننا اللامتناهي يجب أن يحذرنا من كل ما قد يتحول، في الحداد، إلى العدم، أي كل ما الذي لا يزال يربط، ولو بشكل محتمل، الذنب بالقتل. يتحدث لِفيناس بالفعل عن ذنب الناجي، ولكنه ذنب بلا ذنب ولا دين، مسئولية حقيقية مُوكلة، ومُوكلة في لحظة من العاطفة لا مثيل لها، في وقت يبقى فيه الموت الاستثناء المطلق."29". للتعبير عن هذا الشعور غير المسبوق، الذي أشعر به هنا وأشاركه معكم، والذي يمنعنا التواضع من إظهاره، ولتوضيح، دون ثقة أو استعراض شخصي، كيف ينبع هذا الشعور الفريد من المسئولية الموكلة إليّ، الموكلة كإرث، اسمحوا لي أن أفسح المجال مرة أخرى لإيمانويل لِفيناس، الذي أتمنى بشدة أن أسمع صوته اليوم وهو يتحدث عن "موت الآخر" باعتباره "الموت الأول"، حيث "أنا مسئول عن الآخر بقدر ما هو فانٍ". " 30 ". أو هذا أيضًا، في دورة ١٩٧٥-١٩٧٦:
إن موت شخص ما، على الرغم من كل ما بدا عليه للوهلة الأولى، ليس حقيقة تجريبية (الموت كحقيقة تجريبية لا يمكن استنتاج عموميتها إلا بالاستقراء)؛ فهو لا ينحصر في هذا المظهر.
إن من يعبّر عن نفسه عارياً - الوجه - هو من يصل إلى حدّ استدعائي، من يضع نفسه تحت مسئوليتي: فأنا بالفعل مسئول عنه. كل إيماءات الآخرين كانت إشارات موجهة إليّ. بالعودة إلى التدرج المذكور أعلاه: أن يُظهر المرء نفسه، أن يعبّر عن نفسه، أن يتواصل، أن يثق بي m'être confié. " 31 ". إن الآخر الذي يعبّر عن نفسه هو أمانة عندي (ولا دين مستحق للآخر - لأن ما هو مستحق لا يُسدّد: فالإنسان لا يكون حراً حقاً) " 32 ".
وإلى جانب ذلك:
إن العلاقة بالموت في استثنائها - ومهما كان معناها بالنسبة للوجود والعدم، فهي استثناء - التي تمنح الموت عمقه، ليست رؤية ولا حتى استهدافًا (لا رؤية الوجود كما عند أفلاطون ولا استهداف العدم كما عند هيدغر)، بل هي علاقة عاطفية بحتة، تحرك عاطفة لا تتكون من تداعيات المعرفة السابقة على حساسيتنا وعقلنا. إنها عاطفة، حركة، قلق في المجهول." 33 ".
كلمة "مجهول" مُسطّرة. لا تعني كلمة "مجهول" الحدّ السلبي للمعرفة. هذا الجهل هو عنصر الصداقة أو الضيافة، فهو يُمثّل تجاوزًا للغريب، والمسافة اللامتناهية للآخر. "مجهول" هي الكلمة التي اختارها موريس بلانشو عنوانًا لمقالته "معرفة المجهول Connaissance de l'inconnu " " 34 " ، التي أهداها للرجل الذي كان صديقه منذ لقائهما في ستراسبورغ عام 1923، بل كان تجسيدًا حقيقيًا لصداقته.
لا شك أن الإخلاص المطلق والصداقة الفكرية المثالية بين موريس بلانشو وإيمانويل لِفيناس كانت نعمةً لكثيرين منا، وبالتأكيد لي شخصيًا؛ ولا تزال هذه الصداقة من بركات ذلك الزمن، ولأكثر من سبب، كانت أيضًا من حسن حظ من نالوا شرف صداقتهما. وللاستماع إلى بلانشو وهو يتحدث هنا اليوم نيابةً عن لِفيناس، ومع لِفيناس، كما حدث لي بصحبتهما في يوم سعيد من عام ١٩٦٨، سأقتبس بعض السطور. بعد أن ذكر ما أسرنا منذ ذلك الحين، وبعد حديثه عن نوع من "النشوة rapt"”35” (وهي الكلمة التي كثيرًا ما يستخدمها لِفيناس للحديث عن الموت) " 36 "، يقول بلانشو:
لكن لا يجب أن نيأس من الفلسفة. فمن خلال كتاب إيمانويل لِفيناس [الكلية واللامتناهي]، الذي يبدو لي أن الفلسفة لم تتحدث فيه في عصرنا بجدية أكبر من هذه، إذ تتحدى بحق طرق تفكيرنا وحتى تقديسنا السهل للوجود، فإننا مدعوون إلى تحمل مسئولية جوهرها، وذلك بالترحيب، بكل ما يليق بها من تألق ومتطلبات لا متناهية، بفكرة الآخر تحديدًا، أي العلاقة مع الآخر. هناك، كما لو، بداية جديدة للفلسفة وقفزة يجب أن نحثها ونحث أنفسنا على القيام بها."37 ".
إذا كانت العلاقة مع الآخر تفترض انفصالاً لا نهائياً، انقطاعاً لا نهائياً حيث يظهر الوجه، فماذا يحدث، وأين، ولمن يحدث، عندما يُعمّق انقطاع آخر، عند الموت، هذا الانفصال الأولي أكثر، انقطاعٌ يُفطر القلب في صميم الانقطاع؟ لا أستطيع تسمية هذا الانقطاع دون أن أتذكر، كما يفعل بعضكم على الأرجح، ذلك الألم الذي شعرت به عند إيمانويل لِفيناس عندما كان، على الهاتف مثلاً، يبدو في كل لحظة وكأنه يتوقع الانقطاع والصمت أو الاختفاء، "عدم الرد " من الآخر، الذي كان يعاود الاتصال به فوراً ويرد عليه بـ"مرحباً، مرحباً" بين كل جملة، وأحياناً حتى في منتصف الجملة.
ماذا يحدث إذن عندما يصمت مفكر عظيم، عرفناه حياً، وقرأنا له مراراً وتكراراً، وسمعناه أيضاً، وكنا لا نزال ننتظر منه رداً، كما لو كان المقصود منه أن يساعدنا ليس فقط على التفكير بشكل مختلف، بل حتى على قراءة ما كنا نظن أننا قرأناه بالفعل تحت توقيعه، والذي كان يحمل كل شيء في طياته، وأكثر بكثير مما كنا نظن أننا قد تعرفنا عليه بالفعل؟
هذه تجربةٌ أدركتُ مسبقًا أنها سوف تظل دون نهاية بالنسبة لي مع إيمانويل لِفيناس، كما هي الحال مع هذه الأفكار التي هي مصادر، أي أنني لن أتوقف أبدًا عن البدء، عن البدء من جديد في التفكير بها من البداية الجديدة التي تمنحني إياها - وسأبدأ مرارًا وتكرارًا في إعادة اكتشافها في أي موضوع. في كل مرة أقرأ فيها أو أعيد قراءة إيمانويل لِفيناس، يغمرني شعورٌ بالامتنان والإعجاب، شعورٌ بهذه الضرورة، التي ليست قيدًا بل قوةٌ لطيفةٌ جدًا تُجبرني، ولا تُجبرني على تغيير مسار تفكيري احترامًا للآخر، بل على الاستسلام لهذا الانحناء غير المستقل الآخر" 38 "الذي يربطنا بالآخر تمامًا (أي بالعدالة، كما يقول، في موضعٍ ما، في حذفٍ قويٍّ ومهيب: العلاقة بالآخر، كما يقول، أي العدالة ) " 39"، وفقًا للقانون الذي يدعونا بالتالي إلى الاستسلام للأسبقية اللامتناهية للآخر تمامًا.
سيأتي هذا، كما جاء ذلك النداء، ليُزعزع، بتكتمٍ ولكن بشكلٍ لا رجعة فيه، أقوى الأفكار وأكثرها رسوخًا في نهاية هذا الألفية، بدءًا من أفكار هوسرل أو هيدغر، والتي كان لِفيناس قد أدخلها إلى فرنسا قبل أكثر من 65 عامًا! بالنسبة لهذا البلد، الذي أحب كرم ضيافته (ويُظهر كتاب "الكلية واللامتناهي" أن "جوهر اللغة ليس فقط الخير" بل أيضًا أن "جوهر اللغة هو الصداقة وكرم الضيافة hospitalité ") " 40 " فإن فرنسا المضيافة هذه تدين له، من بين أمور أخرى كثيرة، ومن بين العديد من التأثيرات الأخرى، بحدثين فكريين مُزعزعين على الأقل، وفعلين تأسيسيين يصعب إدراك قيمتهما اليوم، حيث أصبحا جزءًا لا يتجزأ من ثقافتنا الفلسفية بعد أن غيّرا ملامحها.
كان ذلك، قبل كل شيء، بمثابة الانفتاح الأولي، منذ عام 1930، من خلال الترجمات والقراءات التأويلية، على فينومينولوجيا هوسرل، التي بدورها غذّت وأثرت العديد من التيارات الفلسفية الفرنسية، ثم، وفي الوقت نفسه، على فكر هيدغر، الذي لم يكن أقل أهمية في مسيرة العديد من الفلاسفة والأساتذة والطلاب الفرنسيين. هوسرل وهيدغر في آن واحد، منذ عام 1930.
الليلة الماضية، رغبتُ في إعادة قراءة بضع صفحات من ذلك الكتاب العظيم، " 41 "، الذي كان بالنسبة لي، كما كان بالنسبة لكثيرين قبلي، الدليل الأول والأفضل. لاحظتُ بعض الجمل ذات الدلالة البالغة، والتي تُتيح لنا تقدير المسار الذي ساعدنا على اتباعه. في عام 1930، قال شابٌ في الثالثة والعشرين من عمره في المقدمة التي كنتُ أُعيد قراءتها، مبتسمًا، مُبادِلًا الابتسامة له: "إن حقيقة أن الفينومينولوجيا لم تكن بعدُ مذهبًا معروفًا للجميع في فرنسا قد أعاقتنا كثيرًا في تأليف هذا الكتاب."" 42 ".أو مرة أخرى، بالحديث عن "فلسفة السيد هيدغر القوية والأصيلة،"43 "التي سيُعترف بتأثيرها على هذا الكتاب مرارًا وتكرارًا،"" 44 " يُذكّرنا الكتاب نفسه أيضًا، كما أقتبس، "إن المشكلة التي تطرحها الفينومينولوجيا المتعالية هنا مُوجّهة نحو مشكلة وجودية، بالمعنى الخاص جدًا الذي يُعطيه هيدغر لهذا المصطلح."" 45 ".
الحدث الثاني، الصدمة الفلسفية الثانية، إنما أقول الصدمة المحمودة التي ندين بها له (بمعنى كلمة "صدمة" التي كان يحب أن يستذكرها، "صدمة الآخر traumatisme de l'autre" " 46 " التي تأتي من الآخرين)، هو أنه من خلال القراءة المتعمقة وإعادة تفسير المفكرين الذين ذكرتهم للتو، وغيرهم الكثير، من فلاسفة مثل ديكارت وكانط وكيركغارد، وكتاب مثل دوستويفسكي وكافكا وبروست، وغيرهم، بينما كان ينشر رسالته من خلال منشوراته وتدريسه ومحاضراته (في المدرسة العليا الإسرائيلية الشرقية، والكلية الفلسفية، وجامعات بواتييه ونانتير والسوربون)، كان إيمانويل لِفيناس يُغير ببطء، ولكن فقط ليُخضعهم لمطلب بسيط وثابت، وهو المحور أو المسار أو حتى النظام نفسه للفينومينولوجيا أو الأنطولوجيا التي قدمها في وقت مبكر. في عام ١٩٣٠ في فرنسا. وهكذا هزّ المشهد الفكري من جديد؛ فعل ذلك بكرامة، دون جدل، من الداخل بإخلاص، ومن بعيد، من شاهد مكان مختلف تمامًا. وأعتقد أن ما حدث هناك، في هذه الرحلة الثانية، في هذه اللحظة الثانية التي تعود بنا إلى ما هو أسمى بكثير من الأولى، هو تحوّل خفيّ لكنه لا رجعة فيه، أحد تلك الاستفزازات القوية والفريدة والنادرة التي ستترك، في التاريخ، لأكثر من ألفي عام، بصمة لا تُمحى على فضاء وجسد ما هو، بشكل أو بآخر، شيء آخر على أي حال من مجرد حوار بسيط بين الفكر اليهودي ونظائره الأخرى، فلسفات الأصل اليوناني أو، في تقليد "هأنذا me voici" " 47 "، الديانات التوحيدية الإبراهيمية الأخرى. لقد حدث هذا، هذا التحول، حدث من خلاله، من خلال إيمانويل لِفيناس، الذي كان لديه، على ما أعتقد، وعي واضح وواثق وهادئ ومتواضع بهذه المسئولية الهائلة، مثل نبي prophète .
من دلائل هذه الصدمة التاريخية تأثير هذا الفكر الذي تجاوز الفلسفة، بل وتجاوز الفكر اليهودي نفسه، ليشمل دوائر اللاهوت المسيحي، على سبيل المثال. اسمحوا لي أن أستذكر ذلك اليوم الذي كنا فيه نستمع إلى محاضرة لأندريه نيهر في مؤتمر للمثقفين اليهود، حين قال لي إيمانويل لِفيناس على انفراد، بسخرية لطيفة مألوفة لدينا: "كما ترى، هو اليهودي البروتستانتي، وأنا الكاثوليكي"، وهي مزحة تستحق تأملاً عميقاً.
ما حدث هناك بلا شك، من خلاله وبفضله، لم يقتصر الأمر على إتاحة الفرصة لنا لتلقيه منه وهو على قيد الحياة، كمسئولية موكلة من حي إلى حي، بل إننا مدينون له أيضًا بدينٍ بسيط وبريء. ذات يوم، وفي معرض حديثها عن بحثها حول الموت وما يدين به لهيدغر في اللحظة التي انفصل فيها عنه، كتبت لِفيناس: "لذلك فهو يختلف عن فكر هيدغر، بغض النظر عن الدَّين la dette الذي يدين به أي باحث معاصر لهيدغر - وهو دين غالبًا ما يدينون به له بندم." " 48 ".
حسنٌ، إن الجانب الإيجابي في ديننا للِفيناس هو أننا نستطيع، بفضله، أن نتحمله ونؤكده دون ندم، في براءة إعجاب بهيجة. إنه من قبيل تلك الموافقة المطلقة التي كنت أتحدث عنها سابقًا، والتي يجيب عليها بـ"نعم". إن الندم، ندمي أنا Le regret, mon regret، هو أنني لم أخبره بما يكفي، ولم أُظهر له ذلك على النحو الأمثل طوال تلك السنوات الثلاثين التي كنا خلالها، في صمتٍ مُتحفظ، ومن خلال أحاديث قصيرة أو مُقتضبة، ومن خلال كتاباتٍ كانت مُبهمة أو مُتحفظة للغاية، نخاطب بعضنا بعضاً بما سأسميه ليس أسئلة ولا أجوبة، بل ربما، بتعبيرٍ آخر من تعبيراته، هذا النوع من "السؤال والدعاء question,prière"، وهو سؤالٌ ودعاءٌ يقول إنه كان أقدم حتى من الحوار " 49 ".
لعلّ هذا السؤال-الدعاء الذي وجّهني نحوه، قد شارك بالفعل في تجربة ما وراء الإله التي بدأتُ بها قبل قليل. إنّ خلاص ما وراء الإله لا يعني النهاية. يقول: "ما وراء الإله ليس غاية في حد ذاته"، رافضًا "بديل الوجود والعدم" الذي" لا يكون هو الغاية القصوى". يحيي ما وراء الإله الآخرَ الذي يتجاوز الوجود، في ما "تعنيه كلمة المجد le mot gloire" 50 " فيما يتجاوز الوجود". "الوداع ليس عملية وجود: في النداء، أُحال إلى الشخص الآخر الذي يُمثّل هذا النداء من خلاله، إلى الجار الذي عليّ أن أخشاه". " 51 ". لكنني قلتُ إنني لا أريد فقط أن أتذكر ما أوكله إلينا بشأن الوداع، بل أريد أولًا أن أودعه، أن أناديه باسمه، باسمه الأول، كما ينادي نفسه في اللحظة التي، إن لم يعد يُجيب، فذلك لأنه يُجيب فينا، في أعماق قلوبنا، فينا ولكن أمامنا، فينا أمامنا - من خلال مناداتنا، من خلال تذكيرنا: "وداعاً ".
وداعًا يا إيمانويل.

مصادر وإشارات
وهي التي وضعها فانجيليس بيتسوريس في ترجمته اليونانية لكتاب الوداع (Adieu) الذي نشرته دار نشر أغرا (1996).
1-ينظر ج. دريدا، "إهداء الموت" (أخلاقيات الهبة، دار ميتالييه - ترانزيسيون، باريس، ١٩٩٢، ص ٥٠-٥١): "أفترض أن الوداع قد يعني ثلاثة أشياء على الأقل: ١. التحية أو الدعاء المُقدّم (قبل أي لغة خبرية، يمكن أن تعني كلمة "وداعًا" أيضًا "مرحبًا"، "أراك"، "أرى أنك هنا"، أنا أتحدث إليك قبل أن أقول أي شيء آخر - وفي الفرنسية، في بعض الأماكن، يقول الناس وداعًا عند اللقاء، لا عند الفراق).2.التحية أو الدعاء الذي يُقال عند الفراق، وأحيانًا يكون إلى الأبد (وهذا أمرٌ لا يُستبعد): بلا عودة في الدنيا، عند الموت. ٣. الوداع، الوداع للإله أو أمام الإله، قبل كل شيء وفي كل علاقة مع الآخر، في كل وداع. كل علاقة مع الآخر هي، قبل كل شيء وبعده، وداع.
2- إ. لِفيناس، أربع قراءات تلمودية، دار نشر مينوي، باريس، ١٩٦٨، ص ١٠٥.
3- هذا هو "الدرس الثاني" من القراءات التلمودية الأربع.
٤- المرجع نفسه، ص ١٠٥.
٥- المرجع نفسه، ص ١٠٥.
٦- ينظر، على سبيل المثال، المرجع نفسه، ص ١٠٨: "بالتأكيد، يمكن أن تتجلى مسئوليتي تجاه الجميع من خلال تقييدها: يمكن دعوة الذات، باسم هذه المسئولية غير المحدودة، إلى الاهتمام بنفسها أيضًا."
7-" ألم نكن متهورين بما يكفي لنؤكد أن الكلمة الأولى، التي تجعل كل الكلمات الأخرى ممكنة، حتى كلمة "لا" السلبية و"الوسط" الذي هو "إغراء الإغراء la tentation de la tentation "، هي نعم مطلقة؟" المرجع نفسه، ص ١٠٦.
٨- المرجع نفسه، ص ١٠٦.
٩- المرجع نفسه، ص ١٠٧.
١٠- ينظر المرجع نفسه، ص ١٠٩.
١١- إ. لِفيناس، "الضمير المذنب والحتمية"، في تمارين في الصبر، العدد ٢، شتاء ١٩٨١، ص ١١١-١١٢.
١٢- ينظر، على سبيل المثال، إي. لِفيناس، الكلّية واللامتناهي، مارتينوس نيجوف، لاهاي، ١٩٨٠، ص ١٤٩-١٥٣. في "أثر الآخر" (١٩٦٣)، يُعرّف لِفيناس العمل على النحو التالي: "العمل، بمفهومه الجذري، هو في الواقع حركة من الذات إلى الآخر لا تعود أبدًا إلى الذات". ونود أن نقارن أسطورة عودة أوديسيوس إلى إيثاكا بقصة إبراهيم الذي غادر وطنه إلى الأبد إلى أرض مجهولة، ومنع خادمه من إعادة ابنه إلى نقطة انطلاقه. يتطلب العمل، بمفهومه الكامل، سخاءً جذريًا من الذات، التي تتجه في العمل نحو الآخر. وبالتالي، يتطلب نكرانًا للجميل من جانب الآخر. فالامتنان هو تحديدًا عودة الحركة إلى أصلها. (ينظر: اكتشاف الوجود مع هوسرل وهيدغر، دار نشر فرين، باريس، 1967، ص 191. ينظر أيضًا: ج. دريدا، "في هذه اللحظة بالذات في هذا العمل، هأنذا"، في نصوص لإيمانويل لِفيناس، دار نشر جان ميشيل بلاس، باريس، 1980، ص 48-53).
13- ينظر على سبيل المثال الكل واللانهاية، المرجع السابق، الصفحات 244-247 وخاصة الصفحة 245 حيث يربط لِفيناس بين الخصوبة والعمل.
١٤- خروج ٢٦: ٣١: «اصنع ستارة من النيلي والأرجواني والقرمزي، من الكتان الناعم المبروم، من صنع نساج؛ [...] تكون الستارة فاصلة بين المقدس وقدس الأقداس»، ترجمة أندريه شوراقي، ديسكلي دو بروير، باريس، ١٩٨٥، ص ١٦٤. كان مدخل الخيمة محميًا بـ«ستارة» (إبيسباسترون، وفقًا للترجمة اليونانية للسبعينية)، بينما كان داخل الخيمة «ستارة» (كاتابيتاسما) من حجاب تفصل «القدس عن قدس الأقداس» ( to hagion kai to hagion tôn hagiôn ).
١٥- ينظر مقدمة لِفيناس لكتاب مارلين زارادر، هيدغر وكلمات الأصل، فرين، باريس، ١٩٨٦، ص ١٢-١٣.
١٦- ينظر: الكلية واللامتناهي، المرجع السابق، الصفحات ٢٨١-٢٨٣. ١٧- هذه إحدى دورتين قدمهما لِفيناس في جامعة السوربون (باريس الرابعة) خلال العام الدراسي ١٩٧٥/١٩٧٦، ونُشرت لأول مرة عام ١٩٩١ تحت عنوان "الموت والزمن" في كتاب إيمانويل لِفيناس (كراسات هيرن، العدد ٦٠، الصفحات ٢١-٧٥)، ثم عام ١٩٩٣ (مع الدورة الأخرى من العام نفسه: "الإله والوجود اللاهوتي") في كتاب الإله والموت والزمن (دار غراسيه للنشر، باريس).
18-" في امتداد الزمن، الذي ربما لا ينبغي أن يشير معناه إلى ثنائية الوجود والعدم كنقطة مرجعية نهائية للمعنى، لكل معنى وكل فكر، لكل البشرية، يمثل الموت نقطة يحتفظ منها الزمن بكل صبره، هذا الانتظار رافضًا قصده في الانتظار - يقول المثل: "الصبر وطول الزمن"، الصبر كتأكيد على السلبية. ومن هنا ينبع اتجاه هذا المسار؛ الموت كصبر الزمن». (الإله، الموت، والزمن، مرجع سابق، ص ١٦).
١٩- ينظر المرجع نفسه، ص ١٢٢: «نواجه الموت في وجه الآخر".
٢٠- قارن المرجع نفسه، ص ١٧: «الموت هو اختفاء تلك الحركات التعبيرية في الكائنات التي جعلتها تبدو حية - تلك الحركات التي هي دائمًا استجابات». يؤثر الموت بشكل أساسي على استقلالية هذه الحركات أو تعبيريتها، حتى أنه قد يغطي وجه أحدهم. الموت هو الذي لا يُجاب.
21- ينظر المرجع نفسه، ص ٢٠: "الموت انفصال لا رجعة فيه: تفقد الحركات البيولوجية كل اعتماد على المعنى والتعبير. الموت هو التحلل؛ إنه الحقيقة التي لا تُرد."
٢٢- المرجع نفسه، ص ٤٧.
٢٣- "يُفسَّر الموت في التراث الفلسفي والديني إما على أنه انتقال إلى العدم أو على أنه انتقال إلى وجود آخر، يستمر في سياق جديد." (الكلّية واللامتناهي، مرجع سابق، ص ٢٠٨).
٢٤- ينظر المرجع نفسه، ص ٢٠٩: "نتناوله [الموت] على أنه العدم بطريقة أعمق، وبشكل ما، بشكل مسبق، في دافع القتل." تهدف النية التلقائية لهذا الدافع إلى الإبادة. لا بد أن قابيل، عندما قتل هابيل، كان يمتلك هذه المعرفة بالموت. ينطبق تعريف الموت بالعدم على موت الآخر في جريمة القتل.
٢٥- ينظر المرجع نفسه، ص 209: "ينطبق تعريف الموت بالعدم على موت الآخر في جريمة القتل. لكن هذا العدم يظهر هناك، في الوقت نفسه، كنوع من الاستحالة. في الواقع، خارج نطاق ضميري الأخلاقي، لا يستطيع الآخر أن يقدم نفسه على أنه الآخر، ووجهه
يعبر عن استحالتي الأخلاقية في إبادته. إنه حظر لا يرقى بالتأكيد إلى الاستحالة المطلقة، بل إنه يفترض مسبقًا إمكانية ما يحظره تحديدًا؛ لكن في الحقيقة، الحظر متأصل في هذه الإمكانية نفسها، بدلًا من أن يفترضها مسبقًا؛ إيلين لا تضيف إليه بعد وقوعه، بل تنظر إليّ بالعيون التي أريد إطفاءها، وتنظر إليّ كالعين التي ستنظر إلى قايين في قبره."
٢٦- ينظر: الإله والموت والزمن، المرجع السابق، ص ١٢٣: "لإبراز السؤال الذي يثيره الموت في جوار الجار، وهو سؤال، من المفارقات، هو مسئوليتي عن موته. يفتحنا الموت على وجه الآخر، وهو تعبير عن الوصية " لا تقتل Tu ne tueras point" ."
٢٧- ينظر المرجع نفسه، ص ٢٣: "الموت شفاء وعجز في آنٍ واحد؛ غموضٌ ربما يُشير إلى بُعدٍ آخر للمعنى غير ذلك الذي يُتصوَّر فيه الموت كبديلٍ بين الوجود والعدم. الغموض: لغز."
٢٨- ينظر "الضمير السيئ والحتمية"، في كتاب "تمارين في الصبر"، المرجع السابق، ص ١١٣.
٢٩- يُعرِّف لِفيناس الموت بأنه "استثناء" على النحو التالي: "إن العلاقة بموت الآخر ليست معرفةً بموته، ولا تجربةً لهذا الموت في جوهره المُفني للوجود (إذا كان، كما هو شائع، حدث هذا الموت يُختزل إلى هذا الفناء). لا توجد معرفةٌ بهذه العلاقة الاستثنائية (الاستثناء: الإدراك والتجاهل)"، الإله، الموت، والزمن، المرجع السابق، ص ٢٥.
٣٠- ينظر المرجع نفسه، ص. ٥٤: «إن موت الآخر هو ما أتحمل مسئوليته، حتى أنني أُقحم نفسي في الموت. ولعل هذا يتجلى في مقولة أكثر قبولًا: «أنا مسئول عن الآخر بقدر ما هو فانٍ». موت الآخر هو الموت الأول".
٣١- ينظر المرجع نفسه، صفحة ١٩٩: "إن هذه المسئولية تجاه الآخرين مبنية على أساس تبادل الأدوار، لدرجة أن يصبح المرء رهينة للآخر، رهينة في هويته كشخص لا غنى عنه يُستعان به قبل أي عودة إلى الذات. بالنسبة للآخر كبديل عن الذات، لدرجة الاستبدال بالآخر."
٣٢- المرجع نفسه، ص ٢١.
٣٣- المرجع نفسه، ص ٢٥-٢٦.
٣٤- يشير هذا إلى نص «معرفة المجهول»، الذي نُشر لأول مرة في مجلة «نوفيل ريفو فرانسيز»، العدد ٨. ١٠٨، ١٩٦١، الصفحات ١٠٨١-١٠٩٥. أُعيد نشره عام ١٩٦٩ في كتاب "الحوار اللامتناهي" (غاليمار، باريس، الصفحات ٧٠-٨٣).
٣٥- ينظر "الحوار اللامتناهي"، المرجع السابق، الصفحة ٧٢: "- [...] أود أن أضيف أنه إذا كان بإمكاننا التعامل مع هذا المجهول، فذلك تحديدًا في الخوف، أو في القلق، أو في إحدى تلك الحركات النشوية، التي
ترفضها باعتبارها غير فلسفية: هناك، ينتابنا شعورٌ ما بالآخر؛ إنه يستحوذ علينا، ويهزّنا، ويأسرنا، ويأخذنا بعيدًا عن ذواتنا. - ولكن تحديدًا ليحوّلنا إلى الآخر." إذا كان في المعرفة، سواء أكانت جدلية ومكتسبة عبر أي وسيط، استيلاء الذات على الموضوع، واستيلاء الذات على الآخر، وبالتالي اختزال المجهول إلى المعلوم، فإن في نشوة الرعب ما هو أسوأ، إذ تُفقد الذات وتتغير، وتتحول بشكل مخزٍ إلى آخر غير ذاتي.
٣٦-ينظر: الإله، الموت، والزمن، المرجع السابق، ص ١٣٤: "إن فناءي، وحكم إعدامي، ووقتي على حافة الموت، وموتي الذي ليس إمكانية المستحيل بل نشوة خالصة، هو ما يشكل هذا العبث الذي يجعل مسئوليتي تجاه الآخرين ممكنة."
٣٧- المحادثة اللانهائية، المرجع السابق، ص ٧٣-٧٤.
٣٨- ينظر: الكلّية واللامتناهي، المرجع السابق، الصفحات ٥٩-٦٠: «يُقاس الآخر بنظرة لا تُضاهى بتلك التي أكتشفه بها. إن بُعد الارتفاع الذي يقع فيه الآخر يُشبه الانحناء البدائي للوجود، الذي ترتبط به امتيازات الآخر، وسموّ التجاوز. الآخر ميتافيزيقي. [...] إن العلاقة مع الآخر لا تتحول، مثل المعرفة والمتعة والتملك، إلى حرية. يفرض الآخر نفسه كمطلب يُهيمن على هذه الحرية، وبالتالي، كأكثر بدائية من أي شيء يحدث بداخلي. [...] إن وجود الآخر - التبعية المُميزة - لا يتعارض مع الحرية، بل يُضفي عليها.".
٣٩- ينظر المرجع نفسه، ص ٦٢: "إن الترحيب بالآخر - وهو مصطلح يعبر عن تزامن النشاط والانفعال - يضع العلاقة مع الآخر خارج الثنائيات الصالحة للأشياء: بين القبلي والبعدي، بين النشاط والانفعال. لكننا نريد أيضًا أن نبين كيف أن حقيقة هذه المعرفة، انطلاقًا من المعرفة المرتبطة بالموضوع، تقودنا إلى العلاقة مع الآخر - أي إلى العدالة."
٤٠- المرجع نفسه، ص ٢٨٢: "إن افتراض الوجود كرغبة وكخير لا يعني عزل الذات مسبقًا لتتجه بعد ذلك نحو ما وراءها. بل هو تأكيد على أن إدراك الذات من الداخل - أي إنتاج الذات كذات - هو إدراك الذات بنفس الإيماءة التي تتجه بالفعل نحو الخارج من أجل تجاوز حدود الكون والظهور - للإجابة عما تدركه - للتعبير؛ وأن الوعي هو لغة بالفعل؛ وأن جوهر اللغة هو الخير، أو مرة أخرى، أن جوهر اللغة هو الصداقة وكرم الضيافة."
٤١- إشارة إلى كتاب *نظرية الحدس في فينومينولوجيا هوسرل*، أطروحة دكتوراه نوقشت ونُشرت عام ١٩٣٠.
٤٢- *نظرية الحدس في فينومينولوجيا هوسرل*، فرين، باريس، ١٩٣٠، ص ٧.
٤٣- المرجع نفسه، ص ١٥.
٤٤- المرجع نفسه، ص ١٤.
٤٥- المرجع نفسه، ص ١٥.
٤٦- ينظر، على سبيل المثال، *الإله، الموت، والزمن*، المرجع السابق، ص ١٣٣: "إذن، ألا تنبع صدمة الآخر من الآخر نفسه؟" ٤٧. أولًا، قد يميل المرء إلى القول بأن جزءًا كبيرًا من نص دريدا "في هذه اللحظة بالذات من هذا العمل، ها أنا ذا" (في كتاب "نصوص لإيمانويل لِفيناس"، المرجع السابق، الصفحات ٢١-٦٠) يُمكن اعتباره، بطريقة ما، تعليقًا موسعًا على هذا التعبير، سواءً فيما يتعلق باستخدام لِفيناس للتعبير وتفسيره له، أو فيما يتعلق بمنظور دريدا النقدي. من جانبه، يشير لِفيناس، في ملاحظة في كتابه "ما هو الوجود أو ما وراء الجوهر" (مارتينوس نيجوف، لاهاي، ١٩٧٨، صفحة ١٨٦)، صراحةً إلى إشعياء ٦: ٨: "سمعت صوت الرب يقول: من أرسل؟ من يذهب من أجلنا؟ فقلت: ها أنا ذا! أرسلني!" (ترجمة أندريه شوراقي). نوضح أن المقابل اليوناني للعبارة العبرية "هينيني" في الترجمة السبعينية هو: "إيدو إيغو" (وتُترجم حرفيًا: "ها أنا ذا")، حيث يكون الضمير الشخصي في حالة الرفع. وقد شرح لِفيناس معنى الضمير "أنا" في حالة النصب فيما يتعلق بالمسئولية عن الآخرين في كتابه "بخلاف الوجود أو ما وراء الجوهر" (المرجع السابق، الصفحات 180-181): "إن الذات المسئولة مُغتربة في أعماق هويتها باغتراب لا يُفرغ الذات من هويتها، بل يربطها بها، بتكليف لا جدال فيه، يربطها كشخص لا يمكن لأحد أن يحل محله. التفرد، ما وراء المفهوم، النفس كذرة جنون، النفس في حالة ذهان بالفعل، ليست ذاتًا، بل ذاتًا مُكلفًا بها." التكليف بالهوية استجابةً للمسئولية في استحالة الاستبدال دون نقص. لهذا الأمر المُلحّ بلا هوادة، لا يُجيب إلا "ها أنا ذا"، حيث الضمير "أنا" في حالة النصب، مُصرّف قبل أي تصريف، مُتّخذ من الآخر، مريض، مُطابق. ها أنا ذا - قولٌ عن إلهام ليس هبة كلمات جميلة ولا أغانٍ. إرهاقٌ للعطاء، للأيدي الممتلئة، وبالتالي، للجسد.
٤٨- الإله، الموت، والزمن، مرجع سابق، ص ١٦.
٤٩- ينظر المرجع نفسه، ص ١٣٤: "هذا السؤال - سؤال الموت - هو إجابته في ذاته: إنه مسئوليتي عن موت الآخر. والانتقال إلى المستوى الأخلاقي هو ما يشكل إجابة هذا السؤال. إن نسخة الذات تجاه اللانهائي، التي ليست غاية ولا رؤية، هي السؤال، وهو سؤال هو أيضاً إجابة، ولكنه ليس بأي حال من الأحوال حواراً بين النفس ونفسها. السؤال، الصلاة - أليسا سابقين للحوار؟"
٥٠- ينظر "الضمير السيئ والحتمي"، في تمارين في الصبر، مرجع سابق، ص ١١٢-١١٣: "لا يمكن لللامتناهي أن يدل على فكرة تصل إلى نهايتها، و"إلى الإله" ليست غاية في حد ذاتها." لعلّ هذه الخاصية التي لا يمكن اختزالها بين التعلّق بالإله أو خشية الإله وبين الأمور الأخروية، والتي من خلالها ينقطع الوعي الذي كان يسير نحو الوجود في ثباته الأنطولوجي أو نحو الموت، الذي يعتبره الفكرة النهائية، في الإنسان، هي ما تعنيه كلمة المجد، أي ما وراء الوجود. إن بديل الوجود والعدم ليس هو النهاية القصوى.
٥١- المرجع نفسه، ص ١١٣.

ملاحظتان من المترجم:
-نص مستل من كتاب جاك دريدا: وداعاً إيمانويل لِفيناس، غاليليه ، باريس، 1997 ، صص 12-27
Jacques Derrida: Adieu à Emmanuel Lévinas,1997, ÉDITIONS GALILÉE, 9, rue Linné, 75005 Paris.
-صورة دريدا، من وضعي.