"في الأوقات العصيبة هذه، حيث يسود فيها الجنون باسم مجد الدول والأمم والخير العام، في هذا الزمن الذي لم يعد فيه البشر بشرًا، وهم لا يفعلون شيئًا سوى التخبط كأغصان الأشجار، والتدحرج كالحجارة التي تجرُّ بعضها بعضًا، فتملأ الوديان والحفر، في زمن الرعب والجنون هذا، لم يختفِ اللطف المسكين الجامد"
فلوريان فورستييه • دكتوراه في الفلسفة من جامعة تولوز (المختبر التابع: فريق البحث في العقلانيات الفلسفية والمعرفة (ERRaPhis, EA 5031))
مارك كريبون، الموافقة القاتلة
يبدو أن وجودنا، من خلال روتينه اليومي، يكبت ويقر في آنٍ واحدٍ ، بحصانة العنف والموت l’invincibilité de la violence et de la mort . تتعدد استراتيجيات هذا التكيف: إما عدم التفكير فيهما أو التفكير فيهما على أنهما مستحيلان التغلب عليهما - وهي طريقة أخرى لإنكار طبيعتهما المروعة بتصويرهما في صورة سلبية. ألوان الوضع الراهن - إخفاؤها بأسئلة قانونية... هذا التنازل للعنف قد يكون لا شعوريًا أو مؤكدًا بضمير مرتاح. في الواقع، القبول وحده هو درجة أولى من الرضا، مرتبط بالفناء. من خلال السلبية التي ينطوي عليها، يؤدي إلى ادعاء البر، الذي يؤكد، بالإضافة إلى الطبيعة التي لا يمكن التغلب عليها لهذا العنف. إذا كان العالم ناقصًا، يجب أن نعترف بأن الخير نفسه دائمًا جزئي، وأنه لا يمكن أن يوجد بدون نظائر... من تلك اللحظة فصاعدًا، مع ذلك، يسهل الإغراء بالقول إن الغاية تبرر الوسيلة بطريقة ما، وأن أيدينا متسخة بالضرورة، وأن الشر الأقل هو في النهاية أفضل ما يمكننا أن نأمله، فنحن مذنبون بتسوية أكثر خطورة برفضنا تنفيذه. شخصيات كامو في رواية القتلة العادلين تتصارع مع هذه المعضلة: إذا كنت لا تريد القتل، يقول أحدهم، فأنت لا تؤمن بالثورة! ولكن ما الذي ننقذه بهذا الشر الأقل إذا لم يتحقق إلا من خلال تبني الطرق والمسارات من الشر؟ ما الذي ينبغي لنا أن نفكر فيه تحديدًا حيال هذه الثورة التي تتطلب التضحية بالحاضر من أجل المستقبل؟ ألا يتناقض ذلك مع جوهرها بتجاهلها لأهمية الوجود المباشر والحاضر؟ في نهاية المطاف، "كيف لنا أن نمنح مفاهيم العدالة والحرية والحقيقة فرصة أو إمكانية للمعنى، دون أن تنحرف فورًا أو تتحول إلى نقيضها؟"
العالم الناقص والمسئولية
العالم ناقص Le monde est imparfait . هو، بطريقة ما، مجروح، مكسور. هذا النقص يدعونا بوضوح، لكن هذا النداء ينبع أيضًا مما يُظهره العالم، كعالم. من العالم تأتي الصرخة، تدعونا إلى ترميمه، وهذا الترميم، هذا الإصلاح، لا يمكن بالتالي أن يتم ضد إمكانية وجود العالم نفسه. أعظم أنواع العنف، وفقًا لفريدريك ورمز، كما يذكرنا المؤلف، هو فعل قطع علاقة إنسانية من داخل تلك العلاقة. الفعل الأخير للجلاد هو إنكار تفرد ضحيته، وقول هم: "أنت لا شيء بالنسبة لي، لا يوجد عالم بداخلك." ينادينا العالم لأنه هشّ - هنا، في الحاضر، يؤثر هذا الهشاشة علينا؛ فنحن في الحاضر نتعرض له؛ إنّ متطلبات حاضرنا هي التي تُشحذ الجرح. لذا، فإنّ فهم أسس الموافقة القاتلة، ورسم مسار لتجاوزها، لا يندرج تحت مسألة الرعاية (التي تدور بالأحرى حول كيفية إدامة عالمنا وإصلاحه) بل ينبع منها، ويمتدّ منها. إنه بمثابة فحص الجرح نفسه، والتساؤل عمّا هو مكسور، ومفكك، ومختل في عالمنا، وبالتالي فهم كيف يُظهر هذا الجرح بُعدًا أساسيًا منه، وفي الوقت نفسه يكشف عن طريقة للعيش فيه.
بالنسبة لكريبون، يدعونا هذا النهج إلى التوجه إلى الأدب. فالأدب، في الواقع، يفكر دون أن يكون مقيدًا بالفئات الفلسفية. إنه "يُحيي في اللغة أمل التواصل الذي يقف في وجه هذه الدمارات". تُعبّر فرادة كل وجود، كما تتجلى في الأدب (وفقًا لصيغة المؤلف الذي يستند أيضًا إلى نتائج جانب آخر من بحثه)، عن مسألة الشر، إذ تجمع بين تجذّر اللغة الوثيق في هذه الفرادة، وبين فضاء المعنى الذي ينفتح ضمنها. ومن بين المؤلفين المذكورين: فرويد، ولِفيناس، ودريدا، بالإضافة إلى كارل كراوس، وزفايغ، وكامو، والأهم من ذلك كله، فاسيلي غروسمان. إنّ مجمل أعمال الكاتب الروسي وتساؤلاته تُجسّد ما يستكشفه مارك كريبون.
قوى الرضا وبذرة الإنسانية
يرى فرويد أن الحروب والفظائع atrocités تعيدنا إلى الإنسان البدائي l’homme primitif. فالرضا بالقتل جزء لا يتجزأ من نسيج علاقتنا بالآخرين: ينبع من شيء عضوي، عتيق، من جمود نباتي وحشي في داخلنا. يكتب فرويد أن من المثير والمرعب في آنٍ واحد ملاحظة كيف يُرفع حظر القتل بسهولة في ظل حالة الحرب، وبأي حماسة واندفاع يندفع الناس نحو المحرقة. فالإنسانية، في نظر فرويد، تعيش "بشكل يفوق إمكانياتها" بمجرد كبت الموت الكامن فيها. وانطلاقًا من هذا الشعور، سنتناول في كتاب "الحياة والمصير" الحوار بين الفيزيائيين ستروم وشيبزين، حيث يؤمن الأخير بالازدهار اللامتناهي للحياة والحرية التي تُطلقها، بينما يخشى الأول أن يُطلق ازدهار الحياة أيضًا قدرة هائلة على الشر، تاركًا وراءه كلًا من الله والشيطان. لكن ماذا نفعل بعد أن نُدرك هذه "الدوافع اللاواعية" في علاقتنا بالموت؟ ربما، كما كتب فرويد إلى أينشتاين، نبحث عما يربطنا بمجتمع البشر، مدركين طبيعة هذا الرابط، الذي ينطوي على شكل من أشكال التماهي ليس حصريًا ولا قاتلًا... يظهر مثال على هذا التماهي في كتاب "الحياة والمصير Vie et Destin" من خلال بيان إيكونيكوف. وقد استأثر هذا البيان باهتمام المؤلف، ربما لقوته الخاصة بقدر ما استأثر باهتمام لِفيناس. ففي معسكر إبادة، فضّل إيكونيكوف، المسجون مع آخرين، الموت على المساعدة في بناء غرفة غاز. وقبل إعدامه، ترك بيانًا للبولشفي المسن موستوفكسوي، الذي استهجن، إلى جانب شخصيات بارزة أخرى في الحزب الشيوعي، هذا الموت المثالي والضعيف. لاحقًا، في حوارٍ بات شهيرًا، أوضح ليس، قائد قوات الأمن الخاصة في المعسكر، لموستوفكسوي أن هذا الاحتقار ce mépris، وهذا الإنكار المشترك للإنسانية، جعلهما صورتين متطابقتين. في الواقع، لا يتضمن البيان أي نظرية تاريخية أو خلاصية: بل يُعلي من شأن لطفٍ مجاني، لا معنى له، يكاد يكون ضارًا: لطف امرأة عجوز تُطعم السجين المسؤول عن موت أطفالها، ولطف أم تُبقي على حياة العنكبوت الذي لدغ طفلها للتو... لطفٌ بلا دافع، هش، عابر، زائل، لا يُثير في البداية سوى سخرية الجندي العجوز، ولكنه ربما يُقدم مفتاح الفكرة التي يُطورها مارك كريبون في الكتاب، لأنه في طبيعته غير المؤسسة، العبثية، واللامعنى، ينبع من مجتمعٍ وأخوةٍ وُلِدَا من الضعف والأذى. إنه يُوضح معنى عبارة "نحن البشر" ويُعبر عن شكل المسؤولية التي تنطوي عليها. كما أنها تُعطي لمحةً عمّا يُسمّيه مارك كريبون "الوجود في مواجهة الموت être contre la mort "..
يكتب غروسمان أن التاريخ البشري ليس تاريخ الصراع بين الخير والشر، بل هو تاريخ الشر الذي يُكافح لسحق بذرة الإنسانية الضئيلة. وهكذا، تكشف لطف إيكونيكوك البسيط والعبثي عن وجود شيء في العلاقة بين البشر يتجاوز العنف. ولذلك، لا يوجد الكثير من تلك المبالغة اللِفيناسية عن "لطف الجدة" التي تجعلني مسؤولاً عن أفعال المُعذِّب الذي يُعذِّبني. إن المعنى العميق لانقلاب لِفيناس هو، أولاً وقبل كل شيء، أن شيئًا ما يتجاوز جذوري في الوجود ويقتلعها من جذورها، أو بالأحرى، أن هذه الجذور تُعالَج باستمرار من قِبَل الآخر. من خلال دمج أفكار فرويد ولِفيناس ودريدا للتساؤل حول نص غروسمان، يؤكد كريبون هنا على الطبيعة الغريزية والحيوية لهذا النوع من الحساسية تجاه هشاشة الآخرين: فهو، بطريقة ما، تجسيدٌ لفكر لِفيناس من خلال التأكيد، بل وأكثر من لِفيناس نفسه، على كيفية كشف الحياة نفسها لنا عن الآخر. تُثقلنا الحياة، بما يتجاوز وجودنا المتميز، بروابط التضامن: فهي تفتح شبكة من التواطؤ يجب فهمها كنزعة وجودية أساسية أو نمط وجودي. تشارك الضيافة والسلوك الأخلاقي في حركة حيوية تمامًا كما يفعل الرضا القاتل. وسيكون الأمر أيضًا متعلقًا بفهم طبيعة القوى التي تولد الخضوع، والتي تُسكت نداء هذه الهشاشة المشتركة، والتي تختزل الميول الحيوية إلى أكثر جوانبها مرضية وإقصائية.
العصر الذري
يُتيح لنا تأمل غونتر أندرس في القنبلة الذرية وهيروشيما توسيع هذه الآفاق لتشمل الإنسانية جمعاء. تمثل القنبلة الذرية، في جوهرها، ذروة تجريد الشر من فرديته. سلاح إبادة مجهول الهوية يحرم الجلاد والضحية من أي مواجهة مباشرة، ويدمر الناس ويشوههم إلى حدٍّ يفوق أي أثر للإنسانية: هذه الظلال، هذه الأكوام من المراكز المتألمة، هذه السحالي الضخمة المترنحة، لم تعد الأصدقاء الذين عرفناهم، ولا الأقارب الذين أحببناهم؛ لقد أصبحوا غير جديرين بكل شفقة، وكل تعاطف. أمام القنبلة، وربما أكثر من مواجهة المعسكرات، يعجز الخيال. قد نشعر بالرعب من قتل شخص واحد؛ فكيف لنا أن نتصور قتل مليون؟ يحدث استخدام الأسلحة الذرية في عالمٍ يكون فيه الوعي أعمى، لأنه خارج كل ما يمكن ربطه بمشاعرنا، وإدراكاتنا، وطبيعتنا، ووعينا الإنساني.
لكنّ هذا النهج يُحطّم الحدود القديمة، والصورة النمطية للعالم، والتنظيم الجغرافي للأرض. فبجعل كل فرد جارًا للجميع، يفتح المجال أمام طريقة أخرى للتفكير في العالم، ومعنى آخر للعولمة - عولمةٌ تتصل فيها كل الأماكن ببعضها بعضاً في مواجهة التهديد، عولمةٌ بلا آفاق. ولعلّ هذه الوساطة ترسم إطارًا لنمط حياةٍ يسعى إلى التقريب بين الناس، وتوحيدهم بطريقةٍ مختلفة - في ظلّ هشاشةٍ عالمية vulnérabilité universelle .
في الواقع، دعونا نكرر، إنّ طبيعة علاقتنا بأنفسنا هي التي يجب أن تخضع للتحوّل. نحن في هذا العالم، خاضعون للصدفة، خاضعون للمخاطر: لا يمكننا أن نكون ملائكة، ولكن لا يجب أن نكون وحوشًا أيضًا. إنّ انجرارنا إلى العنف ومشاركتنا فيه لا يعني أنّ لنا الحق في ذلك - أو أنّنا عادلون، أو أنّنا نفعل الخير. إنّ التنبؤ بهذا المجتمع العالمي، وهذه الإنسانية الجريحة، يثير بدوره تساؤلاً بالغ الأهمية حول علاقتنا بالحيوانات، وكيف يمكننا أن ننقل إليها هذا التوجه الذي برز: لا شك، على أي حال، كما يخلص الكاتب، مستشهداً بدريدا، أن "المشهد الذي يقدمه الإنسان لنفسه في معاملته للحيوانات" يُنذر بأن يصبح لا يُطاق على نحو متزايد.
الأدب ومشاركة ما لا يُشارك
يُقدّم كتاب "الموافقة القاتلة" في نهاية المطاف مثالاً جيداً لما قصده مارك كريبون عندما دعا إلى تنمية "وجود ضد الموت"، معكوساً بذلك صيغة ه يدغر "وجود نحو الموت"، ومُبرزاً بذلك غموضها الدلالي. لا بدّ لنا من الاعتراف بأنّ هذا البرنامج قد أثار شكوكنا في البداية عندما استمعنا لأول مرة إلى مارك كريبون وهو يُقدّمه خلال محاضرة في مؤتمر "هيدغر، الخطر، والوعد Heidegger, le danger et la promesse" في ستراسبورغ، والنقاش الذي تلاه مع جان لوك نانسي وفيليب لاكو لابارث. في ذلك الوقت، بدت لنا، بلا شك، فكرة الاستبدال في ظلّ عدم الاستبدال، أو فكرة الظهور، أكثر إقناعًا من الناحية الفلسفية، إذ تُفكّك منطق التحليل الهيدغري من الداخل، مُدخلةً إليه مفهوم الآخرية. مع ذلك، يُتيح لنا هذا العمل تقدير المساهمة القيّمة التي تُقدّمها فلسفة الوجود في مواجهة الموت لمسألة الجماعة. فبينما تظهر هذه الآليات الرئيسية - التفرّد، والعالم كعالمية، والتجاور، والتباعد، والتواصل الشبكي - إلا أنها تُعاد صياغتها. فالعالم ما بعد الذري ليس مجرّد عالم مُضطرب ومُشتّت، بل هو عالم جريح، جريح بشكل ملموس وفعّال على هذه الأرض على حساب هذا التاريخ. إن لقاء التفردات ليس مجرد لمسة، أو مجرد تبادل نظرات: إن مسألة الشر تستقطب التفرد من خلال النظر إليه من حيث ما يثقل كاهله، ومعاناته الفعلية، وفنائه الفعلي، وبعبارة أخرى، ضعفه الحقيقي.
لكن قد يتساءل المرء عما إذا كان من الممكن حقًا استحضار هذا النمط من التعايش وتنميته. ألا يتطلب التعايش في مواجهة الموت مواجهةً استثنائيةً معه؟ ألا تتجلى أخوة الضعفاء تحديدًا في خضم العاصفة وإطلاق العنان للشر؟ ألا تنبع من تأمل عميق وصريح في ظل الشر، ربما يعيد إنتاج شيء من منطق الجلال الكانطي دون وعي؟ هل يمكن أن تتجذر حقًا في غياهب المجهول العادي، غير مبالية بالموافقة القاتلة، دون أن توقظها أزمة واضحة؟ الأمثلة التي ناقشها المؤلف دالة في هذا الصدد: الحروب، والمعارك، والمجاعات... وقد كُتب بيان إيكونيكوف في معسكر إبادة... وتعكس الاعتبارات الختامية حول فكر أندرس هذا الغموض بوضوح: إنها بالفعل مسألة الكشف عن شروط تفعيل مثل هذا الميل، لكن هذا الميل ينبع تحديدًا من الظل الدائم للتهديد النووي، من إمكانية الفناء التي تُكثّف وتُضفي طابعًا دراميًا على الحياة اليومية... بل قد يذهب المرء إلى حد التساؤل عما إذا كان رفض كل موافقة قاتلة، والمطالبة بأن نعيش الآن في عالم جريح، حيث لن يكون شيء "كما كان أبدًا plus jamais comme avant "، لا يُخاطر تحديدًا بتكريس انتصار الشر والموت، من خلال السماح لهما بالدخول إلى صميم وجذر حياة تُخاطر بأن تصبح مجرد بقاء. على أي حال، يمكن هنا خوض نقاش دقيق للغاية حول المعنى الحقيقي لرفض الموافقة القاتلة وقبول هشاشة العالم: قبولٌ مطلقٌ للهشاشة، أو بالأحرى قبولٌ للهشاشة تجاه الهشاشة، رافضًا في الوقت نفسه كبت الموت والشر ووضعهما في صميم أي توجه وجودي. ولا شك أن مقارنة منظور كريپون بقراءة آلان كونيولكتاب هانز يوناس *مفهوم الإله بعد أوشفيتز Le concept de Dieu après Auschwitz * ستكون مثمرة في هذا الصدد. إذ ستتيح لنا هذه المقارنة وضع منظورٍ مُكرّسٍ للهشاشة والجراح، كمنظور مارك كريپون، في مقابل منهجٍ كمنهج كونيو، الذي يركز على المخاطرة وقبول الممكن والواعد في جوانبه الأكثر غموضًا.
ومن منظور هذا العمق، قد يتساءل المرء عما إذا كان من الممكن، ضمن هذا الإطار، الارتقاء بالتأمل في الأدب إلى آفاقٍ أوسع مما هو عليه الآن. إن طابعها المثالي في معالجة المشكلة المطروحة ينبع، كما ذكرنا، من قوة الشهادة التي تسكنها، ومن طريقتها في ربط انفتاح فضاء الفهم بنقشه داخل تلك الخصوصية الكامنة فيه - خصوصية تُكشف وتُخفى في آنٍ واحد، قلب المعنى المغلق الليلي الذي يُعبَّر عنه هناك ولا يُمكن التعبير عنه إلا بالإشارة إلى هذا الأصل. وهكذا، يُتيح لنا الأدب التعبير عما لا يُمكن تلخيصه أو إعادة صياغته أو شرحه - ما يُستقبل ويُفهم: لغز الشر كرثاء lamentation ، كدعوة، وصياغة هذه الدعوة التي، بفعلها الكلامي، تُهيئ فضاءً لتجاوزها. في هذا الصدد، ربما يُشكل الأدب في حد ذاته استجابةً للموافقة القاتلة، مُعبِّرًا عن شيء ينبع من الداخل ويتجاوزه. إن تكرار الشر في الكتابة يشهد على استحالة انتصاره لأنه من المستحيل الموافقة على هذا الانتصار. بمعنى آخر، يُجسّد الأدب في الشرّ القوة التي تُعارضه، وترفض سحقه – رضا هو في جوهره رضا بالصمت، بـ"حقيقة بديهية" لم تعد بحاجة حتى إلى التصريح بها. يُتيح الفن والأدب، بكسرهما الصمت الكامن في صميم اللغة، تداول الآخر الذي ليس وجودًا، الآخر المُتأصل في الوجود، ويرفضان، في كل حين، انتصار الرضا القاتل le triomphe du consentement meurtrier .
Florian Forestier: le consentement meurtrier- 7 mai 2012
فلوريان فورستييه • دكتوراه في الفلسفة من جامعة تولوز (المختبر التابع: فريق البحث في العقلانيات الفلسفية والمعرفة (ERRaPhis, EA 5031))
مارك كريبون، الموافقة القاتلة
يبدو أن وجودنا، من خلال روتينه اليومي، يكبت ويقر في آنٍ واحدٍ ، بحصانة العنف والموت l’invincibilité de la violence et de la mort . تتعدد استراتيجيات هذا التكيف: إما عدم التفكير فيهما أو التفكير فيهما على أنهما مستحيلان التغلب عليهما - وهي طريقة أخرى لإنكار طبيعتهما المروعة بتصويرهما في صورة سلبية. ألوان الوضع الراهن - إخفاؤها بأسئلة قانونية... هذا التنازل للعنف قد يكون لا شعوريًا أو مؤكدًا بضمير مرتاح. في الواقع، القبول وحده هو درجة أولى من الرضا، مرتبط بالفناء. من خلال السلبية التي ينطوي عليها، يؤدي إلى ادعاء البر، الذي يؤكد، بالإضافة إلى الطبيعة التي لا يمكن التغلب عليها لهذا العنف. إذا كان العالم ناقصًا، يجب أن نعترف بأن الخير نفسه دائمًا جزئي، وأنه لا يمكن أن يوجد بدون نظائر... من تلك اللحظة فصاعدًا، مع ذلك، يسهل الإغراء بالقول إن الغاية تبرر الوسيلة بطريقة ما، وأن أيدينا متسخة بالضرورة، وأن الشر الأقل هو في النهاية أفضل ما يمكننا أن نأمله، فنحن مذنبون بتسوية أكثر خطورة برفضنا تنفيذه. شخصيات كامو في رواية القتلة العادلين تتصارع مع هذه المعضلة: إذا كنت لا تريد القتل، يقول أحدهم، فأنت لا تؤمن بالثورة! ولكن ما الذي ننقذه بهذا الشر الأقل إذا لم يتحقق إلا من خلال تبني الطرق والمسارات من الشر؟ ما الذي ينبغي لنا أن نفكر فيه تحديدًا حيال هذه الثورة التي تتطلب التضحية بالحاضر من أجل المستقبل؟ ألا يتناقض ذلك مع جوهرها بتجاهلها لأهمية الوجود المباشر والحاضر؟ في نهاية المطاف، "كيف لنا أن نمنح مفاهيم العدالة والحرية والحقيقة فرصة أو إمكانية للمعنى، دون أن تنحرف فورًا أو تتحول إلى نقيضها؟"
العالم الناقص والمسئولية
العالم ناقص Le monde est imparfait . هو، بطريقة ما، مجروح، مكسور. هذا النقص يدعونا بوضوح، لكن هذا النداء ينبع أيضًا مما يُظهره العالم، كعالم. من العالم تأتي الصرخة، تدعونا إلى ترميمه، وهذا الترميم، هذا الإصلاح، لا يمكن بالتالي أن يتم ضد إمكانية وجود العالم نفسه. أعظم أنواع العنف، وفقًا لفريدريك ورمز، كما يذكرنا المؤلف، هو فعل قطع علاقة إنسانية من داخل تلك العلاقة. الفعل الأخير للجلاد هو إنكار تفرد ضحيته، وقول هم: "أنت لا شيء بالنسبة لي، لا يوجد عالم بداخلك." ينادينا العالم لأنه هشّ - هنا، في الحاضر، يؤثر هذا الهشاشة علينا؛ فنحن في الحاضر نتعرض له؛ إنّ متطلبات حاضرنا هي التي تُشحذ الجرح. لذا، فإنّ فهم أسس الموافقة القاتلة، ورسم مسار لتجاوزها، لا يندرج تحت مسألة الرعاية (التي تدور بالأحرى حول كيفية إدامة عالمنا وإصلاحه) بل ينبع منها، ويمتدّ منها. إنه بمثابة فحص الجرح نفسه، والتساؤل عمّا هو مكسور، ومفكك، ومختل في عالمنا، وبالتالي فهم كيف يُظهر هذا الجرح بُعدًا أساسيًا منه، وفي الوقت نفسه يكشف عن طريقة للعيش فيه.
بالنسبة لكريبون، يدعونا هذا النهج إلى التوجه إلى الأدب. فالأدب، في الواقع، يفكر دون أن يكون مقيدًا بالفئات الفلسفية. إنه "يُحيي في اللغة أمل التواصل الذي يقف في وجه هذه الدمارات". تُعبّر فرادة كل وجود، كما تتجلى في الأدب (وفقًا لصيغة المؤلف الذي يستند أيضًا إلى نتائج جانب آخر من بحثه)، عن مسألة الشر، إذ تجمع بين تجذّر اللغة الوثيق في هذه الفرادة، وبين فضاء المعنى الذي ينفتح ضمنها. ومن بين المؤلفين المذكورين: فرويد، ولِفيناس، ودريدا، بالإضافة إلى كارل كراوس، وزفايغ، وكامو، والأهم من ذلك كله، فاسيلي غروسمان. إنّ مجمل أعمال الكاتب الروسي وتساؤلاته تُجسّد ما يستكشفه مارك كريبون.
قوى الرضا وبذرة الإنسانية
يرى فرويد أن الحروب والفظائع atrocités تعيدنا إلى الإنسان البدائي l’homme primitif. فالرضا بالقتل جزء لا يتجزأ من نسيج علاقتنا بالآخرين: ينبع من شيء عضوي، عتيق، من جمود نباتي وحشي في داخلنا. يكتب فرويد أن من المثير والمرعب في آنٍ واحد ملاحظة كيف يُرفع حظر القتل بسهولة في ظل حالة الحرب، وبأي حماسة واندفاع يندفع الناس نحو المحرقة. فالإنسانية، في نظر فرويد، تعيش "بشكل يفوق إمكانياتها" بمجرد كبت الموت الكامن فيها. وانطلاقًا من هذا الشعور، سنتناول في كتاب "الحياة والمصير" الحوار بين الفيزيائيين ستروم وشيبزين، حيث يؤمن الأخير بالازدهار اللامتناهي للحياة والحرية التي تُطلقها، بينما يخشى الأول أن يُطلق ازدهار الحياة أيضًا قدرة هائلة على الشر، تاركًا وراءه كلًا من الله والشيطان. لكن ماذا نفعل بعد أن نُدرك هذه "الدوافع اللاواعية" في علاقتنا بالموت؟ ربما، كما كتب فرويد إلى أينشتاين، نبحث عما يربطنا بمجتمع البشر، مدركين طبيعة هذا الرابط، الذي ينطوي على شكل من أشكال التماهي ليس حصريًا ولا قاتلًا... يظهر مثال على هذا التماهي في كتاب "الحياة والمصير Vie et Destin" من خلال بيان إيكونيكوف. وقد استأثر هذا البيان باهتمام المؤلف، ربما لقوته الخاصة بقدر ما استأثر باهتمام لِفيناس. ففي معسكر إبادة، فضّل إيكونيكوف، المسجون مع آخرين، الموت على المساعدة في بناء غرفة غاز. وقبل إعدامه، ترك بيانًا للبولشفي المسن موستوفكسوي، الذي استهجن، إلى جانب شخصيات بارزة أخرى في الحزب الشيوعي، هذا الموت المثالي والضعيف. لاحقًا، في حوارٍ بات شهيرًا، أوضح ليس، قائد قوات الأمن الخاصة في المعسكر، لموستوفكسوي أن هذا الاحتقار ce mépris، وهذا الإنكار المشترك للإنسانية، جعلهما صورتين متطابقتين. في الواقع، لا يتضمن البيان أي نظرية تاريخية أو خلاصية: بل يُعلي من شأن لطفٍ مجاني، لا معنى له، يكاد يكون ضارًا: لطف امرأة عجوز تُطعم السجين المسؤول عن موت أطفالها، ولطف أم تُبقي على حياة العنكبوت الذي لدغ طفلها للتو... لطفٌ بلا دافع، هش، عابر، زائل، لا يُثير في البداية سوى سخرية الجندي العجوز، ولكنه ربما يُقدم مفتاح الفكرة التي يُطورها مارك كريبون في الكتاب، لأنه في طبيعته غير المؤسسة، العبثية، واللامعنى، ينبع من مجتمعٍ وأخوةٍ وُلِدَا من الضعف والأذى. إنه يُوضح معنى عبارة "نحن البشر" ويُعبر عن شكل المسؤولية التي تنطوي عليها. كما أنها تُعطي لمحةً عمّا يُسمّيه مارك كريبون "الوجود في مواجهة الموت être contre la mort "..
يكتب غروسمان أن التاريخ البشري ليس تاريخ الصراع بين الخير والشر، بل هو تاريخ الشر الذي يُكافح لسحق بذرة الإنسانية الضئيلة. وهكذا، تكشف لطف إيكونيكوك البسيط والعبثي عن وجود شيء في العلاقة بين البشر يتجاوز العنف. ولذلك، لا يوجد الكثير من تلك المبالغة اللِفيناسية عن "لطف الجدة" التي تجعلني مسؤولاً عن أفعال المُعذِّب الذي يُعذِّبني. إن المعنى العميق لانقلاب لِفيناس هو، أولاً وقبل كل شيء، أن شيئًا ما يتجاوز جذوري في الوجود ويقتلعها من جذورها، أو بالأحرى، أن هذه الجذور تُعالَج باستمرار من قِبَل الآخر. من خلال دمج أفكار فرويد ولِفيناس ودريدا للتساؤل حول نص غروسمان، يؤكد كريبون هنا على الطبيعة الغريزية والحيوية لهذا النوع من الحساسية تجاه هشاشة الآخرين: فهو، بطريقة ما، تجسيدٌ لفكر لِفيناس من خلال التأكيد، بل وأكثر من لِفيناس نفسه، على كيفية كشف الحياة نفسها لنا عن الآخر. تُثقلنا الحياة، بما يتجاوز وجودنا المتميز، بروابط التضامن: فهي تفتح شبكة من التواطؤ يجب فهمها كنزعة وجودية أساسية أو نمط وجودي. تشارك الضيافة والسلوك الأخلاقي في حركة حيوية تمامًا كما يفعل الرضا القاتل. وسيكون الأمر أيضًا متعلقًا بفهم طبيعة القوى التي تولد الخضوع، والتي تُسكت نداء هذه الهشاشة المشتركة، والتي تختزل الميول الحيوية إلى أكثر جوانبها مرضية وإقصائية.
العصر الذري
يُتيح لنا تأمل غونتر أندرس في القنبلة الذرية وهيروشيما توسيع هذه الآفاق لتشمل الإنسانية جمعاء. تمثل القنبلة الذرية، في جوهرها، ذروة تجريد الشر من فرديته. سلاح إبادة مجهول الهوية يحرم الجلاد والضحية من أي مواجهة مباشرة، ويدمر الناس ويشوههم إلى حدٍّ يفوق أي أثر للإنسانية: هذه الظلال، هذه الأكوام من المراكز المتألمة، هذه السحالي الضخمة المترنحة، لم تعد الأصدقاء الذين عرفناهم، ولا الأقارب الذين أحببناهم؛ لقد أصبحوا غير جديرين بكل شفقة، وكل تعاطف. أمام القنبلة، وربما أكثر من مواجهة المعسكرات، يعجز الخيال. قد نشعر بالرعب من قتل شخص واحد؛ فكيف لنا أن نتصور قتل مليون؟ يحدث استخدام الأسلحة الذرية في عالمٍ يكون فيه الوعي أعمى، لأنه خارج كل ما يمكن ربطه بمشاعرنا، وإدراكاتنا، وطبيعتنا، ووعينا الإنساني.
لكنّ هذا النهج يُحطّم الحدود القديمة، والصورة النمطية للعالم، والتنظيم الجغرافي للأرض. فبجعل كل فرد جارًا للجميع، يفتح المجال أمام طريقة أخرى للتفكير في العالم، ومعنى آخر للعولمة - عولمةٌ تتصل فيها كل الأماكن ببعضها بعضاً في مواجهة التهديد، عولمةٌ بلا آفاق. ولعلّ هذه الوساطة ترسم إطارًا لنمط حياةٍ يسعى إلى التقريب بين الناس، وتوحيدهم بطريقةٍ مختلفة - في ظلّ هشاشةٍ عالمية vulnérabilité universelle .
في الواقع، دعونا نكرر، إنّ طبيعة علاقتنا بأنفسنا هي التي يجب أن تخضع للتحوّل. نحن في هذا العالم، خاضعون للصدفة، خاضعون للمخاطر: لا يمكننا أن نكون ملائكة، ولكن لا يجب أن نكون وحوشًا أيضًا. إنّ انجرارنا إلى العنف ومشاركتنا فيه لا يعني أنّ لنا الحق في ذلك - أو أنّنا عادلون، أو أنّنا نفعل الخير. إنّ التنبؤ بهذا المجتمع العالمي، وهذه الإنسانية الجريحة، يثير بدوره تساؤلاً بالغ الأهمية حول علاقتنا بالحيوانات، وكيف يمكننا أن ننقل إليها هذا التوجه الذي برز: لا شك، على أي حال، كما يخلص الكاتب، مستشهداً بدريدا، أن "المشهد الذي يقدمه الإنسان لنفسه في معاملته للحيوانات" يُنذر بأن يصبح لا يُطاق على نحو متزايد.
الأدب ومشاركة ما لا يُشارك
يُقدّم كتاب "الموافقة القاتلة" في نهاية المطاف مثالاً جيداً لما قصده مارك كريبون عندما دعا إلى تنمية "وجود ضد الموت"، معكوساً بذلك صيغة ه يدغر "وجود نحو الموت"، ومُبرزاً بذلك غموضها الدلالي. لا بدّ لنا من الاعتراف بأنّ هذا البرنامج قد أثار شكوكنا في البداية عندما استمعنا لأول مرة إلى مارك كريبون وهو يُقدّمه خلال محاضرة في مؤتمر "هيدغر، الخطر، والوعد Heidegger, le danger et la promesse" في ستراسبورغ، والنقاش الذي تلاه مع جان لوك نانسي وفيليب لاكو لابارث. في ذلك الوقت، بدت لنا، بلا شك، فكرة الاستبدال في ظلّ عدم الاستبدال، أو فكرة الظهور، أكثر إقناعًا من الناحية الفلسفية، إذ تُفكّك منطق التحليل الهيدغري من الداخل، مُدخلةً إليه مفهوم الآخرية. مع ذلك، يُتيح لنا هذا العمل تقدير المساهمة القيّمة التي تُقدّمها فلسفة الوجود في مواجهة الموت لمسألة الجماعة. فبينما تظهر هذه الآليات الرئيسية - التفرّد، والعالم كعالمية، والتجاور، والتباعد، والتواصل الشبكي - إلا أنها تُعاد صياغتها. فالعالم ما بعد الذري ليس مجرّد عالم مُضطرب ومُشتّت، بل هو عالم جريح، جريح بشكل ملموس وفعّال على هذه الأرض على حساب هذا التاريخ. إن لقاء التفردات ليس مجرد لمسة، أو مجرد تبادل نظرات: إن مسألة الشر تستقطب التفرد من خلال النظر إليه من حيث ما يثقل كاهله، ومعاناته الفعلية، وفنائه الفعلي، وبعبارة أخرى، ضعفه الحقيقي.
لكن قد يتساءل المرء عما إذا كان من الممكن حقًا استحضار هذا النمط من التعايش وتنميته. ألا يتطلب التعايش في مواجهة الموت مواجهةً استثنائيةً معه؟ ألا تتجلى أخوة الضعفاء تحديدًا في خضم العاصفة وإطلاق العنان للشر؟ ألا تنبع من تأمل عميق وصريح في ظل الشر، ربما يعيد إنتاج شيء من منطق الجلال الكانطي دون وعي؟ هل يمكن أن تتجذر حقًا في غياهب المجهول العادي، غير مبالية بالموافقة القاتلة، دون أن توقظها أزمة واضحة؟ الأمثلة التي ناقشها المؤلف دالة في هذا الصدد: الحروب، والمعارك، والمجاعات... وقد كُتب بيان إيكونيكوف في معسكر إبادة... وتعكس الاعتبارات الختامية حول فكر أندرس هذا الغموض بوضوح: إنها بالفعل مسألة الكشف عن شروط تفعيل مثل هذا الميل، لكن هذا الميل ينبع تحديدًا من الظل الدائم للتهديد النووي، من إمكانية الفناء التي تُكثّف وتُضفي طابعًا دراميًا على الحياة اليومية... بل قد يذهب المرء إلى حد التساؤل عما إذا كان رفض كل موافقة قاتلة، والمطالبة بأن نعيش الآن في عالم جريح، حيث لن يكون شيء "كما كان أبدًا plus jamais comme avant "، لا يُخاطر تحديدًا بتكريس انتصار الشر والموت، من خلال السماح لهما بالدخول إلى صميم وجذر حياة تُخاطر بأن تصبح مجرد بقاء. على أي حال، يمكن هنا خوض نقاش دقيق للغاية حول المعنى الحقيقي لرفض الموافقة القاتلة وقبول هشاشة العالم: قبولٌ مطلقٌ للهشاشة، أو بالأحرى قبولٌ للهشاشة تجاه الهشاشة، رافضًا في الوقت نفسه كبت الموت والشر ووضعهما في صميم أي توجه وجودي. ولا شك أن مقارنة منظور كريپون بقراءة آلان كونيولكتاب هانز يوناس *مفهوم الإله بعد أوشفيتز Le concept de Dieu après Auschwitz * ستكون مثمرة في هذا الصدد. إذ ستتيح لنا هذه المقارنة وضع منظورٍ مُكرّسٍ للهشاشة والجراح، كمنظور مارك كريپون، في مقابل منهجٍ كمنهج كونيو، الذي يركز على المخاطرة وقبول الممكن والواعد في جوانبه الأكثر غموضًا.
ومن منظور هذا العمق، قد يتساءل المرء عما إذا كان من الممكن، ضمن هذا الإطار، الارتقاء بالتأمل في الأدب إلى آفاقٍ أوسع مما هو عليه الآن. إن طابعها المثالي في معالجة المشكلة المطروحة ينبع، كما ذكرنا، من قوة الشهادة التي تسكنها، ومن طريقتها في ربط انفتاح فضاء الفهم بنقشه داخل تلك الخصوصية الكامنة فيه - خصوصية تُكشف وتُخفى في آنٍ واحد، قلب المعنى المغلق الليلي الذي يُعبَّر عنه هناك ولا يُمكن التعبير عنه إلا بالإشارة إلى هذا الأصل. وهكذا، يُتيح لنا الأدب التعبير عما لا يُمكن تلخيصه أو إعادة صياغته أو شرحه - ما يُستقبل ويُفهم: لغز الشر كرثاء lamentation ، كدعوة، وصياغة هذه الدعوة التي، بفعلها الكلامي، تُهيئ فضاءً لتجاوزها. في هذا الصدد، ربما يُشكل الأدب في حد ذاته استجابةً للموافقة القاتلة، مُعبِّرًا عن شيء ينبع من الداخل ويتجاوزه. إن تكرار الشر في الكتابة يشهد على استحالة انتصاره لأنه من المستحيل الموافقة على هذا الانتصار. بمعنى آخر، يُجسّد الأدب في الشرّ القوة التي تُعارضه، وترفض سحقه – رضا هو في جوهره رضا بالصمت، بـ"حقيقة بديهية" لم تعد بحاجة حتى إلى التصريح بها. يُتيح الفن والأدب، بكسرهما الصمت الكامن في صميم اللغة، تداول الآخر الذي ليس وجودًا، الآخر المُتأصل في الوجود، ويرفضان، في كل حين، انتصار الرضا القاتل le triomphe du consentement meurtrier .
Florian Forestier: le consentement meurtrier- 7 mai 2012
