Jacques Bouveresse
هذا النص نسخة موسعة ومنقحة من النص الذي استُخدم في المحاضرة الافتتاحية لندوة "الفلسفة وتاريخها: نقاش معاصر"، التي نظمتها الجمعية الفلسفية السويسرية (جامعة جنيف، 15-17 أيلول 2016).
ببساطة، وربما بتبسيط مفرط، وجدتُ نفسي في ستينيات القرن الماضي أمام وضعٍ احتلت فيه مسألة أهمية تاريخ الفلسفة وطبيعة علاقته بالتخصص الذي يُشكّل تاريخه مكانةً بالغة الأهمية. من أبرز الانتقادات الموجهة للفلسفة التحليلية في فرنسا، من قبل أناسٍ يجهلونها في الغالب، ميلها الحقيقي أو المتوهم إلى تجاهل تاريخ الفلسفة بشكلٍ صريح، وتطبيق معالجةٍ معيبة على المشكلات الفلسفية، إذ تنظر إليها وكأنها قابلة للحل والمعالجة بشكلٍ مباشرٍ ومستقلٍ تمامًا تقريبًا عن التراث الذي نشأت منه وعن تاريخ ذلك التراث. ولكن، من جهةٍ أخرى، كان الانطباع الذي يمكن أن تتركه الفلسفة الفرنسية، والذي تركته في نفسي بالفعل - وهي فلسفةٌ يُعد تاريخها بلا شك أحد نقاط قوتها، وربما حتى أبرزها - هو ميلها إلى منحه أهميةً بالغة، حتى بدت الفلسفة نفسها، في نهاية المطاف، مرادفةً لتاريخها. ومن الجدير بالذكر، علاوةً على ذلك، أن مؤرخي الفلسفة عمومًا يميلون بشدةٍ إلى اعتبار أنفسهم مدافعين عن الفلسفة الحقيقية، مكلفين بحمايتها من جميع أشكال التخريب التي قد تهدد، بشكلٍ مباشرٍ أو غير مباشر، هويتها وسلامتها.
لا يجب ممارسة الفلسفة. إنها طريقٌ وعر، ومهنةٌ مهلكة، كمهنة تسقيف المنازل " 1" .
١- الفلسفة وتاريخها
في مقدمة كتابه الذي نشره عام ١٩٧٨ بالتعاون مع مايكل آيرز وآدم ويستوبي، بعنوان "الفلسفة وماضيها hilosophy and its Past"، يبدأ جوناثان ريه Jonathan Rée، كما هو متوقع، بالتأكيد على أن للفلسفة علاقةً خاصة ومختلفة تمامًا عن علاقة العلوم بتاريخها:
إن تاريخ الفلسفة ليس إضافةً اختياريةً appendice optionnel لها، بل هو الذي يُحدد النظريات الرئيسة والخلافات الجوهرية فيها، ويُخلّد ذكرى كبار المفكرين والنصوص التأسيسية لهذا العلم، ويُحدد الاتجاهات والفترات الرئيسة في تطوره. وبهذا، يُقدّم تعريفًا ضمنيًا للفلسفة، مُشيرًا إلى أن كون المرء فيلسوفًا يعني أن يكون وريثًا لأفلاطون وأرسطو وغيرهما، وأن يُخلّد الممارسات التي ورثها هؤلاء العظماء منذ فجر تاريخ الفلسفة. وبالطبع، لا تزال الخلافات قائمة حول طبيعة الفلسفة. فعلى سبيل المثال، طرح فلاسفة غربيون معاصرون تعريفات متنافسة: الفلسفة هي التحليل المفاهيمي، أو البحث عن المُسلّمات النهائية لأنظمة الفكر، أو نظرية الممارسات النظرية، أو الصراع الطبقي على مستوى النظرية [إشارة إلى مفهوم ألتوسير للفلسفة]، وما إلى ذلك. لكن هذه التعريفات لن تكون متنافسة لو لم تكن تهدف إلى تعريف الشيء نفسه، وقد تحقق تحديد هذا "الشيء نفسه" من خلال تاريخ الفلسفة. وبالتالي، فإن تصنيفاتها لا تُطبّق بأثر رجعي (وربما بشكل خاطئ) على الماضي فحسب. تتجسد صورته عن الماضي في واقع الحاضر: فطبيعة الفلسفة الحديثة تتأتى جزئيًا عبْر الافتراضات غير المدروسة لتاريخ الفلسفة"2".
ربما المفاجىء في هذا المقطع فكرة أن تاريخ الفلسفة نفسه قد يُحقق، بطريقة ما، التحديد الذي ينشده الجميع، للموضوع الدقيق الذي يُفترض أن تُمثله التصورات المتعددة والمتباينة للغاية لماهية الفلسفة، كلٌ على طريقته، أو ربما يُمثل كلٌ منها جانبًا مختلفًا. واقعاً، وللوهلة الأولى، قد يتوقع المرء من تاريخ الفلسفة في هذا الصدد أن يُفرِز عددًا أكبر من الإجابات المختلفة على السؤال المطروح، وليس أن يُقربنا من إجابة نهائية قادرة على إثبات صحتها بشكل قاطع. من المرجح أن الخيال الفلسفي، عند مواجهة هذا السؤال تحديدًا، يكون مُبتكرًا وغير متوقع تمامًا كما هو الحال عند مواجهة أي سؤال فلسفي آخر. وكثيراً ما يبدأ الفلاسفة الذين انصبّ اهتمامهم صراحةً على هذا النوع من المشكلات بالإشارة إلى أن الخلافات بين الفلاسفة حول طبيعة الفلسفة نفسها عظيمة، وتبدو مستعصية على الحل، تماماً كالخلافات التي تنشأ حول جميع المسائل الفلسفية المعتادة. وإذا ما رغب المرء مع ذلك في قبول فكرة أن تاريخ الفلسفة قد ينجح في نهاية المطاف في تزويد الفلسفة بإجابة مقبولة عالمياً على سؤال واحد على الأقل، ألا وهو سؤال هويتها، فإن الاعتراض البديهي هو أن هذا يستلزم تصوراً لتاريخ الفلسفة ليس متفائلاً بشكل غير مبرر فحسب، بل هو أيضاً موضع شك كبير، ومحل جدل واسع النطاق.
السبب الذي دفعني إلى اقتباس مقتطف من كتاب نُشر قبل نحو أربعين عامًا، يتناول العلاقة الإشكالية والمحددة التي تربط الفلسفة بتاريخها، هو أن المؤلفين كانوا يناقشون مشكلةً كانت آنذاك ذات أهمية خاصة، بل وحاسمة تقريبًا، بالنسبة لي. وبعبارة أخرى، وربما بتبسيط مفرط، وجدتُ نفسي في موقفٍ لم يكن فيه سؤال أهمية تاريخ الفلسفة وطبيعة علاقتها بالتخصص الذي تشغل تاريخه أي شيءٍ يُذكر. ومن أبرز الانتقادات الموجهة في فرنسا للفلسفة التحليلية، من قِبل أناسٍ يجهلون معظم جوانبها، ميلها الحقيقي أو المفترض إلى تجاهل تاريخ الفلسفة بشكلٍ علني، وإلى تطبيق معالجةٍ خاطئة على المشكلات الفلسفية، إذ كانت تنظر إليها وكأنها قابلة للحل والمعالجة بشكلٍ مباشر ومستقل تمامًا تقريبًا عن التراث الذي نشأت منه وعن تاريخ ذلك التراث. لكن من جهة أخرى، كان الانطباع الذي يمكن أن تتركه الفلسفة الفرنسية، والذي تركته في نفسي بالفعل - وهي فلسفة كان تاريخها الفلسفي بلا شك أحد نقاط قوتها، وربما حتى نقطة قوتها الأساسية - هو ميلها إلى منحه أهمية بالغة، حتى بدت الفلسفة نفسها، في نهاية المطاف، مرادفة لتاريخها"3". ومن الجدير بالذكر، إضافة إلى ما تقدم ، أن مؤرخي الفلسفة عمومًا يميلون مع التأكيد إلى اعتبار أنفسهم مدافعين عن الفلسفة الحقيقية، مكلفين بحمايتها من جميع أشكال التخريب التي قد تهدد، بشكل مباشر أو غير مباشر، هويتها وسلامتها.
عندما يتساءل مارتيال غيرول Martial Gueroult، في كتابه *فلسفة تاريخ الفلسفة Philosophie de l’histoire de la philosophie *، أين وكيف يمكن للمرء أن يصادف الفلسفة لأول مرة، يجيب دون تردد بأن مصادفة الفلسفة هي في المقام الأول مصادفة المذاهب وتاريخها:
إن من يلجأ إلى الفلسفة القائمة لا يجد مجموعة من الحقائق، بل يجد تاريخها. لذا، يبدو من الحقائق التي لا جدال فيها أن تاريخ الفلسفة، قبل أي تعريف أو بحث، يحافظ على علاقة خاصة مع الفلسفة عمومًا، علاقة تختلف تمامًا عن العلاقة بين تاريخ العلوم والعلوم عمومًا."4".
بعبارة أخرى، إذا سعى المرء إلى التعرّف على فروع علمية كالرياضيات أو الفيزياء، يبدو للوهلة الأولى كافيًا قراءة عرض يصف الرياضيات أو الفيزياء كما هي اليوم، أي عرضها في وضعها الراهن. لكن من المؤكد أنه لا يمكن فعل شيء من هذا القبيل في حالة الفلسفة. فمعرفة الفلسفة تعني أساسًا معرفة ما كانت عليه، وليس فقط ما آلت إليه في نهاية المطاف. عندما يحاول المرء التفاعل مع الفلسفة نفسها، فإنه لا يصادف أبدًا مجموعة من الحقائق الراسخة التي فرضت نفسها في نهاية المطاف على مجتمع الممارسين ككل، ولا مسارًا قادرًا على تشكيل تقدم واضح المعالم نحو حقيقة نهائية محتملة. لكن هذا يثير على الفور مشكلة عويصة: هل سينجح من يسعى إلى التعرّف على الفلسفة في التعرّف على أي شيء آخر غير تاريخها؟
مهما بلغت هذه المسألة من بُعد فلسفي، فلا يمكن مساواتها ببساطة بالتخصص الذي تروي تاريخه. ومن الجدير بالذكر منذ البداية أن جول فيليمين، في هذا النوع من المسائل، يُعدّ بحقٍّ وريثًا héritier لجيرو. فهو أيضًا مقتنع بأن التفاعل مع الفلسفة يتشكّل أساسًا من خلال التفاعل مع الأنظمة الفلسفية التي ورثناها عبر التاريخ. يمكن للمرء أن يتطرّق إلى إجابة مختلفة، مفادها أن التفاعل مع الفلسفة هو في المقام الأول التفاعل مع المشكلات الفلسفية. لكن إحدى السمات الأساسية لمنهج جيرو، والتي نجدها عند فيليمين، هي أن فهم المشكلات التي يطرحها الفيلسوف ويسعى إلى حلّها يستلزم بالضرورة فهمًا مسبقًا للنظام الذي تظهر فيه هذه المشكلات وتُصاغ ضمنه. فتحليل البنى l’analyse des structures هو الذي يسبق تحليل المشكلات ويؤسّسه، وليس العكس.
إن الفرق الذي أبرزه غيرول وغيره بين علاقة الفلسفة بتاريخها وعلاقة العلوم بتاريخها يبدو جليًا لا جدال فيه، بل هو واضح تمامًا. مع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن هذا لا يمنع الفلاسفة من تطبيق منهجٍ، باعترافهم، على تاريخ الفلسفة، وهو منهجٌ لا يُناسب إلا تاريخ العلوم. ففي الفترات الثورية، لا يتردد المرء في الحديث، فيما يتعلق بالفلسفة، عن تحولاتٍ نظرية ومفاهيمية تحمل في طياتها نوعًا من اللاعودة يُضاهي بعض الثورات العلمية. أما أنا، فقد أدهشني دائمًا العدد الكبير من الأمور غير المسبوقة التي يُفترض أن الفلاسفة الأكثر تأثيرًا في فرنسا خلال الستينيات والثمانينيات قد "برهنوا" عليها، والعدد المقابل من الحقائق التقليدية أو البديهية التي يُفترض أنهم "دحضوها"، دون أي مجالٍ للنقاش، وبطريقةٍ من شأنها، من حيث المبدأ، أن تحول دون أي عودةٍ إلى الوضع السابق.
في هذا الشأن، لا يسعني إلا أن أكرر ما كتبتُه في نص نُشر قبل عشر سنوات بعنوان "الفلسفة وتاريخها La philosophie et son histoire"، بشأن "الانزعاج الذي شعرت به من الإعلان الدوري عن اكتشافات مذهلة أو إنجازات لا تُنسى حققها الفلاسفة أو كانوا يحققونها، وعادةً ما يكون ذلك في شكل براهين رسمية على الاستحالة، والتي كانت ستتمثل، على سبيل المثال، في إثبات بشكل قاطع أنه لم يعد بإمكاننا فعل أي شيء بالمفاهيم التقليدية مثل الذات والمعنى والحقيقة والموضوعية، وما إلى ذلك، وأنه ينبغي علينا حتى أن نبذل قصارى جهدنا للتخلص منها تمامًا"."5". من الغريب، على أقل تقدير، أن نرى الفلاسفة يؤكدون بانتظام أن مفهوم التقدم ليس له معنى حقيقي في الفلسفة، وفي الوقت نفسه، وبشكل لا يقل انتظامًا، يتحدثون عن بعضهم على أنهم أثبتوا بشكل قاطع أمورًا بالغة الأهمية، لم يكن أسلافهم ليدركوا أي شيء عنها.
إنما في الوقت نفسه، تجدر الإشارة إلى أن حتى أكثر من يُفكّكون التراث الفلسفي جذريةً يحرصون، في أغلب الأحيان، على عدم تصوير الأمور وكأن أسلافهم الأكثر شهرةً كانوا، بأي حال من الأحوال، ضحايا أخطاء أو أوهام تم تصحيحها لاحقًا. قد يُشكّك المرء جديًا في إمكانية إيجاد أمثلة قاطعة لحقائق في مجال كالفلسفة، يمكن وصفها بأنها "مقرَّرة établies ". لكن من المؤكد أنه من الأصعب إقناع الفلاسفة بفكرة أن تاريخ تخصصهم قد أدى إلى الاعتراف بشيء من قبيل "الأخطاء المقرَّرة erreurs établies ". لكي يحدث هذا، يجب أن تكون بعض الادعاءات التي صاغها الفلاسفة قابلةً للتفنيد، وأن تكون قد دُحضت بالفعل، وهو احتمال لا يُصدّقه معظمهم تقريبًا. الانطباع الذي يُستنتج من هذا هو أنه عند تقييم المذاهب والأنظمة الفلسفية، تصبح مفاهيم كالحقيقة والخطأ عديمة الجدوى عمليًا، ولا تطبيق لها في الواقع.
٢- الفلسفة المعاصرة و"أجزاؤها الرئيسة الثلاثة"
قد يمضي بي تلميحي إلى الاكتشافات الطليعية والإنجازات الخالدة التي يُفترض أن يكون الفلاسفة قادرين عليها، إلى الاستشهاد، تذكيرًا بالتواضع والحكمة، بأحد أشهر ممثلي هذا العلم، الذي كان مع ذلك مقتنعًا تمامًا بأنه يُشكّل خطرًا كبيرًا على عصره، بل وقادرًا على هدم أسسه حرفيًا: "بشكل عام، لا أعتقد أن الفلسفات خطيرة. الناس على طبيعتهم - ما جدوى الصراحة أكثر؟ - ويحتاجون إلى أقنعتهم وملابسهم البسيطة ليظهروا بمظهر لائق عند تقديم أنفسهم: الفلسفات جزء من هذه الأقنعة masques " "6".
ما ذكرته بشأن العدد الكبير من الأمور التي يُزعم باستمرار أنها "مقررة"، في مجال يُذكّر باستمرار في مواضع أخرى بأنه ليس برهانيًا ولا يمكن أن يكون كذلك، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالملاحظة القيّمة التي أبداها ديفيد ستوف عندما تحدث عن "تحييد مصطلحات النجاح neutralisation des termes de succès "، وهي سمة مميزة لفلسفة العلم اللاعقلانية، وتتمثل في استخدام مصطلحات مثل "المعرفة" و"الاكتشاف" و"الحقيقة" و"التحقق" و"الفهم" و"التفسير" و"الحل (للمشكلة)"، وغيرها الكثير، والتي توحي بإنجاز معرفي من نوع ما، بينما تُحيّد هذا الجانب. ولتوضيح ذلك، يُعطي المثال التالي:
في أستراليا حاليًا، غالبًا ما يكتب الصحفي جملة مثل: "نفى الوزير اليوم الادعاءات بأنه خدع البرلمان"، بينما المقصود هو أن الوزير أنكر هذه الادعاءات. "نفى Réfuter " فعلٌ ذو دلالة نحوية (باستخدام مصطلح رايل). القول بأن الوزير قد دحض/ فنَّد réfuté الادعاءات يُضفي عليه إنجازًا معرفيًا معينًا، ألا وهو إثبات زيف تلك الادعاءات. أما كلمة "ينفي"، من جهة أخرى، فلا تحمل دلالة على النجاح. لذا، فإن الصحفي الذي استخدم كلمة "دحض" بينما كان يقصد فقط كلمة "ينفي"، قد استخدم مصطلحًا يدل على النجاح دون أن يقصد إيصال فكرة النجاح، أي الإنجاز المعرفي، الذي يُعد جزءًا من معنى الكلمة. لقد أفرغ مصطلح النجاح من مضمونه.
للأسف، أعتقد أن الصحفيين ليسوا الوحيدين ممن يمارسون ما يسميه ستوف "تحييد مصطلح النجاح " " 7".
حيث إن الفلاسفة يمارسونه بكثرة أيضاً. من الواضح أن التحييد يتيح لمن يستفيد منه استخدام مصطلحات النجاح استخداماً واسعاً ومتساهلاً للغاية؛ وهذا ما يجري عند تطبيقها على الفلسفة، بطريقة تميل إلى المبالغة بشكل كبير في واقع وأهمية ما تحققه من وجهة نظر معرفية بحتة.
في مقال بعنوان "ما الخطأ في الفلسفة المعاصرة؟ What’s Wrong with Contemporary Philosophy " "8"، يصف كيفن موليجان وباري سميث وبيتر سيمونز الفلسفة الغربية بأنها مقسمة إلى ثلاثة أقسام، لا يبدو أي منها، للأسف، قادراً على إنتاج ما يرقى إلى مستوى التوقعات التي قد تكون لدينا بحق من الفلسفة: الفلسفة التحليلية la Philosophie Analytique (PA) ، والفلسفة القارية la Philosophie Continentale (PC)، وتاريخ الفلسفة l’Histoire de la Philosophie (HP). قد يبدو للوهلة الأولى أن تقديم تاريخ الفلسفة كجزء، بل كأحد الأقسام الرئيسة الثلاثة، من الفلسفة نفسها أمرٌ مثيرٌ للريبة. لكن هذا يتوافق، مع الأخذ بعين الاعتبار جميع الجوانب، إلى حد كبير مع الوضع الذي أشرت إليه بإيجاز بخصوص فرنسا، والذي سبق لي أن عشته كطالب، باستثناء أن الفلسفة التحليلية كانت شبه غائبة هناك، وأن المواجهة دارت، بشكل أساسي، بين الفلسفة القارية، في جوانبها الأكثر ثورية، أو على الأقل جوانبها الثورية المفترضة، والفلسفة الأكاديمية - أي، بشكل عام، تاريخ الفلسفة.
يلاحظ كيفن موليجان وباري سميث وبيتر سيمونز أن تاريخ الفلسفة يُمارس اليوم من قِبل كل من الفلاسفة التحليليين (وهو يُمارس بالتأكيد أكثر بكثير مما كان عليه الحال عندما بدأتُ الاهتمام بالفلسفة التحليلية) والفلاسفة القاريين. يكتبون: "في أوروبا القارية Europe continentale، باستثناء الدول الاسكندنافية وبولندا، تُعتبر الفلسفة، إلى حد كبير، مجرد تاريخ للفلسفة. إن التطابق شبه التام بين الفلسفة وتاريخها في أوروبا القارية يعكس شكوكًا عميقة تجاه أي نوع من الطموح النظري من جانب الفلسفة. هذه التأكيدات [...] لا تقبل الجدل، كما يتضح جليًا من خلال دراسة منشورات الفلاسفة في أوروبا القارية." " 9" أعترف بأنني لستُ مُلِمًّا بالوضع الراهن بما يكفي لأُقرر ما إذا كان ما قيل للتو قابلًا للنقاش. لكنني أعتقد أن المؤلفين يطرحون بلا شك سؤالًا هامًا وذا صلة عندما يكتبون:
كيف يُعقل أن يستمر هذا العدد الكبير من الفلاسفة التحليليين في ممارسة الفلسفة بطريقة صارمة إلى حد ما، ونظرية دائمًا، ومع ذلك لا يؤمنون بأن الفلسفة علم، ولا أنها تُضيف شيئًا إلى رصيد المعرفة الإنسانية الإيجابية؟ أحيانًا ينبع هذا التناقض من قناعة بأن الفلسفة لا يمكن أن تكون إلا مُعضلة. وأحيانًا ينبع من الاعتقاد بأن الفلسفة، في أحسن الأحوال، لا يُمكنها إلا أن تطمح إلى نتائج سلبية. وأحيانًا ينبع من الاعتقاد بأن الهدف الأسمى للفلسفة ليس نظريًا - مهما بلغ دور النظرية في ذلك - بل عملي، علاجي على سبيل المثال. وأحيانًا ينبع من الحذر، وأحيانًا من خداع النفس duper soi-même، وأحيانًا من التأثير الخفي لكانط " 10".
يبرز هذا النوع من الأسئلة بشكل أوضح وأكثر مباشرة فيما يتعلق بممثلي المدرسة التحليلية. لكن يمكن طرحه أيضًا فيما يتعلق ببعض نظرائهم في أوروبا القارية الذين يقتنعون بدورهم بضرورة فهم الفلسفة كمشروع نظري وممارستها بأقصى قدر من الدقة، لكنهم مع ذلك يرفضون رفضًا قاطعًا فكرة أن هذا قد يعني سعي الفلسفة إلى محاكاة العلوم قدر الإمكان. إن فكرة "الفلسفة العلمية"، بالمعنى الذي دافع عنه برتراند راسل وأعضاء حلقة فيينا، بعيدة كل البعد عن تصور فلاسفة مثل فيليمين وغرانجر لتخصصهم. ومن الواضح، على أي حال، أنه من الصعب ادعاء مكانة الفلسفة كعلم، بالمعنى الدقيق للكلمة، وفي الوقت نفسه، كما يفعل كلاهما، التشكيك جديًا في إمكانية تطبيق مفهوم للحقيقة على قضاياها يبقى قريبًا بما فيه الكفاية من المفهوم المعتاد.
هناك تمييز هام آخر ذكره مؤلفو المقال الذي أشير إليه، وهو تمييز يمكن إدراكه للوهلة الأولى بين طريقتين لتصور تاريخ الفلسفة وممارسته. يكتبون: "في أحد طرفي النقيض، يوجد تاريخ الفلسفة بوصفه تاريخ الفلسفة في مناطق وثقافات محددة، حيث تُحدد الفلسفة التي يُدرس تاريخها بالأمة أو المجموعة اللغوية أو الثقافة التي ينتمي إليها الفيلسوف المعني. وفي الطرف الآخر، يوجد تاريخ الفلسفة بوصفه تاريخ أفضل ما فُكِّر فيه وقيل ونُوقش، حيث تُحدد الفلسفة التي يُدرس تاريخها، والطريقة التي تُدرس بها، بالاقتناع بأن الفلسفة قادرة على التقدم لأنها قد تقدمت بالفعل""11". لهذا، فإن نزعة النوع الأول من تاريخ الفلسفة قومية أو إقليمية إلى حد كبير. أما تاريخ الفلسفة في المرحلة الثانية، فهو ذو نزعة دولية إلى حد كبير، لأن اختيار الأفضل والتقدم الحقيقي، إن وُجد في الفلسفة، لا يمكن أن يكونا إلا دوليين في جوهرهما. علاوة على ذلك، ليس من المؤكد أن التناقض بين الفلسفة التي تُصاغ وتُمارس بطريقة "وطنية" (وهو اتجاه بدأ يبرز بوضوح في فرنسا مؤخرًا) والفلسفة التي تتبنى وجهة نظر دولية راسخة منذ البداية، ليس اليوم أكثر أهميةً ودلالةً من التناقض بين الفلسفة القارية والفلسفة التحليلية.
يلاحظ موليجان وسيمونز وسميث أن "معظم تاريخ الفلسفة، ، يتطور على أساس إقليمي: فما يُدرس يُحدد بالأمة أو الثقافة التي ينتمي إليها الفيلسوف، وليس بالقيمة الموضوعية لعمله"."12". وللأسف، لا تؤثر الإقليمية بهذا المعنى على تاريخ الفلسفة فحسب، بل إنها تؤثر كذلك، وبشكل كبير فعلاً - وبشكل عام أكثر في فرنسا منها في العديد من البلدان الأخرى - على الفلسفة نفسها. إن أحد الأسباب الحاسمة التي دفعتني إلى الشعور بالحاجة مبكرًا إلى النأي بنفسي عن الفلسفة الفرنسية المعاصرة يكمن تحديدًا في أنني لطالما وجدت الإقليمية والقومية le régionalisme et le nationalism غير مفهومتين وغير مقبولتين على الإطلاق في مجال كالفلسفة. عندما تُثار هذه المشكلة، يكون الرد المعتاد هو أنه باستثناء لحظات نادرة وقصيرة تُعدّ استثناءات، لطالما كانت الأمور على هذا النحو تقريبًا في فرنسا. لكنني أعترف أنني لم أفهم قط كيف يمكن لهذا أن يجعلها أكثر إرضاءً أو قبولًا.
أحد الادعاءات التي طرحها مؤلفو كتاب "ما الخطأ في الفلسفة المعاصرة؟" والتي لا نقاش حولها تخص الهيمنة الساحقة للنوع الأول من نوعي المفاهيم التي يميزونها بين فلاسفة ومؤرخي الفلسفة. يكتبون: "تأملوا الخيار الثاني. إنه الآن مجرد فضول، وليس خيارًا عمليًا. ولعل آخر من دافعوا عن هذا الخيار هم برنتانو وبعض طلابه. يسود الآن شعور بأن أخذ الخيار الثاني على محمل الجد يُعدّ خيانةً لمهمة المؤرخ الأساسية. وقد وُجهت الشكوك لبعض مؤرخي الفلسفة في التقاليد التحليلية لاتباعهم هذا الخيار؛ لكنهم الآن يواجهون استنكار المؤرخين الذين يصرّون على التفسير النصي المباشر وتتبع التأثيرات""13" "تكمن المشكلة الأساسية التي يطرحها موقفٌ مثل موقف برنتانو في أنه من المرجح جدًا أن يُنظر إليه فورًا على أنه وضعي، بالمعنى الأكثر سلبية للكلمة، لأنه لا يتصور أي وسيلة أخرى للفلسفة لبلوغ مكانة المعرفة الأصيلة القادرة على التقدم سوى تبني مناهج مستوحاة مباشرة من مناهج العلوم. وهذا له عيبان: الأول هو فرض نموذج على الفلسفة ليست ملزمة بقبوله، والثاني هو التقليل بشكل كبير من أهمية الفرق بين تاريخ الفلسفة والعلم.
٣- نموذج برنتانو ومسألة التقدم في الفلسفة
مصادر وإشارات
١- آلان، ذكريات بلا نظرات، متبوعًا برسالة في الأدوات وعشرة دروس في علم الفلك، مقدمات وتعليقات إيمانويل بلونديل، باريس، أوبير، ٢٠١٠، ص ٢٦٨.
٢- جوناثان ري، مايكل آيرز، آدم ويستوبي، الفلسفة وماضيها، هاسكس (ساسكس)، مطبعة هارفيستر، ١٩٧٨، ص ٢-٣.
٣- بالنسبة لمن ينظرون إلى الأمور من منظور هيغلي (وهو ما أعترف أنه لم يكن حالي)، فإن الربط البسيط بين الفلسفة وتاريخها ليس بالأمر المفاجئ. انظر في هذه النقطة ما يقوله هيبوليت: "في كتاب "المنطق الروحي"، قال هيغل: "الأثير هو روح مطلقة ترتبط بذاتها، لكنها لا تعرف نفسها كروح مطلقة". ما يُوصف هنا هو المجال، أو عنصر العلم، الذي لا يكون فيه تاريخ الفكر مجرد دراسة تاريخية لفكر الآخرين، بل هو إدراك الفكر الكوني في كل فكر، مما يُتيح تحديد تاريخ الفلسفة والفلسفة نفسها" (هيغل، مقدمة فينومينولوجيا الروح، النص والترجمة والتعليق والملاحظات بقلم جان هيبوليت، باريس، أوبييه-مونتين، 1966، ص 186-187).
4- مارسيال غيرولت، فلسفة تاريخ الفلسفة، باريس، أوبييه-مونتين، 1979، ص 26.
5-جاك بوفيريس، "الفلسفة وتاريخها"، مقالات، المجلد الخامس، مرسيليا، أغون. ٢٠٠٦، الصفحات ٩-١٠.
٦-فريدريك نيتشه، شذرات نُشرت بعد وفاته، ربيع-خريف ١٨٨٤، نصوص جمعها وعلّق عليها جورجيو كولي ومازينو مونتيناري، ترجمة جان لوناي من الألمانية، باريس، غاليمار، ١٩٨٢، الصفحات ٢٩٤-٢٩٥.
٧- ديفيد ستوف، اللاعقلانية العلمية: أصول طائفة ما بعد الحداثة، نيو برونزويك ولندن، دار ترانزكشن للنشر، ٢٠٠١، الصفحة ٢٧.
٨- كيفن موليجان، باري سميث، وبيتر سيمونز، "ما الخطأ في الفلسفة المعاصرة؟"، توبوي، ٢٥(١-٢)، الصفحات ٦٣-٦٧.
9-" ما الخطأ في الفلسفة المعاصرة؟"، نسخة أولية، الصفحة ١.
١٠- المرجع نفسه، الصفحة ١. ٢.
١١-المرجع نفسه، ص ٥.
١٢-المرجع نفسه، ص ١.
١٣- المرجع نفسه، ص ٦.
" يتبع "
Jacques Bouveresse: L’histoire de la philosophie, l’histoire des sciences et la philosophie de l’histoire de la philosophie
تعريف بكاتب البحث
جاك بوفيريس ،بالفرنسية: [ʒak buvʁɛs]؛ 20 آب 1940 - 9 أيار 2021. فيلسوف فرنسي تناول مواضيع شملت لودفيغ فيتغنشتاين، وروبرت موزيل، وكارل كراوس، وفلسفة العلوم، ونظرية المعرفة، وفلسفة الرياضيات، والفلسفة التحليلية. وُصف بوفيريس بأنه " صاحب رأي نادر بين أشهر الفلاسفة الفرنسيين لدفاعه عن المعايير النقدية للفكر".
أستاذ فخري في كوليج دو فرانس، إذ شغل حتى عام 2010 كرسي فلسفة اللغة ونظرية المعرفة. بعد تقاعده، عُيّنت تلميذته كلودين تيرسلين في كرسي الميتافيزيقا وفلسفة المعرفة.
ترك إرثاً غنياً للفلسفة تاريخاً ومفهوماً ونقداً، نموذج مكتبة مصغَّرة ومكثَّفة في الفلسفة ولها، من خلال عشرات المؤلفات في نطاق " الفكر المغاير " للسائد فرنسياً، في منطقه التحليلي، ونسبة معلومة منها تخص " فيتغنشتاين " الخصم العنيد لا بل والشرس للفلسفة القارية " الفرنسية إجمالاً، ومن هنا نعلم المنبع الفلسفي القاري الأكثر تأثيراً في بنية تفكيره ، خارج حدود التعاطي مع الفلسفة في فرنسا بالذات، وضمناً العمل البحثي الفلسفي التاريخي والنقدي الحاد لبوفيريس، لمن يصنَّف فرنسياً خارج " السرب " الفلسفي الفرنسي " من التوسير إلى جاك دريدا وما بعد.." ومن هذا المنطلق كانت ترجمتي له هنا، ومن بين هذه الأعمال:
١٩٦٩: فلسفة العلم، من كتاب الوضعية المنطقية في تاريخ الفلسفة، المجلد ٤. فرانسوا شاتليه
1971: الكلام التعيس: من الخيمياء اللغوية إلى النحو الفلسفي
1976: أسطورة الباطنية: التجربة، المعنى، واللغة الخاصة عند فيتغنشتاين
1984: الفيلسوف بين آكلي لحوم البشر
1984: العقلانية والسخرية
1988: أرض الاحتمالات: فيتغنشتاين، الرياضيات، والعالم الحقيقي
1991: الفلسفة، الأساطير، والعلوم الزائفة: فيتغنشتاين قارئًا لفرويد، منشورات ليكلا
1996: التحقيق الفلسفي. ماذا تريد الفلسفة، وماذا يمكننا أن نريد منها؟، منشورات إيكلا
1998: الفيلسوف والواقع: حوارات مع جان جاك روزا، هاشيت
2001: المقالات 2 - العصر، الموضة، الأخلاق، السخرية، أغون
2003: المقالات 3: فيتغنشتاين أو تعاويذ اللغة، أغون
2004: بورديو: باحث وسياسي، أغون
في المتاهة: الضرورة، والظرفية، والحرية عند لايبنتز. دورات 2009 و2010، منشورات كوليج دو فرانس، 2013
ما النظام الفلسفي؟ دورات 2007 و2008، منشورات كوليج دو فرانس، 2013
حول الفلسفة باعتبارها رياضة، أغون، 2015
صواعق نيتشه: وعمى التلاميذ، آوت أوف ريتش، ٢١٢ صفحة، ٢٠٢١.
أمواج اللغة: "مفارقة فيتغنشتاين"، أو كيف يمكن للمرء اتباع قاعدة؟، سوي، ٢٠٢٢.
....
