فرانسوا غورغون
الفصل الأول: الاستخدامات السياسية لرمضان، من الإمبراطورية العثمانية إلى جمهورية تركيا-4-
التواصل والتعبئة Communication et mobilisation
بمعناه الأوسع، يُمكن اعتبار رمضان شهر التواصل في الدول الإسلامية. أولًا وقبل كل شيء، هناك التواصل التقليدي الذي يتم عبر الشبكة الدينية. في المساجد، خلال خطبة الجمعة، يكون المصلون أكبر حجماً وأكثر تقبلاً لرسالة الإمام خلال شهر رمضان. ولذلك، يُعدّ رمضان بالنسبة للعلماء شهراً للتلقين، شهراً تتاح لهم فيه أفضل فرصة لنشر رسالة، سواء كانت دينية أو سياسية، وهو الشهر الذي يتجلى فيه دورهم كصانعي رأي بكامل معانيه. وينطبق هذا على المساجد الكبيرة، وكذلك على غرف الصلاة المتواضعة في الأحياء والقرى. في العهد العثماني، كان طلاب اللاهوت (السوفتا)، الذين تلقوا تدريبهم في مدارس المدن الكبرى، يذهبون إلى القرى للتدرب على الوعظ خلال شهر رمضان. ولذلك، كان من الممكن خلال هذا الشهر تحديداً "تشكيل الرأي العام حول القضايا الراهنة problèmes d’actualité ".
مع ذلك، لا يمكن اختزال التواصل الرمضاني التقليدي إلى جانبه الديني فحسب. فقد وُجدت شبكات أخرى، ازدادت نشاطًا بشكل ملحوظ خلال هذا الشهر. فعلى سبيل المثال، كانت المقاهي، التي يكثر ارتيادها خلال شهر الصيام، بمثابة مراكز معلومات، تضمّ مُخبرين مُرخصين وناشرين للأخبار والشائعات. علاوة على ذلك، كان عرض "كاراغوز Karagöz " التقليدي، وهو عرض "بانش وجودي polichinelle turc " التركي ( polichinelle . نسبة إلى بولتشينيلا (بالإيطالية: [pultʃiˈnɛlla]؛ بالنابولية: Pulecenella) شخصية كلاسيكية نشأت في كوميديا ديلارتي في القرن السابع عشر، وأصبحت شخصية نمطية في مسرح العرائس النابولي. المترجم. نقلاً عن الانترنت) ، الذي يتزامن موسمه مع رمضان، يُشكّل، قبل ظهور الصحافة، شهرًا حافلًا بالشائعات والأقاويل، بما في ذلك ما يجري في القصر أو في مقر إقامة الوزير. وكما لاحظ أحد المراقبين الفرنسيين من الإمبراطورية الثانية، بأسلوب ساخر، "كاراغوز (...) [إنها] صحيفة بلا ضمان أو ختم". وكان من المعتاد أيضًا، خلال شهر رمضان، أن تظهر على أسوار المدينة لافتات (يافتة) تُندد بأفعال هذا الزعيم أو ذاك، أو حتى بسلوك السلطان.
لكن يبدو أن رمضان كان، في ستانبول على الأقل في بداياته، شهر التواصل بالمعنى "الحديث moderne " للكلمة. فعند دراسة بدايات الصحافة العثمانية - صحافة الرأي، منذ ستينيات القرن التاسع عشر فصاعدًا - يلاحظ المرء أن العديد من الصحف بدأت بالظهور في نهاية شهر سابان أو في الأيام الأولى من رمضان. ولعل السبب في ذلك هو إدراك العاملين في الصحافة أن هذا هو الوقت المناسب لإطلاق منشور جديد: إذ سيكون هناك المزيد من الإعلانات والمعلومات لنشرها خلال هذا الشهر (جداول وتفاصيل العروض، والعروض المسرحية، وفعاليات كاراغوز، وما إلى ذلك)، وستكون للصحيفة فرصة أكبر للانتشار بين جمهور أوسع، ويمكن قراءتها بصوت عالٍ في المقاهي و"غرف القراءة" (كيراتانه) التي كانت رائجة جدًا خلال شهر الصيام. علاوة على ذلك، كان رمضان ذروة موسم العروض المسرحية وعروض الأفلام الأولى في ستانبول، وهو وضع استمر حتى السنوات الأولى للجمهورية.
وبناءً على ذلك، خلال شهر رمضان، تنتشر المعلومات والأفكار على نطاق أوسع بين الناس. وهكذا، مثّل شهر الصيام لحظةً حاسمة، حيث كان من الممكن، قبل ظهور الصحافة، التأثير على الرأي العام وحشد الجماهير. ومع ذلك، من الواضح أن هذا الدور استمر لفترة طويلة بعد ظهور وسائل الاتصال الحديثة (وخاصةً صحافة الرأي منذ ستينيات القرن التاسع عشر فصاعدًا).
تكمن المشكلة في تحديد الجهة التي كانت تُسيطر على الشبكة الدينية، مما يثير التساؤل - الذي سبق تناوله مرارًا - حول العلاقة بين السلطات العثمانية والعلماء في أواخر عهد الإمبراطورية، وربما فيما يتعلق بالشبكات الأخرى النشطة خلال هذا الشهر. علاوة على ذلك، ما هي ديناميكيات القوة التي كانت سائدة خلال شهر رمضان؟ منذ ثلاثينيات القرن التاسع عشر فصاعدًا، استُخدمت شبكات رمضان أحيانًا من قِبل "حزب الإصلاح parti des réformes " لنشر رسالته ومحاولة فرض التحديث على شعبٍ كان يُقاوم التغيير؛ وأحيانًا من قِبل المحافظين والشخصيات الدينية الذين سعوا إلى تأجيج الحساسيات الدينية وتوجيه الرأي العام نحو "الإسلاموية islamiste " لمواجهة الإصلاحات. بدا لهم شهر رمضان بمثابة وقت مناسب بشكل خاص لتنظيم مقاومة التغريب والتعبئة ضد الحداثة.
للتخلص من فيلق الإنكشارية عام 1826، الذي كان العقبة الرئيسية أمام تحديث الدولة، اعتمد محمود الثاني على هرمية العلماء، الذين أيدوا سياساته الإصلاحية - على الأقل في البداية. وبفضل هذا الدعم، سعى السلطان إلى إدخال بعض التغييرات - على سبيل المثال، اعتماد الزي الأوروبي - خلال شهر رمضان، بلا شك لاستطلاع الرأي العام بشكل أفضل. يروي المؤرخ العثماني لطفي أنه في عام 1828، ولإطلاق الزي الجديد - وهو عبارة عن معطف وسروال أوروبيين - الذي كان ينوي فرضه على موظفي الخدمة المدنية، أرسل السلطان اثنين من مسئولي القصر، يرتديان الزي الجديد، إلى السوق الكبير خلال شهر رمضان. إلا أن ظهورهما بهذا الزي الجديد أثار غضب الحشد. كادوا يتعرضون لهجوم، واضطر السلطان لتأجيل الإصلاح لبعض الوقت. بعد بضع سنوات، انقلب العلماء، وخاصةً من أحياء الطبقة العاملة، الذين كانوا قد أيدوا السلطان في البداية خلال قمع الإنكشارية، عليه، واستغلوا خطب رمضان لرفع راية المقاومة وإدانة إصلاحات الرجل الذي اعتبروه سلطانًا كافرًا.
لاحقًا، في أوائل خريف عام 1876، خلال الأشهر الأولى من حكم عبد الحميد الثاني، ومع انتشار شائعات حول منح دستور للإمبراطورية - والذي كان من المقرر اعتماده رسميًا في كانون الأول - ومع إجبار العثمانيين على إبرام هدنة مع الصرب تحت ضغط روسي، استغل عدد من كبار العلماء شهر رمضان (20 أيلول - 19 تشرين الأول) لحشد الرأي العام والتحريض على مؤامرة ضد "الليبراليين" ومدحت باشا. انتشرت الملصقات في الشوارع، وعُلّقت على الجدران، وأُلقيت خطبٌ مُعادية للإصلاحات في المساجد. وما إن انكشفت المؤامرة، حتى اتُخذت إجراءاتٌ عديدةٌ لنفي هؤلاء الأفراد في أرجاء الإمبراطورية.
بعد تعليق الدستور العثماني من قِبل عبد الحميد الثاني بعد عامين، أُعيد العمل به في تموز 1908، إثر انقلابٍ قاده ضباطٌ من الجيش المقدوني. وبإنهاء ثلاثين عامًا من الحكم الاستبدادي، بشّرت ثورة تركيا الفتاة بفترةٍ من الحرية (لم تدم طويلًا). وفي مطلع الخريف، احتُفل بأول رمضان في عهد تركيا الفتاة، "رمضان الحرية ramadan de la liberté " (27 أيلول - 26 تشرين الأول). واستياءً من توجهات النظام الجديد والسياسات العدوانية للقوى المسيحية (إذ تقرر ضم البوسنة والهرسك إلى النمسا في 6 تشرين الأول 1908)، حاول معارضو تركيا الفتاة والأوساط المحافظة إثارة اضطراباتٍ رجعيةٍ في بعض أحياء ستانبول ضد النظام الجديد، الذي اتهموه بالعداء للدين. انتاب المتظاهرين حماسةٌ شديدةٌ إزاء خطب رمضان التي أُلقيت في بعض المساجد، فخرجوا إلى الشوارع. من جانبهم، سعى أعضاء حركة تركيا الفتاة، في محاولةٍ لترسيخ سلطتهم الجديدة، إلى استغلال طلاب المدارس الدينية والعلماء الموالين للثورة لنشر "رسالتهم message ": ففي خطب شهر رمضان، طُلب من رجال الدين شرح أن الدستور والحرية اللذين أرساها النظام الجديد يتوافقان تمامًا مع الإسلام. وقد أدى ذلك إلى تسييسٍ حقيقيٍّ لشهر رمضان، حيث سعى مؤيدو ومعارضو حركة تركيا الفتاة إلى استخدام شبكات الاتصال لنشر أفكارهم على نطاقٍ أوسع، ومحاولة حشد الرأي العام لصالح قضيتهم.
لاحقًا، ولضمان قبول بعض الإصلاحات، استخدمت تركيا العلمانية بقيادة مصطفى كمال الأساليب نفسها. فبعد أن نالت تركيا استقلالها وأقامت النظام الجمهوري، فرض مصطفى كمال، في وقت مبكر من عام ١٩٢٤، سلطة الدولة على التسلسل الهرمي الديني بإنشاء مديرية الشئون الدينية ومديرية الأوقاف، بهدف ضمان سيطرته الكاملة على رجال الدين. وبعد تنفيذ سلسلة من الإصلاحات الجذرية في السنوات اللاحقة في مجالات القانون (القانون المدني، وغيره)، والمجتمع (حظر الطربوش)، والثقافة (تغيير الأبجدية عام ١٩٢٨)، شرع مصطفى كمال في أوائل الثلاثينيات من القرن العشرين في مرحلة جديدة: إصلاح الإسلام و"تتريكه". وشمل ذلك ترجمة القرآن إلى التركية، وجعل قراءة النصوص المقدسة والأذان باللغة التركية، بدلًا من العربية. كان هذا إصلاحًا محفوفًا بالمخاطر، لأنه ولأول مرة، تدخلت الحكومة في الدين نفسه، ومضمونه، وشعائره.
من الجدير بالذكر أن هذه المحاولات جرت خلال شهر رمضان. وقد ثارت أولى الجدالات في الصحافة عام ١٩٢٦ عندما بادر إمام مسجد غوزتبه في ستانبول، خلال الأسبوعين الأولين من رمضان، بتلاوة صلاة الجمعة باللغة التركية. ألم يكن قد تلقى تشجيعًا من السلطات التي كانت حريصة على "استطلاع tester " الرأي العام؟ لا يُستبعد ذلك. على أي حال، سرعان ما اضطر الإمام للتراجع أمام الاحتجاجات، وتبرأ منه رؤساؤه رسميًا. وفي عام ١٩٣١، قرر مصطفى كمال تلاوة القرآن باللغة التركية خلال شهر رمضان (٢٠ كانون الثاني - ١٩ شباط) في عدة مساجد. أثار هذا القرار نقاشًا واسعًا في الصحافة التركية طوال الشهر حول مسألة ترجمة القرآن.
في العام التالي، عام ١٩٣٢، شهد شهر رمضان (١٠ كانون الثاني - ٩ شباط) تطبيق برنامجٍ فعليٍّ لـ"تأميم nationalisation " الإسلام: إذ سافر مصطفى كمال من أنقرة إلى ستانبول في الأيام الأولى من الشهر، وجمع الأئمة والحُفّاظ، وطلب منهم ضمان تلاوة القرآن والصلوات باللغة التركية. وفي ٢٢ كانون الثاني، تُلِيَ القرآن لأول مرة باللغة التركية في مسجد يرباتان Yerebatan يستانبول.
وكتبت صحيفة جمهوريت Cumhuriyet: "كان الحشد غفيرًا إلى درجة أن المسجد، لصغر حجمه، لم يتسع للمصلين الذين توافدوا من جميع أنحاء المدينة". وتجمع مئات الأشخاص في الفناء، وتشبثت مجموعات منهم بقضبان النوافذ (...) وأصبح المؤمنون يفهمون الآن بوضوح معنى الآيات، التي لم يكونوا قادرين حتى ذلك الحين على شرحها إلا من خلال تفسيرات مطولة وغير واضحة. انهمرت دموع الفرح من عيون معظمهم متأثرين بالكلمات الجليلة / السامية paroles sublimes.
وفي صلاة الجمعة الأخيرة من رمضان، في جامع السليمانية - حيث توافد المؤمنون لاعتقادهم السائد بأن الغفران يكون أسهل - ألقى إمام الجامع، بناءً على طلب مصطفى كمال، الخطبة باللغة التركية. وفي اليوم التالي، نُشرت في الصحف صورة الإمام على المنبر، يلقي خطبته حاسر الرأس مرتدياً بذلة رسمية. وفي الثالث من شباط، خلال ليلة القدر (أقدس ليالي رمضان، الواقعة بين السادس والعشرين والسابع والعشرين من رمضان)، تُلِيَ القرآن الكريم باللغة التركية على يد حافظ مسجد آيا صوفيا، بينما أتاحت مكبرات الصوت للحشود التي لم تجد مكاناً في المسجد المشاركة في هذه المناسبة، وبُثَّت التلاوة على مستوى البلاد. وفي شهر رمضان نفسه، قرر مصطفى كمال الأذان بالصلاة باللغة التركية .
من اللافت للنظر أن مصطفى كمال لم يسعَ إلى سنّ قوانين في مسألة دينية؛ فعلى عكس إصلاحات أخرى، كارتداء القبعة، لم يكن هناك قانون يُلزم بتلاوة القرآن أو رفع الأذان باللغة التركية. بل فضّل زعيم تركيا كسب قبول هذه "الابتداءات innovations " من خلال سياسة التشجيع والدعاية والتلقين. وكان العنصر الأساسي في هذه السياسة، بعد سنوات قليلة من تحوّل تركيا إلى دولة "علمانية laïque "، هو حشد الشبكة الدينية لشهر رمضان.
لكننا نعلم أن سياسة "تتريك turquisation " الإسلام هذه ستفشل في نهاية المطاف. ومن المفارقات، أنه عندما انتصر الديمقراطيون في انتخابات أيار 1950، مُلحقين الهزيمة بحزب الشعب الجمهوري الذي أسسه مصطفى كمال، كان أول إجراء اتخذوه هو إعادة رفع الأذان باللغة العربية. اتخذوا هذا القرار بعد أسابيع قليلة من توليهم السلطة في حزيران 1950، في منتصف شهر رمضان...
*
بين الثلث الأول من القرن التاسع عشر والثلث الأول من القرن العشرين، من محمود الثاني إلى مصطفى كمال، سعى القادة العثمانيون، ثم الأتراك، إلى تطبيق "سياسة" خاصة بشهر رمضان. شجعهم عاملان على هذا التوجه. أولهما، الدور المحوري الذي لعبته الأنشطة المرتبطة بشهر الصيام في الحياة الاجتماعية للعاصمة العثمانية، مع حشد الجماهير واحتلال الأماكن العامة. وثانيهما، التوجه العام للإصلاحات التي جرت على مدى قرن، والتي هدفت إلى تحديث الدولة وعلمنتها، وطرحت مسألة المكانة التي يجب منحها لـ"أعظم مظاهر التدين الجماعي".
يمكن تلخيص سياسة رمضان هذه، التي طُبقت على مدى قرن، بكلمتين: الرقابة والاستخدام. الرقابة، أي ضمان النظام والهدوء والأمن خلال شهر الصيام؛ تجنب الفوضى والعنف والتجاوزات؛ ضبط جموع رمضان ضمن حدود التحضر الجماعي. لإعادة تأكيد السيطرة على الفضاء الحضري، الذي يتهدده الازدحام والحركة والحياة الاحتفالية طوال شهر رمضان. أي لاستغلال الحماس الديني والتعبئة الاجتماعية التي تميز هذه الفترة من السنة الإسلامية لتعزيز شرعية السلطة، وضمان السيطرة على شبكات الاتصال، ورفع مستوى الوعي العام، ومحاولة إيصال الرسائل والابتكارات.
من هذا المنظور، يمكننا القول إن لشهر رمضان استخدامين سياسيين مختلفين. الأول كان من قِبل الإصلاحيين، من محمود الثاني إلى مصطفى كمال، حيث تمثل في فرض أكثر الإصلاحات جرأةً وجرأةً خلال رمضان، لضمان أوسع جمهور ممكن وشرعية راسخة. ولكن على الرغم من أن السياسات التي انتهجها محمود الثاني، وبعد قرن من الزمان، مصطفى كمال، سارت على نفس النهج، إلا أنها اختلفت في المضمون. فقد سعى محمود الثاني والسلاطين الإصلاحيون إلى استغلال شهر رمضان لتحديث الدولة، بينما هدف مصطفى كمال إلى استخدامه لإصلاح الدين فقط. والفرق واضح. لم يُفعّل مصطفى كمال الشبكات الدينية لفرض تغييرات كإصلاح القبعة، أو تغيير الأبجدية، أو اعتماد القانون المدني. ولم يلجأ إلى هذا الأسلوب إلا عند تناوله جوهر الدين نفسه. وهذا يُظهر ضعف نفوذ العلماء على مدى القرن الماضي، ويُشير أيضاً إلى أن هذه السياسة كانت متسقة مع العلمانية الكمالية، التي تُرسّخ الدين كمجال خاص بالأفراد، بمنأى عن التدخل في شئون الدولة.
كان لعبد الحميد استخدامٌ آخر بارزٌ لشهر رمضان، إذ سعى إلى جعله ذروة سياسته الرامية إلى "إعادة تقديس resacralisation " السلطة، والتي كان ينفذها بإحياء مؤسسة الخلافة. وبذلك، أعاد السلطان التواصل مع "سياسة التقوى" التي كانت رائجة في القرنين السابع عشر والثامن عشر، وأعاد إحياء التقاليد العثمانية في "دين الدولة religion et État ".
وهكذا نرى كيف شكّل رمضان، على مدى قرنٍ من الزمان، قضيةً محوريةً للدولة، حتى في السنوات الأولى للجمهورية. ومنذ ثلاثينيات القرن العشرين فصاعدًا، أدى تحوّل أنشطة رمضان من الأماكن العامة إلى المجال الخاص، إلى جانب وجود وسائل تعبئة جديدة متاحة لدولة قوية ومركزية (بيوت الشعب، وحزب واحد، ودعاية رسمية، وإذاعة، وصحافة شبه رسمية)، إلى جعل "سياسة" رمضان شبه منقرضة.
Livre premier. Les politiques publiques du ramadan
François Georgeon
Chapitre premier. Les usages politiques du ramadan, de l’Empire ottoman à la république de Turquie
" يتبع "
