هل السلام غاية الحرب ؟ نداء للسياسة جون كريستوفر باري" مدير مختبر علم الإنسان القديم " النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

John Christopher Barry


"إننا نخاطر، إن لم نبذل جهدًا فعلياً في التحليل، بأن نجد أنفسنا يومًا ما، عاجلاً أم آجلاً ، عاجزين إزاء الحرب، ليس فقط عن الفعل، بل حتى عن الحُكْم."
سيمون ويل ("تأملات في الحرب Réflexions sur la guerre "، النقد الاجتماعي، العدد ١٠، تشرين الثاني ١٩٣٣)

ما غاية الجندي؟ خوض الحرب، بلا شك. إنما ما الحرب؟ qu’est-ce que la guerre "سأخبركم ما الحرب"، هكذا أفصح الجنرال الأمريكي كورتيس ليماي في مقابلة بعد الحرب العالمية الثانية: "عليك أن تقتل الناس، وعندما تقتل ما يكفي، يتوقفون عن القتال."[١] .معادلة بسيطة ومباشرة تُردد صدى فكر هوبز، الذي يرى أن الحرب، قبل كل شيء، "قتل البشر بعضهم بعضًا". بالنسبة للجنرال الأمريكي يوليسيس غرانت، فإن "فن الحرب بسيط للغاية: اعرف مكان عدوك، واشتبك معه في أسرع وقت ممكن، واضربه بكل قوتك، واستمر في التقدم " . [2]
في مفهوم فن الحرب لدى هذين الجنرالين، لا شيء يشير إلى أن منطقها مستمد من أي شيء آخر غير منطق القوة نفسه. لكن هذا غير كافٍ لمن يرغب في التحرر من أفق العنف والإبادة. ما جدوى الحرب إن لم يرغب المرء، كما يقترح أرسطو، في "أن يكون شارب دماء ماهرًا [...] يختار خوض الحرب من أجل الحرب نفسها"[3]؟
مع ذلك، فإن معادلة كلاوزفيتز، التي أصبحت شبه بديهية، تفتح آفاقًا أخرى، وإن كانت متناقضة. فمع أن الحرب توسع نطاق السياسة بوسائل أخرى، إلا أنها تختلف عنها. إن استخدام القوة، لتحقيق غاية سياسية ليست حربًا، لا بد أن يؤدي بطريقة ما إلى نقيضها، ألا وهو السلام. هنا أيضًا، لخص أرسطو هذه المفارقة في معادلة: "لا نخوض الحرب إلا لنعيش في سلام"، أو في العبارة اللاتينية Si vis pacem, para bellum ("إذا أردت السلام، فاستعد للحرب").

الحرب والسياسة: كلمتان تصفان شيئين مختلفين، بل ومتناقضين؟
هل تنتهي السياسة مع اندلاع الحرب ودوي المدافع؟ إن اقتباسات الجنرالين غرانت وليماي تُعدّ نموذجًا لما يُمكن تسميته "الأسلوب الأمريكي في الحرب"، بميله إلى استراتيجية تركز على تدمير القوات القتالية للعدو، وفي نهاية المطاف، القضاء على قوته لضمان نصر يُفهم على أنه استسلام غير مشروط. كما قال الجنرال ماك آرثر: "لا بديل عن النصر في الحرب " .[4]
لهذا، ينطوي هذا على تدمير العدو ككيان سياسي ذي سيادة، وتدميره ماديًا في حالة حرب الإبادة الجماعية، التي تخرج عن نطاق هذه المقالة، مما يقضي على فكرة الاعتراف بالخصم كطرف أو شريك في مفاوضات السلام. علاوة على ذلك، أقر كلاوزفيتز بأنه في مثل هذا السيناريو، "إذا كانت الحرب مجرد صراع حتى الموت بدافع العداء، فمن الممكن تصور أن تختفي السياسة تمامًا لصالح الجيش" 5]].
وراء هذا المنظور الأمريكي تكمن فكرة أن استخدام القوة عبارة عن رد فعل على فشل السياسة والدبلوماسية، وليس أداةً لهما. وهذا يشير إلى أن الحرب تستأنف مسار السياسة المتقطع، ولكن بشكل متقطع. فالمنطق السياسي يتلاشى بمجرد اندلاع الحرب. وتختفي سيادة السياسة على سير الحرب، وتصبح الحرب مجرد ممارسة لإدارة العنف في أيدي المتخصصين العسكريين. باختصار، هو صراع بين جوميني وكلاوزفيتز، بين النهج القائم على القدرات والرؤية الاستراتيجية والسياسية التي تُضفي معنىً وهدفًا على الحرب.
لكن كسب المعارك لا يعني كسب الحرب. هذا الخلط في الفكر العسكري الأمريكي بين النصر في ساحة المعركة والنصر السياسي يتجلى بوضوح في الحوار الشهير بين العقيد هاري سامرز، رئيس الوفد الأمريكي في هانوي بعد حرب فيتنام، ونظيره الفيتنامي الشمالي، العقيد تو. عندما قال الأول للثاني بمرارة إنه لم يُهزم قط في ساحة المعركة، أجابه الثاني: "ربما هُزمت، لكن هذا غير ذي صلة أيضًا."[6] "كيف نفسر حقيقة أن الانتصارات العسكرية لا تُترجم دائمًا إلى انتصارات سياسية؟"[7] ما الذي قد يكون الحلقة المفقودة بين الحرب ونهايتها إن لم تكن السياسة، السبب الرئيسي للصراع والقرار الذي بدأ استخدام القوة، وحدد هدفها وغاياتها وحلّها النهائي؟ ما معنى النصر العسكري إن لم يتبعه نصر سياسي؟
إن هدف العمل العسكري هو تحقيق غاية سياسية. لا أحد يخوض الحرب لمجرد الحرب. "النصر" ليس مفهومًا عسكريًا، بل سياسي. بل يمكن القول إن النصر لا يُحقق إلا في المعارك، وأن النصر حكرٌ على المجال السياسي. إن مفهوم المعركة الحاسمة يتسم بهذا الإغفال. النصر ليس عسكريًا فحسب، بل يجب أن يقوم على طاعة الشعوب المهزومة الدائمة والطوعية. إنه قرار سياسي. وقد برهنت مقاومة الفلاحين الفيتناميين للقوة النارية الأمريكية على ذلك. وكان عصيانهم حاسمًا.
لخّص كلاوزفيتز ضرورة عدم قطع الصلة الدقيقة بين الحرب والسياسة، والتي تضمن معنى وهدف العنف الحربي، قائلاً: "الحروب ليست سوى تعبير عن السياسة. [...] إن إخضاع المنظور السياسي للمنظور العسكري أمرٌ عبثي، فالسياسة هي التي أشعلت فتيل الحرب. السياسة هي الاستخبارات، والحرب مجرد أداة، وليس العكس " . [8]

فشل سياسي أم فشل عسكري؟
العراق (أربعة عشر عامًا من الحرب)، أفغانستان (خمسة عشر عامًا من الحرب)، ليبيا (سبعة أعوام من الحرب)، مالي (أربعة أعوام من الحرب): أمثلة على صراعات مسلحة لا تزال مستمرة دون حل، رغم انتصار القوات الغربية في ساحات المعارك بعد حملات جوية وبرية خاطفة. أليس غياب هدف سياسي واضح، أو عدم كفاية الوسائل لتحقيق الأهداف المنشودة، أو ببساطة وجود خلل في الأهداف السياسية، هو ما يقود هذه العمليات العسكرية إلى الفشل، أو في أحسن الأحوال، إلى طريق مسدود، لا حرب ولا سلام؟
وهذا يعيدنا إلى السؤال: ما الحرب؟ ما غرضها وهدفها؟ من المؤكد أن "الحرب [...] عمل عنف يهدف إلى إجبار الخصم على تنفيذ إرادتنا". لكن هذا العمل العنيف ليس عنفًا فرديًا لرجل يعيش حياة "منعزلة، فقيرة، بائسة، حيوانية، وقصيرة"[9]، في حالة ما قبل الدولة، حالة من الطبيعة تسودها حرب الكل ضد الكل، بل هو عنف جماعي من مجتمعين ذوي سيادة يحسمان خلافاتهما بالقوة والتهديد بالموت. يجب التمييز بشكل جذري بين الموت العنيف، بقصد إحداثه، والموت لأسباب طبيعية أو عرضية، مهما كانت بشاعته في بعض الظروف.
لا يمكن بالتالي اختزال الحرب إلى المعيار الكمي البسيط الشائع، والذي يُعرّفها على هذا النحو فقط عندما يكون عدد الضحايا ألفًا أو أكثر.[10] .
إن نية القتل نتاج قرار جماعي، وليست نتاج ظروف طبيعية أو عرضية، أو عداوات فردية خاصة (مبارزات، جرائم، ثأر.. إلخ). هذا التمييز يجعلها مسألة سياسية. فالنية الجماعية تشير إلى قرار سياسي، حتى لو كان صادرًا عن ملك أو ديكتاتور، لأنها تتبعها التزامات جماعية بتنفيذه. بعبارة أخرى، يعكس هذا اللجوء إلى القوة إرادة سياسية تُمارس ضد إرادة سياسية أخرى.[11] . بالنسبة للجنرال بوفر، الاستراتيجي العسكري، فإن الاستراتيجية هي "فن جدلية الإرادات التي تستخدم القوة لحل نزاعها”.

الحرب والسياسة: استمرارية أم هوية؟
سوى أن هذا التهديد بالقتل يسبقه تحديد العدو، وهو فعل سياسي بامتياز، دفع كارل شميت إلى القول بأنه يشكل جوهر السياسة: التمييز بين الصديق والعدو هو "التمييز السياسي المحدد، الذي يمكن اختزال الأفعال والدوافع السياسية إليه"[12]. فبدون عدو مُحدد سياسيًا، لا حرب. وهذا يعني، بالطبع، أننا نعتبر بناء مجتمع سياسي بمثابة القدرة على التمييز بين "نحن" و"هم"، وبالتالي تحديد حدود وتحديد العدو.
يمكن النظر في معايير أخرى لتحديد المجتمع السياسي، لكن هذا المعيار يتميز بالوضوح في تبديد المفاهيم الغامضة المحيطة بالعنف والحرب، ويقدم لنا الأفق النهائي لماهية المجتمع السياسي. كما أنه يُبرز هذا الترابط بين الحرب والسياسة، على الرغم من أن مجالي النشاط يختلفان في الوسائل المستخدمة. وهكذا، ذهب كلاوزفيتز إلى حد التأكيد على أن "الحرب هي ببساطة استمرار للسياسة بوسائل أخرى".
لو كان الاختلاف الوحيد هو الوسائل المستخدمة، أي القوة، لكانت الحرب والسياسة تشتركان في المنطق والغاية نفسيهما. بل لو كانت الحرب مجرد استمرار للعلاقات السياسية، ألا يكون لنا حينها مبرر في عكس المعادلة والقول بأن السياسة هي ببساطة استمرار للحرب بوسائل أخرى؟[13] ، حاول إلياس كانيتي ذلك في تحليله لدور الاقتراع في تسوية المصالح المتضاربة وديناميات القوة في الحياة البرلمانية للديمقراطية: "أثناء التصويت البرلماني، كل ما على المرء فعله هو ملاحظة قوة الجماعات في الموقع. [...] إنها بقايا المواجهة الدامية التي تُحاكى بطرق مختلفة: التهديدات، والإهانات، والاستفزاز الجسدي. [...] لكن فرز الأصوات يضع حدًا للمعركة." [...] لم يعتقد أحد قط أن رأي الأغلبية هو الأصح في التصويت لمجرد أنه يسود. إنها إرادة تعارض أخرى، كما في الحرب. [...] الخصم المهزوم في التصويت لا يستسلم أبدًا لأنه لم يعد يؤمن بصوابه: إنه ببساطة يُقر بالهزيمة. وهذا سهلٌ عليه، لأنه لا يصيبه مكروه. [...] لكنه يعوّل على معارك مستقبلية. فهي لا حصر لها، ولن يُقتل في أيٍّ منها. [...] الحرب حربٌ لأنها تُشرك الموتى في عملية صنع القرار. والبرلمان لا يكون برلماناً إلا إذا استبعد الموتى.[14]
بتبنّيه رؤية شميت السياسية القائمة على الصراع بين الصديق والعدو، يتبع كانيتي صيغة كلاوزفيتز المعكوسة بدقة متناهية، مُبرزاً هذا الترابط بين السياسة والحرب، ومؤكداً في الوقت نفسه على اختلافهما: عنف برلماني مُقنّع من جهة، وإراقة دماء من جهة أخرى. إن استخدام القوة لحلّ نزاع سياسي وفرض قرار ليس مجرد تفصيل.
يُبرز هذا الفرق الجوهري بين الحرب والسلام. كما يُحذّر كانيتي من هشاشة هذه الآلية السلمية للتصويت في تحديد موازين القوى: "إنّ هيبة هذه العمليات تنبع من نبذ الموت كأداةٍ للقرار. يُستبعد الموت بطريقةٍ ما من خلال كل صوتٍ فردي. لكن النتيجة التي كان سيُحققها، أي قوة الخصم، تُسجّل بدقةٍ برقم. من يتلاعب بهذه الأرقام، أو يمحوها، أو يُزوّرها، يُعيد الموت إلى الوجود دون أن يدري " [15]. جريمةٌ يُمكن اعتبارها أخطر هجومٍ على الديمقراطية والسلم الأهلي[16]. وقد صاغ ماو تسي تونغ، بإيجازٍ كقصيدة هايكو، هذا الفرق الذي يفصل بين هوية المتناقضات، الحرب والسياسة: "السياسة حربٌ بلا دماء، والحرب سياسةٌ مع دماء[17]". .

ما السلام؟ Qu’est-ce que la paix
لنعد إلى نقاشنا حول ماهية الحرب وغايتها. بغضّ النظر عن الظروف الخاصة بكل حرب، يمكننا جميعًا الاتفاق على المبدأ الأساسي الذي عبّر عنه القديس توما الأكويني في كتابه "رسالة في المحبة": "الحرب تُشنّ لتحقيق السلام"، أو بتعبير أدق: "الحرب تُشنّ من أجل سلام أفضل". ولكن ما هو السلام الأفضل؟ ولمن يعود بالنفع؟
التفكير في السلام سياسيًا يعني التفكير من منظور الفاعلين، والسلطة، والمصالح، والعلاقات التي تنشأ بينهم. إنه يعني طرح السؤال: من يفعل ماذا، ولمن، ولمن يعود بالنفع؟
هناك ثلاث نظريات رئيسية للسلام. فبالنسبة لهوبز، أولًا وقبل كل شيء، السلام هو ببساطة غياب الحرب. زمن يعيش فيه الناس تحت سلطة مشتركة "تفرض عليهم جميعًا احترامًا ممزوجًا بالرهبة" [18]، لتجنب حرب شاملة. أما بالنسبة للقديس أوغسطين، ولاحقًا سبينوزا، فالسلام هو "نظام عادل". فبالنسبة للأول، يصبح "عادلًا" بمرسوم إلهي؛ ولا يمكن أن يكسره ويدمر الانسجام الطبيعي إلا الخطيئة والعنف الجامح. يرى الفريق الثاني أن السلام، مع بزوغ فجر العصر الحديث، لا يتحقق إلا بدعم وموافقة الشعب؛ وما يهدده هو مصالح وسياسات الطبقات الحاكمة التي تزرع الفتنة؛ فالسلام يفترض العدالة. أما إيمانويل كانط، الذي يواصل هذا المنطق، فيرى أن السلام، وإن كان مرغوبًا فيه، ليس حالة "طبيعية"، بل يجب "إرساؤه"، أي خلقه والحفاظ عليه من خلال جهد بشري متواصل.
هناك من يرى أن الوظيفة الأساسية للدولة هي الحفاظ على وحدة السلطة في مواجهة الفوضى، حتى لو كان ذلك على حساب الحرية الفردية؛ وهناك من يرى، على النقيض، أن الوظيفة الأساسية للدولة هي الحفاظ على الحرية الفردية والعدالة، حتى لو كان ذلك على حساب وحدتها.[19] . ويكمن وراء هاتين الرؤيتين المتعارضتين هوبز وسبينوزا. وهما واقعيان عاصرا الحرب الأهلية وسعيا إلى إيجاد أفضل السبل للحفاظ على السلام. وقد أدت منطلقاتهما المختلفة إلى وجهات نظر متباينة حول ما هو ضروري. «كل نظرية [أو خطاب] تُناسب دائمًا شخصًا ما وهدفًا ما»[20]. فبالنسبة لهوبز، كان الأمن والنظام، من منظور الحاكم، يُبرران حقه في إصدار الأوامر وواجب الرعية في الطاعة. أما بالنسبة لسبينوزا، فكانت الحرية، من منظور المحكومين، تُبرر حقهم في عدم التعرض للاضطهاد وواجب الحاكم في سنّ قوانين عادلة.

الأمن أم الحرية؟ Sécurité et/ou liberté
يرى هوبز أن الإنسان، خوفًا من الموت العنيف، يتنازل عن سيادته لليفياثان، كي لا يعود إلى حالة الطبيعة حيث يكون الإنسان ذئبًا لأخيه الإنسان. السلام يتطلب دولةً ذات سلطة مطلقة؛ فالأمن له الأولوية على الحرية. أما سبينوزا، فعلى النقيض، لا يمكن بناء السلام على الخوف. يكمن الأمن الحقيقي في التحرر من ظلم الحكام واستبدادهم. بعبارة أخرى، لا أمن بدون حرية ووئام: "إذا لم يحمل سكان مدينة ما السلاح لأنهم تحت وطأة الإرهاب، فلا يُقال إن السلام يسود هناك، بل إن الحرب لا تسود. [إذا كان سكان مدينة ما] يُساقون كقطيع من الأغنام ويُدربون على العبودية فقط، [فإن تلك المدينة] تستحق أن تُسمى عزلة لا مدينة." [...] ولكن إذا كان لا بد للسلام أن يحمل اسم العبودية والهمجية والعزلة، فلا شيء أشد إيلامًا للبشرية من السلام[21]. هذا يعيدنا إلى الأسئلة الجوهرية للنظام السياسي: شرعيته واستخدامه للعنف، مشروعًا كان أم لا، لترسيخ سلطته.

هل تقوم القوة المسلحة الشرعية على حق الأقوى؟
روسو سيجيب على هذا السؤال بدقة من خلال التمييز بين الحق والقوة: "الأقوى ليس قويًا بما يكفي ليكون سيدًا دائمًا ما لم يحوّل قوته إلى حق والطاعة إلى واجب. [...] الخضوع للقوة فعل ضرورة لا إرادة، وهو في أحسن الأحوال فعل حكمة. بأي معنى يمكن أن يكون واجبًا؟ [...] ما إن يستطيع المرء العصيان دون عقاب، حتى يصبح عصيانه مشروعًا؛ وبما أن الأقوى دائمًا على حق، فالأمر ببساطة هو ضمان أن يكون المرء هو الأقوى." ولكن ما هو الحق الذي يزول بانقطاع القوة؟ إذا كان على المرء أن يطيع بالقوة، فلا حاجة للطاعة بدافع الواجب؛ وإذا لم يعد مُجبرًا على الطاعة، فلا يعود مُلزمًا بها. فلنتفق إذن على أن القوة لا تخلق الحق، وأن المرء مُلزم فقط بطاعة السلطات الشرعية[22]. .
وما السلطة الشرعية؟ لقد أجاب باسكال على هذا السؤال قبل قرن من الزمان: "لا بد من الجمع بين العدل والقوة، ولتحقيق ذلك، يجب تقوية ما هو عادل، أو جعل ما هو قوي عادلاً". وخلص إلى أنه بدون هذا الشرط، "القوة بلا عدل استبدادية"، وبالنسبة لنا اليوم، ورثة عصر التنوير، فهي بلا شرعية. بتعبير معاصر، صاغ الفقيه الليبرالي نوربرتو بوبيو المفهوم على النحو التالي: "السلطة الشرعية هي السلطة التي يكون حقها عادلاً؛ والسلطة القانونية هي السلطة التي يكون ممارستها عادلة. بالنسبة للحاكم، الشرعية هي أساس حقه، والقانونية هي أساس واجبه؛ أما بالنسبة للرعية، فعلى العكس، شرعية السلطة هي أساس واجب طاعته، وقانونية السلطة هي الضمانة الرئيسة لحقه في عدم التعرض للاضطهاد " . [23]
قد تبدو كل هذه الحجج القانونية والنظريات الفلسفية للعقد الاجتماعي القائم على رضا الشعب بعيدة كل البعد عن التاريخ الفعلي للأمم. وقد ندد بها ديفيد هيوم لاحقًا بأسلوب ساخر قائلًا: "إن معظم الحكومات القائمة اليوم، أو التي تركت بصمتها في التاريخ، تأسست في الأصل على الاغتصاب أو الغزو [...] دون رضا عادل أو خضوع طوعي للشعب. [...] ألا نجد في هذه الأحداث سوى القوة والعنف؟" أين إذن الاتفاق المتبادل أو الارتباط الطوعي الذي قيل عنه الكثير؟ " [24] ، ومع ذلك، فإن أسطورة العقد الاجتماعي لها قوة القانون اليوم في كل عملية إضفاء الشرعية processus de légitimation في جميع أنحاء العالم."
اليوم، أكثر من أي وقت مضى، لم تعد الحروب مجرد مواجهات بين جيشين نظاميين في مبارزة نارية، بل أصبحت حروبًا على الشرعية، حروبًا على من يحق له احتكار العنف المشروع داخل المجتمع السياسي. بعبارة أخرى، حروب أهلية تحولت فيها المخاطر إلى صراع سياسي مسلح من أجل الشرعية لحشد الشعب.
لذا، فإن الشرعية تتجاوز بكثير مجرد الامتثال للقانون. إنها مفهوم قانوني شامل، ولا يمكن اختزاله إلى مجرد تطبيق القانون. إنها تتعلق بالسياسة والمشاعر والعادات والممارسات المشتركة بين أفراد المجتمع. الحرب الأهلية تُحطم هذا التداخل بين القانوني والشرعي، مما يُؤدي إلى انقسام داخل الكيان السياسي للبلاد. قد تكون الحكومة الشرعية غير شرعية، أي تفتقر إلى أساس أخلاقي وسياسي، وعلى العكس، قد تكون شرعية ولكنها غير قانونية، كما كان الحال، على سبيل المثال، مع فرنسا الحرة في لندن والدولة الفرنسية في فيشي. يُعرَّف الشرعية، إذًا، بأنها الالتزام بالقانون، لا أكثر ولا أقل، بينما تشير الشرعية إلى "الشعور" بالعدالة والإنصاف الذي يتشاركه مجتمع سياسي.
دعونا نطرح على أنفسنا السؤال مجددًا: على أي أساس تُؤسس قوة مسلحة شرعية اليوم؟ إذا أخذنا في الاعتبار التمييز بين القانوني والشرعي، فإن الشرعية والسيطرة على القوة لا تكفيان لتحديد شرعية العنف المستخدم، حتى من قِبل دولة تحكمها سيادة القانون. فالحرب قد تكون قانونية وغير شرعية، كما قد تكون شرعية وغير شرعية. وقد تُشنّ من أجل قضية عادلة، مع انتهاكها لقواعد الحرب بالوسائل المستخدمة، أو على العكس، قد تحترم قواعد الحرب وتنتهك قواعد العدوان. هنا تبرز الحاجة إلى التمييز بين القانوني والشرعي عند استخدام هذه المفاهيم المتعلقة بعنف الحرب. وتُعدّ أهداف الحرب التي يحددها السياسيون عاملًا حاسمًا في شرعية القوة المستخدمة، أو عدم شرعيتها. هذا أيضًا سؤال سياسي.
في الغرب، نخوض حروبًا اختيارية ذات شرعية متدنية، سواءً لحماية شعوبنا أو لحماية الشعوب المستهدفة في عمليات استعراض قوتنا. أما بالنسبة لشعوب العالم النامي "المضيفة"، فهي حروب ضرورة وجودية، حروب شاملة. ثمة تفاوت كبير في الشرعية بين الدول المُشنّة والدول والمجتمعات المُستهدفة.
يُرسل الجندي الغربي في مهمة لشن حرب تحرير وحماية، لكنه غالبًا ما يجد نفسه أمام واقع مرير، بأهواله اليومية، لحرب احتلال تُخاض بين شعوب معادية، بلا جبهة قتال، بلا عدو واضح المعالم، تحت التهديد المستمر للهجمات والتفجيرات الانتحارية والعبوات الناسفة واكتشاف المقابر الجماعية. فبدلًا من أن يكون قوة استقرار وتهدئة مُكرسة لإعادة بناء الدول مع احترام الحقوق السيادية لشعوبها، يجد الجندي الغربي نفسه عالقًا في تبادل إطلاق نار حرب أهلية بين طبقة حاكمة محلية متنازعة وشعوبها الثائرة. إن هذا العنف الوحشي، المتأصل في أي حرب "غير متكافئة asymétrique "، يحمل في طياته خطر ارتكاب فظائع ضد السكان المدنيين، سواء كان ذلك بدافع الحقد أو الانتقام للرفاق القتلى أو الغضب العاجز.
مهما كان سبب الحرب، مشروعًا كان أم غير مشروع، فمن الضروري للجندي الحفاظ على مبادئه الأخلاقية. ويزداد هذا الأمر أهميةً عندما يعجز السياسيون عن إضفاء معنىً وتماسكٍ وشرعيةٍ على مهمتهم. وستبقى الأخلاق إحدى الحواجز القليلة، وإن كانت هشة، التي تمنع الحرب من الانزلاق إلى وحشيةٍ لا حدود لها في عالمٍ يتكون من دولٍ استبداديةٍ أو متداعية، ومجتمعاتٍ تُقوّضها انتشار الجماعات المسلحة الخارجة عن القانون، والحملات الاستعمارية الجديدة عديمة الضمير.
كما نلاحظ أن قوانين الحرب لا وُضعت لمجرد تهدئة مشاعر الأفراد الحساسين وحماية المجتمع، بل قد تكون وظيفتها الأساسية حماية القوات المسلحة نفسها، وقد يكون غرضها الأساسي عسكريًا بحتًا. فالنجاح في حثّ الرجال على التعاون في ظلّ ظروف عدم اليقين والمعاناة والموت يتطلب مدونة سلوكٍ مشتركة. ويمكن للرعب والتهديد المُمارس على المقاتلين أن يدفعا العقول بسرعةٍ إلى سلوكٍ غير عقلاني أو جنون. للحفاظ على الفعالية العسكرية للمقاتلين، بل ولتمكينها، تصبح قواعد أساسية كتحديد من يُقتل، وتحت أي ظروف، وبأي وسيلة، ضرورية للغاية.[25]
قد تُحترم هذه القواعد أو تُنتهك،[26] ولكن بدونها، لن تكون الحرب حربًا بل مجزرة. سيتلاشى هدفها، "إجبار الخصم بالقوة على تنفيذ إرادتنا"، ولن تكون القوة المستخدمة سوى عنف لا نهاية له ولا طائل منه: السلام.

الخلاصة
يُذكّرنا كلاوزفيتز باستمرار: "السياسة هي الاستخبارات، والحرب ليست سوى أداة، وليس العكس". "لا شيء في الحياة أهم من إيجاد وجهة النظر التي ينبغي من خلالها النظر إلى الأمور والحكم عليها."[27] . "يُمكّننا البُعد السياسي للحرب من تصور حل سياسي لها، ألا وهو السلام. يسمح لنا كلاوزفيتز بتجاوز هوبز ونظرته الطبيعية للحرب، التي تُضفي طابعًا غائيًا téléologise على مصير البشرية استنادًا إلى مفهوم ثابت لطبيعة بشرية غير تاريخية وغير اجتماعية، محكوم عليها أبدًا بالعداء والموت العنيف. يُعيد كلاوزفيتز، بطريقته الخاصة، تأكيد حرية البشرية في صنع التاريخ، سواء أكان حربًا أم سلامًا، تمامًا كما فعل ماركس في كتابه "العائلة المقدسة La Sainte Famille ": "التاريخ لا يفعل شيئًا، [...] إنه لا يشن حربًا. على العكس من ذلك، فإن البشرية، البشرية الحقيقية الحية، هي التي تفعل كل هذا، وتمتلك كل هذا، وتخوض كل هذه المعارك؛ ليس التاريخ، كما هو مؤكد، هو الذي يستخدم البشرية كوسيلة لتحقيق غاياته الخاصة، كما لو كانت كيانًا منفصلًا." إنها مجرد نشاط الإنسان في سعيه لتحقيق غاياته الخاصة. إنّ السمة المميزة للمجتمع السياسي الديمقراطي هي المشاركة الحرة للمواطنين في المداولات العامة. إنّ استمرار الصراعات السياسية، وليس الطبيعة البشرية، هو أصل أسباب الحروب وحلولها. إنّ توضيح هذه الحقيقة وجعلها جلية هو ما سيجعل السلام ممكناً. لا يزال هناك الكثير مما يجب فعله. لا سلام بدون عدل، ولا أمن بدون حرية. إنه واجب ديمقراطي.

مصادر وإشارات
[1] مقتبس في كتاب ر. رودس، *صناعة القنبلة الذرية he Making of the Atom Bomb *، دار سيمون وشوستر، 1986، ص 586. قاد الجنرال كورتيس ليماي (1906-1990) تخطيط وتنفيذ عمليات القصف الاستراتيجي على المدن اليابانية، والتي بلغت ذروتها في هيروشيما وناغازاكي. ثم أسس لاحقًا قيادة القوات الجوية الاستراتيجية خلال الحرب الباردة.
[2] هذا يذكرنا بأنطوان هنري جوميني، المفكر العسكري الأمريكي البارز: "فن الحرب يكمن في حشد القوات في النقطة الحاسمة، [...] وأخذ زمام المبادرة في التحركات، [...] والوصول بالجماهير إلى النقطة المناسبة للضرب" (*موجز الحرب*، باريس، دار بيرين، 2001، ص 130).
[3] أرسطو، *الأخلاق النيقوماخية*، الكتاب العاشر، الفصل 1. ٧.
[٤] خطاب أمام الكونغرس خلال الحرب الكورية، ١٩ نيسان ١٩٥١.
[٥] في كتاب "عن الحرب"، الكتاب الثامن، الفصل ٦ب، "الحرب أداة سياسية".
[٦] هـ. ج. سامرز الابن، في الاستراتيجية: تحليل نقدي لحرب فيتنام، دار بريسيديو للنشر، ١٩٨٢، ص ١.
[٧] ينظر، كلاوزفيتز حول الفرق بين الهدف العسكري (Ziel) والغاية السياسية (Zweck) للحرب، في كتاب "عن الحرب"، الكتاب الأول، الفصل ١.
[٨] في كتاب "عن الحرب"، الكتاب الثامن، الفصل ٦
[٩] هوبز، اللوياثان، الفصل ١٣.
[١٠] يستخدم معهد ستوكهولم الدولي لأبحاث السلام (SIPRI) هذا المعيار الكمي لحصر النزاعات في جميع أنحاء العالم، مما يحجب طبيعتها وأهدافها السياسية.
[١١] هذا هو الفرق الجوهري بينها وبين العمليات الشرطية. بالنسبة لرجل الشرطة، العدو هو جانحٌ خالف العقد الاجتماعي. الهدف هو القبض عليه ومعاقبته. لا استثناءات في تطبيق القانون. أما الحرب، فهي مسألة مختلفة تمامًا، مسألة تفاوض سياسي، أي سياسة بوسائل أخرى.
[12] ك. شميت، مفهوم السياسي، باريس، فلاماريون، "شامب"، 1992، ص 64.
[13] يعود الفضل في قلب الصيغة المُحللة هنا إلى حد كبير إلى كتاب إيمانويل تيراي عن كلاوزفيتز (باريس، فايارد، 1999)، ويستعين بالمؤلفين المذكورين فيه.
[14] إ. كانيتي، الجماهير والسلطة، باريس، غاليمار، 1966، ص 200-201.
[15] المرجع نفسه.
[16] جريمة تُغذي أيضًا كابوس كل مجتمع سياسي: الحرب الأهلية.
[17] ماو تسي تونغ، حول الحرب المطولة، يانآن، أيار 1938.
[18] اللوياثان، الفصل 13.
[19] ن. بوبيو، مستقبل الديمقراطية، باريس، سوي، 2007، ص 249.
[20] ر. كوكس، مقاربات للنظام العالمي، مطبعة جامعة كامبريدج، 1996، ص 87.
[21] سبينوزا، رسالة في السياسة، الفصل 6.
[22] جان جان روسو، حول العقد الاجتماعي Du contrat social ، الكتاب الأول، الفصل 3.
[23] "حول مبدأ الشرعية"، فكرة الشرعية، المعهد الدولي للفلسفة السياسية، سلسلة "حوليات الفلسفة السياسية"، العدد 7، باريس، مطبعة جامعة فرنسا، 1967، ص. ٤٩.
[٢٤] د. هيوم، "حول العقد الأصلي Of the Original Contract "، مقالات مختارة، أكسفورد، ١٩٩٨.
[٢٥] م. فان كريفيلد، تحوّل الحرب، دار فري برس، ١٩٩١، ص ٨٩-٩٠.
[٢٦] كانت القوانين العسكرية في كثير من الأحيان شديدة الخصوصية، أي أنها كانت تُطبّق فقط على فئة معينة من الناس. فعلى سبيل المثال، كان قانون الفروسية يُطبّق فقط على المسيحيين. أما تجاه غير المسيحيين، فكان بإمكان المحارب أن يتصرف دون رادع.
[٢٧] كلاوزفيتز، في الحرب، الكتاب الثامن، الفصل السادس.

John Christopher Barry: La finalité de la guerre est-elle la paix ? Plaidoyer pour la politique
عن كاتب المقال، كما عرَّف بنفسه:
تشمل اهتماماتي البحثية تطور الرئيسيات، وعلم الأحياء القديمة، والجيولوجيا، والبيئات القديمة، وأشباه البشر في العصر الميوسيني، وباركستان، وجنوب غرب أمريكا.
" المترجم "