فرانسيس وولف - الإنسان، لا إله ولا حيوان... النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

Francis Wolff


مَن نحن؟ لم نعد نعرف. لم نعد نعرف ما تشير إليه كلمة "نحن nous ". اليوم، لم يعد في مقدورنا تعريف أنفسنا عبْر مجتمعات الانتماء، أو الأصل، أو النسب، أو العائلة، أو العشيرة، أو الرعية: إنها تتلاشى. ولا عبْر الهويات الثقافية: إنها متداخلة، وهشَّة، وهجينة. ولا عبْر الهويات العرقية: إنها غير موجودة. ولا عبْر الهويات الطبقية: حيث فقدت ثنائية البرجوازية/البروليتاريا القديمة معناها. من نحن إذن؟ كائنات حية كغيرها، انطلقنا معها في رحلة التطور، ومهددون بالانقراض مثلها؟ أفراد متناثرون في فضاء الشبكات الاجتماعية؟ أم نحن، مرة أخرى، أشخاص، أي بشر؟ مع ذلك، يبدو من جميع النواحي أن حدود الإنسانية قد تلاشت.
في العصور القديمة، وخاصة عند أرسطو، كان يُعرَّف الإنسان بثنائيتين رئيستين: فوقهم الآلهة، وتحتَهم الحيوانات. ما جمع البشر بالآلهة هو ما ميّزهم عنها، وما ميّزهم عنها هو ما ربطهم بها. لقد شارك البشر الآلهة القدرة على التفكير العقلاني، مما ميّزهم عن الحيوانات التي لا تستطيع الجدال أو التفكير المنطقي. كما تشارك البشر الحيوانات القدرة على الوجود الفاني، مما ميّزهم عن الآلهة الخالدة. وهكذا، وُجدت ثلاثة أنواع من الكائنات الحية vivants (zôa )، ثلاثة أنواع من الكائنات الحية، إن صح التعبير: الكائنات العاقلة الخالدة، والكائنات غير العاقلة الفانية، والبشرية، التي تقع بين هذين النوعين: فهي ليست غير عاقلة كالحيوانات، ولا خالدة كالآلهة. وهذا ما ضمن طبيعة الإنسان. كان الإنسان في مركز العالم، ليس بمعنى كونه أسمى أنواعه، بل بمعنى أن طبيعته، مهما كانت ناقصة، كانت محصورة، وكأنها في منتصف الطريق بين طبيعتين كاملتين أخريين: طبيعة الحيوان وطبيعة الإله. كنا نعرف ما يجب علينا فعله لأننا كنا نعرف من نحن. لكن لأننا كنا نعلم أننا لسنا حيوانات ولا آلهة، كنا نعلم أيضًا ما لا نستطيع فعله. إن التطلع إلى نعيم الآلهة هو خطيئة نابعة من الغرور، من خلال "تجاوز" من يسعى إلى تخطي حدوده الطبيعية. وعلى النقيض، فإن السعي إلى النزول إلى مستوى الحيوانات، والتخلي عن العقل، هو إنكار للطبيعة والوقوع في هاوية مخزية.
ويبدو أن هذين الحدين المعياريين قد فقدا معناهما اليوم. فمن جهة، لم نعد نعرف صراحةً ما يميزنا عن الحيوانات. الذكاء؟ أليس ذكاء الحيوانات مذهلاً في كثير من الأحيان؟ اللغة؟ ألا تمتلك الحيوانات الاجتماعية أنظمة تعبير وتواصل متطورة؟ أما بالنسبة للآلهة، فلا بد من الاعتراف بأن الجنة، بالنسبة لشريحة متزايدة من البشرية، فارغة؛ وبالنسبة لمن لا يرونها كذلك، فإن الله قويٌّ مهيبٌ بعيدٌ لدرجة أنه لم يعد قادرًا على تعريف البشرية. وهكذا، ولأننا نحن البشر لم نعد نعرف هويتنا الحقيقية، فإننا أحيانًا نتماهى مع الحيوانات (وهذه هي المدينة الفاضلة المناهضة للتمييز بين الأنواع)، وأحيانًا أخرى نتماهى مع الآلهة (وهذه هي المدينة الفاضلة ما بعد الإنسانية).
في هاتين اليوتوبيتين، تتناقض صورتا البشرية تناقضًا واضحًا.

المدينة الفاضلة المناهضة للتمييز بين الأنواع وحدوده
ما البشرية، من منظور مناهضة التمييز بين الأنواع؟ تكون البشرية المفترسَ الأقوى في الطبيعة. لقد استعمرت كل أرض ٍ أمكنها العيش فيها. وبهذا، جعلت الحياة مستحيلة على عدد لا يحصى من الأنواع الأخرى. لقد استعبدت الحيوانات الأخرى لتلبية احتياجاتها أو جعلتها ألعابًا لأهوائها. أصبحت البحار واليابسة وحتى الهواء مكبًا لنفاياتها. تُدمر تقنياتها الغازية والمدمرة العديد من النظم البيئية يوميًا. إنها تُسرّع من تدهور التنوع البيولوجي والتدهور الحتمي للمحيط الحيوي. تُعد تقنياتها الصناعية الاستخراجية سببًا لتغير المناخ، الذي سيجعل الأرض قريبًا غير صالحة للسكن. يُعدّ الإنسان العاقل من أكثر الكائنات الحية عدوانيةً وضرراً. فهو المُدمّر الأكبر للطبيعة والكوكب والحياة نفسها.
هل تتوافق هذه الصورة مع الواقع؟ نعم، بالطبع. تقوم إيديولوجية مناهضة التمييز بين الأنواع على حقيقتين لا جدال فيهما.
منذ القرن التاسع عشر، أسهم التقدم العلمي والتكنولوجي وآثاره الصناعية في تدهور كبير للبيئة الطبيعية، حتى أنه بات يهدد ظروف الحياة على الأرض على المدى القريب. علاوة على ذلك، أدت النزعة الإنتاجية المعاصرة إلى تدهور كبير في ظروف تربية الحيوانات للاستهلاك البشري (وخاصة الخنازير والعجول والدجاج). غالبًا ما تُختزل الزراعة الصناعية الحيوانات إلى مجرد آلات لإنتاج اللحوم والنفايات، قبل ذبحها على خط إنتاج - بشكل مجهول وغير مرئي. من منا لا يشعر بالغضب إزاء بعض الظروف التي تُسمن فيها العديد من الحيوانات وتُنقل وتُذبح؟ من منا لم يتأثر بمشاهدة ظروف معيشة الخنازير والعجول (إن صحّ تسميتها حياة) على شاشة التلفزيون؟ من الواضح أن حماية الحيوان أصبحت الآن إحدى مسئولياتنا الإنسانية. إن النضال من أجل رفاهية الحيوان، ضد تسليع الحياة، ضد التعامل مع الحيوانات كسلعة، هو بلا شك جزء من نضال التنوير. إن هذا المطلب بـ"المعاملة الإنسانية" ليس بأي حال من الأحوال ضربًا من الخيال.
لأن ما أسميه يوتوبيا مناهضة التمييز بين الأنواع ليس كذلك على الإطلاق. إنها ليست حماية للحيوانات أو نضالًا من أجل رفاهيتها، وليست حتى التبرير القديم للنباتية؛ إنها إيديولوجية ثورية. تُعرف الأيديولوجية الثورية بعبارة: "منذ فجر التاريخ". منذ فجر التاريخ، كان الإنسان حيوانًا، واعتقد بتفوقه على الآخرين لدرجة استغلالهم حتى الموت. بالنسبة لهؤلاء اليوتوبيين الجدد، لا يكمن الهدف في الجدال بأننا مدينون للحيوانات المستأنسة بظروف معيشية تحترم احتياجاتها الحيوية، بل في التأكيد على أنه منذ الأزل، أو على الأقل منذ العصر الحجري الحديث، كان الاستئناس نفسه بمثابة الخطيئة الأصلية للبشرية. إن تربية الحيوانات شكل كارثي من أشكال الاستغلال ويجب إلغاؤه! ولكن حتى قبل الاستئناس، كان هناك الصيد البري والبحري، وهما أمران مستهجنان بنفس القدر لأنه لا يوجد ما يميز الإنسان عن الحيوانات الأخرى من الناحية الأخلاقية، ولدينا نفس الواجبات تجاه جميع الأنواع كما لدينا تجاه الجنس البشري. إنّ العملية التي تعلّم بها البشر ترويض بعض الأنواع، وحفظها، ورعايتها، وتربيتها، وتدريبها، ليست في الواقع إلا مشروعًا ضخمًا للاستعباد. ووفقًا لهذه الأيديولوجية، فإنّ منح الإنسان الاحترام أو الاعتبار الأخلاقي الذي نحرمه من حيوان آخر يُعدّ تمييزًا ضدّ الأنواع، أي تمييزًا يُشابه العنصرية racisme .
وبصفتنا "مناهضين للتمييز ضدّ الأنواع Antispécistes "، فلن نقتني حيوانات أليفة بعد الآن، فهي مجرّد رموز تخدم أنانيتنا فقط: إنها تعيش معتمدة علينا، ويجب أن تعيش بلا سيد. ولن نأكل اللحوم أو الأسماك أو المحار. وبذلك سنُحرم من "الأرض الموعودة"، هذه الأرض "التي تفيض لبنًا وعسلًا où coule le lait et le miel "، كما يقول الكتاب المقدس (خروج 3: 8)، لأنّ اللبن والعسل كلاهما يأتيان من استغلال الحيوانات وسرقة مواردها. لذلك سنكون نباتيين. ولكننا أيضًا لن نستخدم جلود الحيوانات، أو سترات الصوف، أو الأحذية الجلدية، أو ريش النعام؛ ولن نستخدم أيّ مادة من عالم الحيوان. لذا سنصبح نباتيين. في الواقع، تحت ستار حب الحيوانات، تخفي هذه الأيديولوجية عداءً عنيفًا للإنسانية، وأحيانًا حتى كراهية للبشرية، الجنس الذي تسلل الشر من خلاله إلى الأرض، داخل طبيعة كانت ستكون بريئة وسعيدة بدونه.
على أي حال، يمكننا أن نرى ما يربط هذه المدينة الفاضلة الجديدة باليوتوبيات القديمة في القرنين التاسع عشر والعشرين. فهي أيضاً تقوم على فكرة ضرورة تشكيل مجتمع جديد، مجتمع حقيقي وشرعي. لم يعد هذا المجتمع هو الأسرة، ولا المدينة، ولا جماعة المؤمنين، ولا الكتيبة. لم يعد مجتمعاً بشرياً، بل هو مجتمع الحيوانات من الكائنات المعذبة. وكما هو الحال في جميع اليوتوبيات، فإن أفراد هذا المجتمع أحرار ومتساوون. أحرار في عدم الاعتماد على الآخرين (لذا، يجب تحرير الحيوانات الأليفة من أسيادها)؛ ومتساوون (جميع أفراد جميع الأنواع متساوون). إنه حلم مدينة ليبرالية شاملة، حيث يتمتع جميع مواطني المجتمع الحيوي العالمي بنفس الحقوق والواجبات تجاه بعضهم البعض.
في الوقت نفسه، تُعد هذه الحركات الكريمة دليلاً على نهاية الأمل في تحرير البشرية. نهاية الإيمان بالخلاص المشترك: لم نعد نؤمن بالخلاص، ولكننا لم نعد نؤمن بالخير العام أيضاً. هناك تزايد في انعدام الثقة بأي مثال للتحرر السياسي أو الاجتماعي، وفقدان للإيمان بالمشاريع الجماعية للتحرر. المفاهيم السياسية التي صِيغت لفهم استعباد البشرية تُشوَّه: نتحدث عن "تحرير الحيوان" كما كنا نتحدث عن تحرير شعوب أو طبقات معينة (مع أن عدد المستعبدين في العالم لا يزال كما هو، وهم مستعبدون حقًا!). نتحدث عن "استغلال الحيوان" بنفس الطريقة التي كنا نتحدث بها عن استغلال الإنسان للإنسان (وهو أمر لم يتراجع فعليًا). بل إن بعض أشكال الذبح تُصنَّف على أنها "إبادة جماعية للحيوانات". وكأن الحيوانات هي البروليتاريا الجديدة للرأسمالية الإنتاجية، آخر الشهداء، الضحايا الوحيدون الذين لا يمكن إنكارهم، في نهاية سلسلة جميع أشكال العبودية.
لكن من يستطيع أن ينكر أن الحرية والمساواة في هذه المدينة الفاضلة الجديدة قد جنَّتا! ما جدوى تحرير الكلاب من أصحابها، الذين لا تستطيع العيش بدونهم؟ أي مساواة بين الذئب والحمل، بين الثعلب والدجاجة، بين الكلب وبراغيثه؟ وراء شعار "حرية الحيوانات ومساواة جميع الحيوانات" يكمن إنكار الطبيعة الخاصة للمجتمع الأخلاقي الذي نشكله كبشر. وينطبق الأمر نفسه على المفهوم المتناقض لـ"حقوق الحيوان". إن إعلان حقوق الإنسان يعني إعلان مساواة جميع البشر. ولكن ماذا تعني مساواة حقوق الحيوان عندما يتعارض حق الذئب في الحياة مع حق الحمل؟
واضحٌ أن إساءة معاملة الكلب عمل غير أخلاقي. ولذلك، ليس من غير الأخلاقي "إساءة معاملة maltraiter " براغيث الكلب - وهذا دليل على أننا لا نشكل مجتمعًا أخلاقيًا مع جميع الحيوانات. إن إساءة معاملة الكلب عمل غير أخلاقي، ولكن من غير الأخلاقي أيضًا معاملته كإنسان. لأنك إذا عاملت كلباً كإنسان، فلن يكون لديك سبب لعدم معاملة الإنسان ككلب - وهذا دليل على وجوب إخضاع واجباتنا تجاه الحيوانات لتلك التي ندين بها للبشر. إن المساواة بين الأنواع، تحت ستار التعاطف والكرم، ستؤدي في الواقع إلى الوحشية. أي نوع من المجتمعات الأخلاقية يمكن أن يشكله المزارعون الأفارقة مع الجراد الذي يدمر محاصيلهم أو مع البعوض الذي ينشر الملاريا؟ أي نوع من المجتمعات يمكن أن يشكله أسد وغزال فيما بينهما، حتى في أكثر المدن الفاضلة تفاؤلاً optimiste ؟
وبالمثل، لا نشكل مجتمعاً أخلاقياً واحداً مع جميع الكائنات الحية على هذا الكوكب، ما يسمى بـ"المجتمع الحيوي communauté biotique"، لأن كل نوع يكافح باستمرار من أجل بقائه على حساب الأنواع الأخرى. كلا، "الطبيعة"، بدوننا، ليست مجتمعاً ساذجاً وسعيداً؛ إنها ساحة صراع بين الأنواع وبقاء الأصلح. أي "مجتمع" نشكله مع الكائنات الحية الأخرى، كالبكتيريا الناقلة للكوليرا أو الأوليات الناقلة للملاريا؟ لحماية أنفسنا من هذه الكائنات، ابتكرنا "المضادات الحيوية" (أي: ضد "الكائنات الحية"). صحيح أن مستقبل المحيط الحيوي مهدد بالاحتباس الحراري، وبالتالي بالاستخدام المفرط للغازات الدفيئة والوقود الأحفوري من قبل القوى العظمى. ولهذا السبب تحديدًا، يجب أن نتوجه إلى المجتمع البشري، لا إلى ما يُسمى بمجتمع المحيط الحيوي. فمع أننا قد نكون مدمرين للمحيط الحيوي، إلا أننا الكائنات الوحيدة التي تُحافظ على النظام البيئي. وهذا لا يُقلل من مسئوليتنا تجاه التوازن البيئي، بل على العكس، يزيدها، إذ يعتمد علينا وحدنا أن يبقى الكوكب صالحًا للسكن اليوم وفي المستقبل للأجيال البشرية القادمة.
بمعنى آخر: الدليل على أننا لسنا حيوانات كغيرنا هو أننا نُقرّ بواجباتنا تجاه الأنواع الحيوانية، بينما لا تُقرّ الأنواع الحيوانية بمثل هذه الواجبات فيما بينها. والدليل على أننا لسنا كائنات حية كغيرنا هو أننا نُقرّ بواجباتنا تجاه الكائنات الحية عمومًا، بينما تُكافح الكائنات الحية من أجل بقائها. الأخلاق من صنع البشر، وليست من صنع الطبيعة أو الحياة نفسها. الطبيعة تجهل الأخلاق؛ فهي لا تعرف سوى الحياة، أي صراع البقاء بين الكائنات الحية.
ومع ذلك، فرغم أن أجندة مناهضة التمييز بين الأنواع، تحت مظهرها الخيري الظاهر، تُشكّل خطرًا حقيقيًا، إلا أنه من الممكن استخلاص درس إنساني منها.

الدرس الإنساني من مناهضة التمييز بين الأنواع
العلاقات التي بنيناها مع الحيوانات الأخرى لا حصر لها. ومن خلال هذه العلاقات بُنيت الإنسانية أيضًا. على سبيل المثال، غالبًا ما نقارن بين الحيوانات البرية والحيوانات الأليفة، لكن هذا التقسيم مُبسط للغاية: فهناك المألوف والمتعايش، والمستأنس، والمُدَرَّب، والمُدرَّب، والأسير، والمحصور، والمُربَّى، والمُتأقلم، وهكذا. إن تنوع أشكال الصداقة والعداء هائل. كل هذه العلاقات، وكل هذه الممارسات، وكل هذه المشاعر قد منحتنا التزامات متباينة. ليس تجاه الحيوانات بشكل عام (التي يجب أن نُحرِّرها)، بل تجاه مختلف أنواع الحيوانات التي عهدت إلينا برعايتها عبر التاريخ.
فبينما لا تتمتع الحيوانات بأي حقوق، تقع علينا واجبات تجاهها. إنها تُطيع العقد الأخلاقي الضمني الذي أبرمناه معها. وبالتالي، فإن نوع العلاقات والتبادلات التي بنيناها مع الأنواع، وأحيانًا حتى مع الأفراد، هو ما يُحدد ذلك. فالواجبات هي ديون. إنها الكلمة نفسها: واجب. يجب أن نُعامل الحيوانات الأخرى بما يتناسب مع الدين الذي ندين به لها. من هذا، أستخلص أربعة مبادئ.
مع حيواناتنا الأليفة (التي تُعتبر "طبقة النخبة l’aristocratie " في عالم الحيوان)، كالكلاب والقطط، نشأت بيننا روابط عاطفية عميقة. هذه الروابط فردية، فهي تمنحنا وجودها، وتعلقها بنا، وعاطفتها، وبالنسبة للبعض، حمايتها. هذا هو الدين الذي ندين به لها. فنحن مدينون لها بمحبتنا وحمايتنا، لأن من واجبنا الحفاظ على هذه العلاقات المتبادلة. ليس لنا الحق في خرق هذا "العقد العاطفي" الضمني بضرب كلبنا أو التخلي عنه في استراحة على الطريق السريع في شهر آب.
في المقابل، هناك ما يسميه الاقتصاديون "الماشية". وهي جميع الأنواع التي استأنسها الإنسان على مدى العشرة آلاف سنة الماضية. ونظرًا لتدهور ظروف معيشتها، فإنها غالبًا ما تُشكل ما يُمكن أن نسميه "الطبقة العاملة الحيوانية"، وأحيانًا، للأسف، الطبقة الدنيا. تُزودنا هذه الأنواع بالعسل والحليب والصوف واللحوم وقوة الدفع: هذا هو ديننا لها. لقد سلبناها حرية الحياة البرية ومخاطرها؛ لذا، يقع على عاتقنا واجب منحهم، في المقابل، الحريات التي حُرموا منها في هذه الحياة، والتي ينبغي أن توفرها لهم الحياة المنزلية: الحماية من البرد والجوع والعطش والمفترسات والأمراض، وما إلى ذلك، مع السماح لهم، بالطبع، بالتعبير عن السلوكيات الخاصة بأنواعهم. هذه هي المعاملة الإنسانية التي ندين بها لهم: يجب أن تتمكن الدجاجة من الحك، والأرنب من القفز.
تبقى آخر الحيوانات: ملايين الأنواع البرية التي تسكن البر والبحر والجو وباطن الأرض. ما الذي ندين به لهم؟ لا ندين بدين فردي لكل حشرة، أو سمكة، أو طائر، أو حيوان ثديي. ولا ندين بدين جماعي كالدين الذي ندين به للأنواع المستأنسة. من ناحية أخرى، ديننا الإجمالي هائل، لأنهم، معنا ومع بقية الكائنات الحية، يشكلون المحيط الحيوي. ويزداد هذا الدين ثقلاً لأن الإنسان هو المفترس الأقوى على الكوكب (ومن هنا واجبه إصلاحه) وحاميه الوحيد المحتمل (ومن هنا واجبه الحفاظ عليه). واجباتنا بيئية: الدفاع عن الأنواع المهددة بالانقراض، ومكافحة الأنواع الضارة، كل ذلك في إطار احترام شامل للتوازنات التي تضمن استمرار الحياة على الأرض على المدى الطويل، وخاصة حياة الجنس البشري، في ظل أفضل الظروف الممكنة.
لكن بينما تقع على عاتقنا جميعًا هذه الواجبات تجاه الحيوانات الأخرى، فإن واجباتنا تجاه البشر وحدهم مطلقة. يجب أن نعاملهم وفقًا لعلاقات المساواة والمعاملة بالمثل، لأن وجودنا لا يتحقق إلا من خلال علاقاتنا المتبادلة مع جميع البشر. هذا هو ديننا تجاه الإنسانية الكامنة في كل إنسان. ومهما كانت واجباتنا تجاه الحيوانات الأخرى، فهي بالتالي أدنى من واجباتنا تجاه البشر. وخلافًا لما يدّعيه مناهضو التمييز بين الأنواع، فإن الكلب السليم "أقل قيمة" من الإنسان المسن المريض. في المقابل، يقع على عاتقنا واجب مطلق وغير مشروط لإنقاذ أي شخص يغرق في البحر الأبيض المتوسط واستقباله، أياً كان وأينما أتى. هذه هي أبجديات الإنسانية، والتي تُعدّ بالتالي، إن شئت، شكلاً من أشكال "التمييز بين الأنواع spécisme ".
إذن، هذا هو الدرس الإنساني الذي يمكن استخلاصه من البرنامج المناهض للإنسانية والمناهض للتمييز بين الأنواع. لننتقل الآن إلى الجانب الآخر: الجانب ما بعد الإنساني أو ما بعد الإنساني.

يوتوبيا ما بعد الإنسانية وحدودها
ما الصورة التي ترسمها هذه الإيديولوجية البديلة عن الإنسانية؟ لم تعد صورة جلاد الطبيعة، بل على العكس تمامًا. فبالنسبة للمتجاوزين للإنسانية، البشرية بطل فاتح، نصف إله، منتصر على الطبيعة بفضل ذكائها الخارق ومهارتها التقنية. لقد حرمتها الطبيعة، فدبرت نفسها بنفسها. على عكس الحيوانات الأخرى، وُلدت عارية، بلا جلد ولا حوافر ولا فراء، وكست نفسها. وُلدت بلا قرون ولا صدفة ولا مخالب ولا أنياب، فسلحت نفسها ضد مفترسيها. وُلدت بلا مأوى، فبنت مساكنها. روّضت تقنياتها الأنهار، وزرعت السهول، وحفرت في الأرض لاستخراج المعادن والطاقة. زودتها الطبيعة بالنباتات والحيوانات، فاستدجنها؛ وابتكر أنواعًا نباتية جديدة للغذاء والدواء، وأنواعًا حيوانية تكيفت مع احتياجاتها وأنشطتها الترفيهية. أرسلت لها الطبيعة البرق، فاخترع النار ومانعة الصواعق؛ وأصابتها بالأمراض، فطور العلاجات واللقاحات. كان يُؤلمه أن يُحذّره من المخاطر، فاخترع المسكنات، وهكذا دواليك.
هل هذه الصورة تعكس الواقع؟ نعم، بالطبع... تمامًا كما الصورة المقابلة. كلاهما صحيح، وكلاهما أحادي الجانب. تستند "فلسفة ما بعد الإنسانية philosophie transhumaniste " أيضًا إلى حقيقتين لا جدال فيهما.
منذ القرن التاسع عشر، ساهم التقدم العلمي والتكنولوجي، ولا سيما في الطب الحيوي، في إطالة متوسط العمر المتوقع وتحسين ظروف معيشة الإنسان. قائمة الاختراعات التي تُنسب إلى القرن الماضي هائلة: التخدير، والتطعيم، والتصوير الطبي، والعلاج الإشعاعي بالأشعة السينية، والسلفوناميدات، والأسبرين، والبنسلين، والمضادات الحيوية، وحبوب منع الحمل، والعلاج الكيميائي، وزراعة الأعضاء، وغيرها. يُقال اليوم إن حتى أكثر الأطفال حرمانًا في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى لديهم فرصة أكبر للبقاء على قيد الحياة خلال السنوات الخمس الأولى من حياتهم مقارنةً بشاب إنجليزي عام ١٩١٨. لطالما كان السعي لتحسين حياة الإنسان وإطالتها جزءًا من أجندة عصر التنوير. علاوة على ذلك، من ذا الذي لا ينجذب إلى مثل هذه الفرصة، أن يعيش الإنسان حياة أطول وأكثر صحة، مع ذكاء مُعزز ومشاعر أعمق؟
لكن يوتوبيا ما بعد الإنسانية ليست كذلك على الإطلاق. إنها شيء آخر تمامًا. تبدأ تحديدًا من النقطة التي تنفصل فيها عن النزعة الإنسانية التنويرية. إنها ذروتها، بكل ما تحمله الكلمة من معنى. إنها إيديولوجية ثورية. ويمكن تمييزها أيضًا من خلال عبارة "منذ فجر التاريخ depuis toujours ". "منذ فجر التاريخ، كان الإنسان مُقيدًا بقيود طبيعته. والآن، يمتلك أخيرًا الوسائل التقنية لتحرير نفسه منها. لذلك يجب تحريره. منذ فجر التاريخ، كان الإنسان حيوانًا؛ بإمكانه أن يصبح كإله على الأرض." لن يكون التحرر اقتصادياً ولا سياسياً؛ بل سيكون تقنياً وفردياً.
بفضل علوم النانو وعلوم الحاسوب، يُفترض أنه أصبح من الممكن التخلص من طبيعة الإنسان الحيوانية: الولادة، والمرض، والعجز، والألم، والشيخوخة، والموت - باختصار، كل ما يُشكل هشاشة الإنسان. إذا كان ذلك ممكنًا، فلا بد من فعله. سيصبح البشر خارقين إذا تقبلوا حقيقة أنهم ليسوا سوى آلات. كائنات هجينة. بإمكانهم أن يصبحوا آلهة إذا أخذوا طبيعتهم الميكانيكية على محمل الجد. سيكون "ما بعد الإنسان" نوعًا من "الإنسان" الذي لن تُؤمَّن وظائفه الحيوية والحسية والفكرية بأعضاء طبيعية بسيطة وبدائية، بل بأطراف اصطناعية ذات أداء غير محدود. ستتيح هذه الأطراف الاصطناعية اكتساب قدرات جديدة، وبالتالي توسيع نطاق حرية الفرد في التصرف دون قيود قصر العمر، أو المرض، أو تدهور الأنسجة والأعضاء، أو محدودية الحواس، أو محدودية الذاكرة والذكاء.
تزعم هذه المدينة الفاضلة أنها قابلة للتحقيق من خلال التقاء نبوءتين: إضفاء الطابع الإنساني على الآلة وميكنة الإنسان. سيتوقف الطب عن كونه علاجيًا أو ترميميًا، ليصبح بدلًا من ذلك مُعززًا ومُحسّنًا. كان المعيار التقليدي للطب هو الصحة: اكتسابها، أو الحفاظ عليها، أو استعادتها. تُعد الصحة من المفاهيم النادرة التي تجمع بين المعيارية والوصف. فبالنسبة للكائن الحي، تُحدد الصحة ماهيته وما ينبغي أن يكون عليه. منذ الفلسفة والطب اليونانيين، لم يعد التمتع بصحة جيدة، بالنسبة للإنسان، مجرد عدم المرض، أو عدم المعاناة، أو عدم الشعور بالمرض؛ بل إنه ليس مجرد الشعور بـ"التحسن enhancement". إنه أن يكون المرء بكامل كيانه وبكامل طاقته: أن يكون قادرًا على الرؤية، والسمع، والشم، والمشي، والجري، وممارسة العلاقات الجنسية، والشعور بالعاطفة، والحب، والكلام، والتفكير، وما إلى ذلك، كإنسان في أوج شبابه. يُعدّ إصلاح الأمراض الطبيعية أو العرضية باستخدام الأطراف الاصطناعية، أو إيجاد علاجات لآثار شيخوخة الأعضاء أو ضعف القدرات الطبيعية، من بين الأهداف التقليدية للطب.
لكنّ المدينة الفاضلة تبدأ بمجرد تجاوزنا لهذا المعيار التقليدي، وجعلنا هدف التقدم الطبي الحيوي هو تحسين الوظائف الطبيعية بلا حدود، بدلاً من تصحيح الاختلالات الناتجة عن المرض أو الإعاقة أو الشيخوخة. حينها، لن تكون الحياة في جوهرها سوى مسألة صيانة. وبالتالي، لن يحتاج الإنسان الجديد إلى أداء أي من وظائفه الحيوانية. الولادة؟ ستكون نهاية الولادة، بفضل الإمكانيات التي أتاحها الاستنساخ والتكوين الخارجي. المرض؟ سيكون نهاية المرض، بفضل التقنيات الحيوية والطب النانوي. الموت؟ ستكون نهاية الموت، بفضل تقنيات التحميل، أي تحميل الوعي على مواد غير قابلة للتدمير، والتي تُعدّ رقائق السيليكون مجرد مقدمة لها. سيفقد مصطلح "الموت الطبيعي" معناه.
مع ذلك، يمكننا التعبير عن بعض الشكوك حول هذا الاحتمال الأخير: الخلود. وبدايةً، لا بد من طرح صعوبة مفاهيمية: الموت وظيفة من وظائف الحياة. فنحن، نعم، كائنات حية. ونعم، نحن حيوانات - حتى وإن لم نكن كذلك فحسب. تُعرَّف الحياة بكائنات غايتها، أي الحياة نفسها، داخلية. إنها تعيش فقط لتعيش، لتحافظ على وجودها وتنقل الحياة، تحديدًا لأن حياتها محفوفة بالمخاطر ومهددة دائمًا: فالموت ممكن دائمًا وضروري جوهريًا. لذا، يسعى كل كائن حي، بكل ما أوتي من قوة، إلى الاستمرار في وجوده. هذه ليست أطروحة عن الحياة، بل هي تعريفها بحد ذاته. يتجلى وجود كل كائن حي من خلال أفعاله، التي لها جميعًا غاية مزدوجة: سلبية، وهي منعه باستمرار من الفناء؛ وإيجابية، وهي ضمان استمرار وجوده. بتعبير أدق: من جهة، مقاومة موت الفرد أو النوع، ومن جهة أخرى، الحفاظ على وجوده كفرد أو ضمن نوعه. من خلال عملية الأيض، يُعيد الكائن الحي إنتاج مادته باستمرار، وهي مادة مختلفة عنه ومع ذلك تشبهه - فالقطة تُنتج باستمرار كائنًا قطيًا من مواد أخرى (طعام القطط، على سبيل المثال). ومن خلال التكاثر، يُمكنه إنتاج كائن آخر، مختلف عنه ولكنه من نفس النوع - لأن القطط تلد قططًا. لذلك، يُعيد الكائن الحي إنتاج نفسه بطريقتين: بالتغذية، يُعيد إنتاج ذاته باستمرار من مواد أخرى؛ وبالتكاثر، يُساهم في إنتاج كائن آخر مشابه له. يكون الكائن حيًا إذا كان يُنتج ذاته باستمرار لأنه قد يتوقف عن الوجود في أي لحظة. الحياة بطبيعتها مُحفوفة بالمخاطر. لذلك، سيفتقر الكائن الخالد إلى أي قوة حيوية. لن يكون حيًا. أن يكون المرء حيًا وخالدًا في آن واحد هو أمر مُتناقض.
الشك الثاني الذي يمكننا طرحه هو شك أخلاقي. يعدنا دعاة ما بعد الإنسانية بالخلود. حسنًا. لكن السؤال هو: من هم "نحن"؟ لنفترض أن بعض الأفراد المتميزين قادرون على الوصول إلى قدرات خارقة، بل وحتى الشباب الدائم: هذا من شأنه أن يزيد من حدة التفاوتات على المستويين العالمي والمحلي، ومعه شعور قوي بالظلم والاستياء. ستتحول التفاوتات الحالية، الكبيرة أصلًا بين الطبقات الاجتماعية وبين مناطق العالم، تدريجيًا إلى اختلافات بين "أعراق races " (من جهة، البشر الخارقون الجميلون، الأصحاء، الشباب، الأقوياء، الأذكياء... إلخ، ومن جهة أخرى، البشر الأدنى منهم، المشوهون، المرضى، المسنون، والمهمشون)، أو حتى بين "أنواع" (أنصاف الآلهة المتسلطون والبشر الخاضعون).
سيُعترض بالقول إن من الصحيح أن الجميع يسعى لتجنب المعاناة، ويخشى تدهور الشيخوخة، ويتمنى تأجيل الموت لأطول فترة ممكنة. إذا كان بإمكاننا جميعًا، أو كل واحد منا، تحقيق ذلك، فلماذا نرفضه؟ ألا نطمح جميعًا إلى بلوغ أعلى درجات القداسة، كما أكد أفلاطون وأرسطو؟ لماذا نُحبط رغبتنا في الخلود؟
ربما ببساطة لأننا لا نستطيع حقًا أن نرغب في الخلود. أن تكون إلهًا وضعٌ يُحسد عليه... عندما تكون إلهًا. له ميزتان: الاكتفاء الذاتي (أنت مكتفٍ ذاتيًا) والخلود (لذا، لا شيء تخشاه). لكن أن تكون إلهًا لا يُشبع رغبتك... عندما تكون إنسانًا. له عيبان: الاكتفاء الذاتي (لذا، أنت وحيد) والخلود (لذا، لا شيء ترغب فيه).
في الواقع، من المستحيل أن يتمنى المرء مستقبلًا لا حدود له لنفسه فقط. لو كنا (وعائلاتنا) من بين تلك القلة المحظوظة المحصنة من المرض والشيخوخة، لرأينا شبكاتنا الاجتماعية تتلاشى تدريجيًا، ولموت كل من نعرفهم ممن لا يستطيعون تحمل تكاليف علاجاتنا المُجددة. لفقدنا تباعًا أصدقاءنا، وزملاءنا، ومعارفنا، ومواطنينا، وهكذا. هل هذا مستقبل يُحسد عليه؟ حتى من يُعلن نفسه كارهًا للبشر، وحتى من يدّعي الحياد السياسي، يبقى، شاء أم أبى، كائنًا اجتماعيًا. لا الهندسة الوراثية ولا الذكاء المُعزز سيغيران ذلك. قد لا نكون أكثر من مجموعة من الأحماض الأمينية، لكننا نعيش من خلال العلاقات الاجتماعية. ككائنات اجتماعية، قد ينفصل البشر يومًا ما عن طبيعتهم الحيوانية، لكنهم لن ينفصلوا عن طبيعتهم الاجتماعية. لذا، فإن المثل الأعلى الفردي البحت متناقض بلا شك.
اعتقد إبيقور أن الحكمة تكمن في أن يكون المرء "كإله بين البشر". حكمة ما بعد الإنسانية تكاد تكون مطابقة: فهي تكمن في أن يكون المرء إلهًا بين البشر. لكن كلمة "كإله" عند إبيقور هي التي تُحدث الفرق. معظم الأنظمة الأخلاقية القديمة، ولا سيما الأبيقورية، عرّفت الخير الإنساني باستخدام نموذج طبي. فالسعادة للروح كالصحة للجسد: حالة من التوازن وكمال يُمكن بلوغه من خلال كبح جماح الرغبات وتهدئة الأهواء، أي بتلبية جميع الرغبات (وهذا لا يتحقق إلا إذا كانت متواضعة) وتهدئة جميع المخاوف (وهذا لا يتحقق إلا بالتخلص من الخوف من الموت، الذي لا يُمثل لنا شيئًا). وينطبق هذا الأمر تقريبًا على أخلاقيات ما بعد الإنسانية. ولكن بهذه "التقريب"، تُقلب اليوتوبيا قيم الحكمة القديمة رأسًا على عقب، تمامًا كما تتجاوز جميع معايير الصحة. ففي نظر الطبيب أو الفيلسوف القديم، ما يهدف إليه الطب ما بعد الإنساني لا يستحق أن يُسمى صحة، بل مرضًا. أما هدف يوتوبيا ما بعد الإنسانية، فهو ليس الحكمة، بل الجنون. في الواقع، لا يهدف إلى رؤية أفضل ما في الإمكانات البشرية، أو السمع، أو الشعور، أو المشي، أو الجري، أو الجماع، أو التأثر، أو الحب، أو الكلام، أو التفكير بأفضل ما في وسعنا، وفقًا لتحقيق الطبيعة البشرية، بل على العكس من ذلك، إلى الرؤية، والسمع، والشعور، والتفكير بشكل أفضل، بشكل أفضل بكثير - باختصار، أن نعيش أكثر، وأكثر بكثير، لفترة أطول إلى أجل غير مسمى من أي إنسان آخر.
لكن بالنسبة لحكيم من العصور القديمة، يُعدّ هذا جنونًا، لسببين مترابطين. أولًا، لأن أي شيء يُخرج الكائن عن حدوده الطبيعية هو شرٌّ في نظره - وهذه قاعدة بديهية، عند إبيقور كما عند أرسطو: "طبيعة" الكائن هي وجوده وخيره معًا. ليس هناك ما هو أفضل للكائن من أن يكون على أكمل وجه. ليس هناك ما هو أفضل للإنسان من أن يكون إنسانًا كاملًا. لكننا نعلم أن ما بعد الإنسانية، على وجه التحديد، لا يعترفون بطبيعة بشرية، بل على العكس، يُعرّفون الإنسانية بقدرتها على تجاوز الحدود التي تفرضها علينا الطبيعة.
في مواجهة "المزيد دائماً toujours plus" الذي يُروّج له ما بعد الإنسانية، يُمكننا إذًا طرح سؤال: إلى أي مدى؟ أنت تريد المزيد (ذكاءً، حياةً، قدراتٍ من كل نوع... إلخ)، لكنك لن تشبع أبدًا. لأنك لن تكون ذكيًا بما فيه الكفاية، أو لن تعيش طويلًا بما فيه الكفاية. لماذا؟ لأنك تستطيع دائمًا أن تكون أكثر. لذلك، لن تشعر بالرضا أبدًا. كأنك ترغب في الثراء، لكنك لن تبلغ الثراء الكافي أبدًا، إذ يمكنك دائمًا أن تكون أغنى. لا شك أنك تريد التحرر من الحاجة، لأن هذا غاية - بالمعنى الثلاثي لكلمة "غاية": هدف، وذروة، وحد. وبالمثل، فإن التحرر من الخوف من الموت غاية أيضًا بلا شك. لكن الرغبة في الخلود ليست الحل، بل على العكس. أنت تسعى لبلوغ حالة معينة، لكنك لن تصل إليها نهائيًا؛ بل ستصل فقط إلى حالة من الحركة - أي الرغبة، الرغبة في المزيد والمزيد.
لا أحد منا يرغب في الموت. فالموت، أي نهاية الحياة، يبدو لنا شرًا عظيمًا. وهذا صحيح بلا شك عند الحديث عن المخاطب: "ماذا لو مت؟" وقد يكون صحيحًا أيضًا عند الحديث عن الغائب: فهناك الكثير من الوفيات المروعة أو الظالمة. وماذا عن الحديث عن المتكلم، وبالتالي عن المستقبل؟ نفكر: "ماذا لو مت غدًا؟" لكن لا، لا أريد أن أموت غدًا؛ ما زال أمامي الكثير لأفعله، والكثير من اللحظات لأعيشها، والكثير من الأصدقاء والأحباب لأعتز بهم. بعد غد؟ الشهر القادم؟ ما زال الوقت مبكرًا جدًا. دائمًا ما يكون الوقت مبكرًا جدًا. لا نرغب أبدًا في الموت لأننا نشعر أن لدينا ما نعيش من أجله. هذه هي طبيعة الرغبة الإنسانية.
يسأل الطفل: "متى نموت؟" وكما أشارت فرانسواز دولتو ببراعة ذات يوم، علينا أن نخبر الطفل: "نموت عندما ننتهي من الحياة on meurt quand on a fini de vivre". قد يبدو هذا بديهيًا، وحقيقة مُسلّم بها، وتكرارًا، كما يقول المنطقيون: أليس الموت نهاية الحياة؟ ومع ذلك، فإن هذه الملاحظة عميقة. فيها شيء من الطمأنينة. ما يخشاه الطفل هو الموت قبل أن ينهي حياته. هذا هو بالضبط ما نخشاه جميعًا. إذ يبدو لنا أننا لن ننتهي من الحياة أبدًا، وأننا سنظل دائمًا بحاجة إلى تجارب جديدة، أي أن لدينا دائمًا ما نرغب فيه.
إن الرغبة هي التي تُحيينا، هي التي تُبقينا على قيد الحياة. الرغبة تُجدد نفسها باستمرار. لهذا السبب نخشى الموت. يدّعي لوكريتيوس أنه يُحارب هذا الخوف بحجة عقلانية تبدو قاطعة: لا يوجد سبب يدعو للخوف من العدم بعد الحياة أكثر من الخوف من العدم قبل ولادتنا. الحجة مثالية، لكنها غير فعّالة على الإطلاق. لا يُمكننا تصديقها، بسبب البنية غير المتناظرة للخوف والرغبة، فكلاهما علاقة بالمستقبل وعدم يقينه. الخوف من الموت ليس سوى الوجه الآخر لرغبة، ولأنها رغبة في الحياة - أي الرغبة - فهي لا تنتهي. نخشى الموت قبل أن نُنهي حياتنا - دون أن نكون قادرين على تصديق أن الموت ليس إلا إنهاء الحياة. فالحياة نفسها تتغذى على هذه الرغبة غير المحددة. نرغب دائمًا في الحياة لأننا نعيش بهذه الرغبة بالذات.
منطقيًا، يبدو أن "الرغبة الدائمة في الحياة désirer toujours vivre " تُعادل "الرغبة في الخلود désirer vivre toujours ". لكن الأمر ليس كذلك: فالرغبتان ليستا متكافئتين في رغبتنا؛ فنحن نرغب دائمًا في الحياة، لكننا لا نرغب، مع ذلك، في الخلود، أي ألا نموت أبدًا. إن رغبتنا البشرية متناقضة بالفعل. فنحن نؤمن تلقائيًا أن الخلود يعني ببساطة تأجيل الموت: إلى وقت لاحق! دائمًا إلى وقت لاحق! وهذا تحديدًا ما نتمناه: أن يأتي الموت لاحقًا، عندما نكون قد انتهينا من الحياة حقًا. لكن "لاحقًا" لا يعني "أبدًا". فلو استمرت الحياة، حتى لو كانت مزدهرة، إلى ما لا نهاية، لفقدت معناها. ما الذي سنخشاه لو لم يكن هناك موت؟ وما الذي سنرغب فيه لو لم يكن لوقتنا حد؟ سنعلم مسبقًا أن كل شيء سيحدث لنا حتمًا في الأبدية يومًا ما. فما جدوى الرغبة فيه؟ لن تكون لدينا أي احتياجات، لأن الجسد سيكون أبديًا ولن يتعرض لأي تهديد. لن ينقصنا شيء. لكن هشاشتنا البشرية هي أيضاً دافعنا للعيش. فبدون رغبة، ما جدوى الحياة؟ ولأي غرض؟ سنكون دائماً راضين، مكتفين ذاتياً، مغرورين، لا نحتاج إلى شيء ولا إلى أحد، بلا أصدقاء، بلا سبب للعيش. غير مبالين. كل شيء سيكون غير مبالٍ بنا. هل هكذا يعيش البشر؟
من الواضح أن حياة الآلهة الخالدة لا يحسد عليها البشر. وربما تكون يوتوبيا ما بعد الإنسانية، التي تبدو وكأنها تجسد الحلم القديم للحالة الإنسانية، كابوساً.

الدرس الإنساني لما بعد الإنسانية
مع ذلك، قد يكون من الممكن تحويل هذه الرغبة غير العقلانية والمتناقضة في الخلود إلى رغبة عقلانية ومنطقية. فكما احتفظنا بشيء من الحلم المناهض للعنصرية بين الأنواع باستخلاص درس إنساني منه، يمكننا الاحتفاظ بشيء من كابوس ما بعد الإنسانية. الأمر ببساطة هو وضع يوتوبيا ما بعد الإنسانية ضمن حدودها الإنسانية من خلال صياغة أخلاقياتها من منظور الشخص الأول بصيغة الغائب. قد تكون هذه المدينة الفاضلة التقدمية عادلة لو كانت موجهة للبشرية جمعاء لا لأفراد بعينهم. صحيح أن التقدم العلمي والتكنولوجي، ولا سيما في الطب الحيوي، قد أسهم في إطالة متوسط العمر المتوقع، وينبغي أن يستمر في تحسين ظروف حياة الإنسان. صحيح أن الجدري قد هُزم، وأن الإيدز والسل والملاريا والتهاب السحايا، وحتى فيروسات كورونا، يمكن القضاء عليها؛ وفي جميع أنحاء العالم، سيتمكن المكفوفون من الرؤية، والمشلولون من المشي.
هل يمكننا، بل هل ينبغي لنا، أن نسعى إلى الخلود؟ بالطبع. ولكن ليس خلود الأفراد، بل خلود البشرية جمعاء. يجب أن نرغب في بقاء البشرية. ولكن لماذا؟ لماذا نتعلق بمستقبل البشرية أكثر من ماضيها؟ ففي نهاية المطاف، لا ينبغي أن يؤثر فينا عدم وجود بشر في المستقبل أكثر من عدم وجود بشر في الماضي. وهنا أيضًا، ينقلب المنطق: فهذه ليست حياة البشر. بسبب الطبيعة غير المتناظرة للرغبة والخوف: نرغب في أن نعيش أطول في المستقبل، لكننا لا نرغب في أن نكون قد عشنا أطول في الماضي؛ نخشى ألا نعيش، لكننا لا نخشى ألا نكون قد عشنا قبل ولادتنا. إن مستقبل مجتمعنا الأخلاقي مرتبطٌ ارتباطًا وثيقًا بمستقبلنا كأفراد. وكأننا نستمر في الوجود في البشرية المستقبلية. نرى أنفسنا في أبنائنا، الذين يخلدون ما نحن عليه، وما كنا عليه، وما لن نكون عليه أبدًا. وهم بدورهم، سيحققون من خلال أبنائهم وأحفادهم، عبر تعاقب الأجيال، رغبتهم في الخلود، رغبتنا ورغبة البشرية جمعاء. وهكذا، تتحول هذه الرغبة، المكتوبة فينا بصيغة المتكلم كوهم خادع، بصيغة الغائب، إلى أمنية واقعية: بل قد تصبح دافعًا للعيش، لأنها تحقيقٌ للرغبة اللامتناهية في الرغبة.
لكن الأمر لا يتوقف عند هذا الحد. لماذا يصبح هذا التوق إلى الخلود مبرراً بصيغة الغائب، حين يكون توقاً إلى خلود البشرية جمعاء؟ لسبب آخر، لم يعد عدم تناظر الرغبة، بل المسئولية. فليس الأمر رهناً بنا، أي بالإنسانية التي نشكلها اليوم، إن كانت الإنسانية قد وُجدت بالأمس، ولكنه رهنٌ بنا إن كانت ستوجد غداً. إن مجتمعنا الأخلاقي لا يمتد مكانياً ليشمل كل من يمكننا أن نربطهم بعلاقة متكافئة فحسب، بل يمتد مستقبلاً ليشمل كل من يعتمد وجودهم على أفعالنا، والذين تربطنا بهم علاقة غير متكافئة. إن ولادتنا بيضاً أو سوداً، هنا دون غيرهم، الآن أو لاحقاً، أمرٌ عرضي وليس رهناً بنا. ولأن كل تمييز قائم على المولد ظالم، فمن الظلم أن يعاني من يعيشون بعدنا من جراء ذلك. لذا، فإن توقنا إلى الخلود، بصيغة الغائب، هو التجسيد الحقيقي لارتباطنا بعالمية المجتمع الأخلاقي الإنساني في الزمان.
لا بد لنا من الموت؛ ليس في ذلك ما يدعو إلى الرعب. لكن يجب ألا تموت الإنسانية نفسها؛ ففي ذلك تكمن قوة أملنا mobiliser notre espérance .

المؤلف
فرانسيس وولف" 1950-.. "
مدرسة المعلمين العليا
فرانسيس وولف أستاذ فخري للفلسفة في مدرسة المعلمين العليا" باريس- فرنسا ".
شغل كرسي الفلسفة القديمة في قسم الفلسفة بجامعة ساو باولو (البرازيل) وجامعة باريس نانتير، حيث أدار مركز فيستوجيير. في مدرسة المعلمين العليا، عمل فرانسيس وولف محاضرًا، ونائبًا للمدير (للعلوم الإنسانية والاجتماعية)، وأستاذًا في قسم الفلسفة، الذي ترأسه لمدة ثلاث سنوات.
من مؤلفاته، من بين أعمال أخرى، *إنسانيتنا: من أرسطو إلى علم الأعصاب* (فايار، ٢٠١٠)؛ *ثلاث مدن فاضلة معاصرة* (فايار، ٢٠١٧)؛ و*نداء من أجل العالمية* (فايار، ٢٠١٩).

Francis Wolff: L’homme, ni dieu ni bête
ملاحظات من المترجم:
-المقال مستل من ملف تحت عنوان:
الهشاشة البشرية، تحت إشراف جيروم بوري
La fragilité humaine, Under the direction of Jérôme Porée
وحيث جرت تنحية الهوامش جانباً.
-صورة كاتب المقال من وضعي.
-هناك إضافات إلى بطاقة التعريف بالكاتب من جهتي .