كتابة الجسد تُعتبَر هدفًا صريحًا للعديد من الكاتبات. ورغم أن كل كتابات النساء لا تقبل الاختزال إلى هذا المفهوم، إلا أنها حاضرة بكثافة في هذا السياق، مما يجعلها مشروعًا قيّمًا للتحليل النقدي.
يهدف تأملنا هذا إلى أن يكون بمثابة حكاية رمزية: فالحقائق أحيانًا تكون أكثر وضوحًا عند التعبير عنها بشكل غير مباشر، من خلال الفراغات التي يمرّ بها الخيال. لكن لهذه الحكاية الرمزية غاية محددة: توضيح العلاقة الجدلية بين الجسد والكتابة corps à l'écrit ، وهي علاقة غالبًا ما تتجلى ضمن ديناميكيات النوع الاجتماعي. هذه العلاقة، في رأينا، تُشكّل عنصرًا بنيويًا في كل كتابة، ولا شك أن استمرار ممارسة إسناد دور الكتابة للرجل ودور الجسد للمرأة لم يستمر إلا من خلال تحوّل ثقافي - الثقافة نفسها. يبقى أن ندرس المعايير التي يقوم عليها هذا التوزيع للأدوار، وما هو هذا "الجسد"، الذي فُقد أو استُعيد من خلال الكتابة.
سنجد هذه الجدلية وغموضها حاضرين في عدة مواقف تبرز فيها العلاقة بين الجسد والكتابة بوضوح. ورغم أن هذه المواقف لا تُمثل بالضرورة أهم اللحظات في تاريخ الأدب، إلا أنها تُجسد التذبذب القائم، وبالتالي تسلّط الضوء على استعادة الجسد الممثَّل في العديد من كتابات النساء المعاصرات. ستُلهمنا أسطورة أثينا وتيريسياس في هذا البحث. صحيح أن هذه الأسطورة ذكورية، ولذا ربما لا تُناسب تفسير التعبير الأنثوي. لكن تيريسياس، كما سنرى، لا ينوي البقاء ضمن إطار الثقافة الذكورية: فرحلته، عبر الجسد الأنثوي، تتلخص في الانتقال من صور التمثيل، حيث يتجول كمتلصص voyeur ، إلى الانجراف الخيالي للرائي، الذي يقوده إلى عالم الدوافع، حيث لا وجود للفصل الجنسي ولا للثقافة. ولذلك، ربما يكون مؤهلاً للحديث عن الكتابة الأنثوية. تروي إحدى روايات الأسطورة أن العراف devin أصيب بالعمى في اليوم الذي أُتيحت له فيه رؤية جسد أثينا عارياً؛ ويا له من حظٍ عظيم أن يُصاب بالعمى فقط! أما أكتيون، فقد لقي حتفه أمام جسد أرتميس العاري! وهكذا انكشف سر العرافة، نظرة تيريسياس الباطنية، المتناظرة مع تلك النظرة السطحية للتحليل النفسي. علاوة على ذلك، فإن أثينا خاضعة تماماً لقانون الأب إلى درجة أنها فقدت حقيقة جسدها، الذي تركته عذرياً لا يُفصح عنه. لقد اختارت بدائل للجسد: اللباس vêtement (ذلك الرداء الشهير الذي نسجته عذارى أثينا على مر السنين) والكتابة (ذلك النسيج الآخر autre texture ، الذي أسسه مواطنو أثينا بصبر تحت رعايتها). جسدٌ في حالة اضطراب، قصة أثينا، بين طيات الثياب وثنيات الكتابة، تتفاقم بفعل زلة لسان، حين تتخلى الإلهة، ظنًا منها أنها في حالة حميمية، عن القانون المكتوب والثوب المنسوج لتستعيد جسدها في عريه. سيستمد تيريسياس دعوته من هذا. مغامرته هي في الواقع عكس مغامرة أثينا: مخلص، كرجل صالح، لقواعد اللباس والأعراف الدينية، يتجه الآن إلى الجسد، منتقلًا من المجاز إلى الواقع، وإذا ما أعماه ذلك، فربما ليس كعقاب بقدر ما هو إغلاق عينيه إلى الأبد لاستبدال الأشياء وإلزامه بالاستمتاع بصورة الجسد المتخيلة وراء المظاهر. وهكذا، يُكرس كعراف، قادر على تمييز حقيقة أخرى وراء الأحداث، تحت السلوكيات، الدافع. ويُقال أيضًا أن تيريسياس أصيب بالعمى لأنه أعلن أن النساء، في الجماع، يشعرن بمتعة أكبر بعشر مرات من الرجال.
على أي حال، سيفلت العرّاف الغائب عن النظر من الأشياء المتكررة التي تخدع متعة الرجل، وسينعزل في جسده، محاولًا الانضمام إلى الكل الذي يبدو أنه حكر على النساء؟ أكثر من صورة جسد أثينا العاري - مجرد جسد خيالي للمتلصص، حتى وإن رُقّي إلى عرّاف - فإن سعي تيريسياس إلى استعادة جسده، بعيدًا عن الخداع، هو ما يحمله معه في ليله. وهكذا يُضمن له مستقبله في التنبؤ. صحيح أن هناك رواية أخرى للأسطورة يُقال إنها انتشرت. يُفترض أن النساء المشاركات في احتفالات البانثينايا هنّ من روينها. ولكن بما أن هؤلاء النساء لم يكتبن، فقد ضاعت هذه القصة؛ لذا علينا أن نبتكرها من جديد. بحسب هذه الرواية، لم يرَ تيريسياس جسد أثينا قط، وإذا ما أصيب بالعمى، فذلك ببساطة لأنه أخطأ في حق النساء... حادث بسيط لا يليق برجل أن يرويه بهذه الطريقة، ولذلك أخفاه في قالب الأسطورة المعروف. يلتزم النص التالي بالرواية المكتوبة للأسطورة، ويترك للقراء المجتمعين في باناثينايا الجديدة مهمة ابتكار رواية أخرى (وهذه المرة، لتدوينها حتى لا تضيع أبدًا).
يمكننا الإشارة إلى بعض أوجه التشابه بين أسطورة أثينا هذه وحالة الأدب النسوي الراهنة، حيث تنهار دلالات قانون الأب في كلا الجانبين لتكشف الجسد في عريه الكامل. لكن في هذه الأيام، أصبح تيريسياس نادرًا. هل الرجال، في خوفهم من فقدان إدراك ذواتهم، مجرد متلصصين لدرجة أن الجسد المعروض - أو كما يرونه - ليس سوى شيء بلا قدرة على نزعه؟ أم أن النساء اليوم يصبحن عرافات، كأثينا نفسها التي أعمتها رؤية جسدها؟ أم أن النساء، على عكس تيريسياس، سيغتنمْن هذا المعنى الإضافي، وبمجرد أن تُكشف أجسادهن، يُحوّلنه إلى دلالات كتابة واضحة، بل ويلجأن إلى بعض السخرية ويُقلّلن من الطابع الذكوري لبعضها الآخر؟ تيريسياس، بعد أن رأى الجسد وراء حُجبه، انغمس في ظلام هذا الجسد الذي يتجاوز الكلام؛ أما أثينا المعاصرة، إذ ترى نفسها كجسد، فتحاول، على العكس، تقديمه في دليل الكتابة. هذا بالتأكيد يستحق اهتمامنا.
من عيوب سياق اجتماعي سياسي مُعين، ينسحب تيريسياس من دلالات قانون الأب ليختبر الدوافع الغريزية للجسد، الجسد الأمومي؛ وهو ترتيب لم يعد مُتاحًا بسهولة في نظامنا أحادي البُعد الذي يحكمه القانون وكبته. لا شك أن الظروف المادية والأيديولوجية للمجتمع تُحدد العلاقة بين الجسد والكتابة. إن التناقض بين "الساحرات" والمحققين، على سبيل المثال، يُعدّ مثالاً مأساوياً على ذلك. فالمحققون لا يواجهون أي خطر من التماهي مع تيريسياس. لقد جردتهم متطلبات الطقوس والكتابة اللاهوتية تماماً من أجسادهم، حتى أنهم، سواء أكانوا مبصرين أم لا، لا يرون في جسد الساحرة المُعدّة للتعذيب إلا جسداً "مُسيطراً" عليه من قِبل خيالهم: فضاءً للشيطان، وأرضاً قاحلة لرغباتهم السادية المازوخية، وكلها تحترق بسهولة كما تحترق خيالات مهملة.
لم يُبدِ هؤلاء المحققون أي ميلٍ نحو البصيرة clairvoyance ، فقد كانوا غارقين في شريعة الأب، التي تُشرح وتُفسر وتُفسر، إلى درجة أنهم لم يسمحوا لأدنى لمحةٍ من جسد الأم. ولم تكن هناك أي أثينا بين الساحرات المُعذبات: فقد اختزل نمط الإنتاج الإقطاعي والأيديولوجية المسيحية السائدة أجسادهن إلى مجرد قوةٍ للإنتاج والتكاثر، ولم يتركوا مجالاً لأدنى منطقة إثارة جنسية؛ لا شيء هناك يُمكن أن يُعمي المحقق ويُمكّنه من إدراك أي حقيقةٍ مفقودة. وإذا كانت الساحرات قد شعرن ببعض المتعة من أجسادهن، فبالكاد كانت لديهن الظروف أو الكلمات للتعبير عنها. لم يكن هناك أي إغراء، على أي حال، لتدوين أجسادهم كتابةً، باستثناء ذلك الاسم المنقوش قسرًا في أسفل النص الذي كتبه آخرون، والذي يُعيد إنتاج "اعترافاتهم" - وهي كتابة حقيقية للجسد، تلك التي يأمر بها دافع الموت - الكتابة الوحيدة التي يحترمها التعذيب في أجساد ضحاياه - والتي من خلالها، على الأقل، ينجون من قضاتهم. الجسد، هناك، يُعبّر عن نفسه بفعالية كتابةً، حتى في الموت. لكن الساحرة في العصور الوسطى ومحققها يختلفان عن أثينا والعرافة في نواحٍ أخرى. فالمرأة، في الأسطورة اليونانية، التي تمتلك جسدها بالكامل (حتى لو كان امتلاكًا سريًا)، هي التي تُشعل نار الحسد في قلب الرجل الأعمى (حتى لو عاد إلى جسده). في مأساة المحكمة الكنسية، الكتابة هي مجال المحقق، الذي يُصنّف المرأة على أنها مريضة نفسيًا من خلال تصويرها على أنها هستيرية. كان الشر الأثيني جسديًا؛ يكمن الخلل في العصور الوسطى في الخروج عن الخطاب. فإذا كان جسد أثينا هو العنصر غير المنطوق في الكتابة، فإن جسد الساحرة هو خارجها، هو استبعادها. الأول مصدر للإبداع، فهو يُلهم: كما يتضح من دور تيريسياس؛ أما بالنسبة للأخرى، فلا مفر لها في نظام قانوني مُستدام ذاتيًا: كل ما يتبقى هو الصراخ، أو الصمت، الذي لا يُشكل ثقافة. بعد قرن من الزمان، ظهرت جدلية جديدة بين الجسد والكتابة، حيث يكون الجسد أنثويًا دائمًا والكتابة ذكورية. أصبح السياق الاجتماعي والاقتصادي برجوازيًا وحضريًا. بعض النساء، بشرط عزل أنفسهن، يحصلن على الكتابة والخطاب، أو على الأقل يكون لديهن مُعترف أو مُرشد روحي يملك المفاتيح. لا يختلف المتصوف كثيرًا عن الساحرة، فكلاهما يلعب على جسد مُنغلق وهستيري (كما يتضح من الخط الفاصل غير الواضح بين المتصوف والممسوس: فكر في جان ديزانج ورفيقاتها في لودون). لكن ثمة فرقٌ بينهما: فالأولى تمتلك دلالات الكتابة للتعبير عن جسدها، وهو امتيازٌ لم تنله الفلاحة الأمية التي كُرِّست كساحرة. مع ذلك، تبرز بعض أوجه الشبه بين هذه المتصوفة وأثينا. فكلتاهما عذراوان، وجسداهما ممنوعان من التداول بإرادة الأب؛ وكلتاهما، بعد أن تدربتا على كتابة شريعته وقمعها، تتجاوزانها لاستعادة جسديهما في عُريهما الفطري، سواء في عزلة أو في نشوة، وكلتاهما تحت أنظار رجل، عرافٌ هناك، ومعترفٌ هنا. لا تملك المتصوفة ما تقوله، ولا كلماتٍ تُعبِّر، فضلاً عن أن تُدوِّن، التجربة الفطرية التي تختبرها مع جسدها.
لكن عند عودتها من رؤيتها، تُجبر على الكلام: فهذا الجسد الذي تجاوزها يجب أن يعود إلى الخطاب؛ يُحثّان على إظهار حقيقة تجربتهما الصوفية ضمن حياة يومية فاضلة، أي: خاضعة صراحةً للنظام والقاعدة. وهكذا تبدأ هؤلاء النساء بالكتابة، أو على الأقل الإملاء، إلى معترفهنّ المتلهف، والذي يكون أحيانًا "روحانيًا" وعاطفيًا. هذا شكلٌ ماكرٌ من الكتابة يستمد دلالاته من الخطاب اللاهوتي السائد: نعم، ما رأينه هو بالضبط ما يصفه اللاهوتيون في نصوصهم، بل ويذهبون إلى حد المبالغة فيه.
أثبت نصٌ واحدٌ على وجه الخصوص قيمته العظيمة في تحويل الجسد الغريزي corps pulsionnel إلى كلمات ذات معنى: نشيد الأناشيد وما يقارب عشرين شرحًا له، والتي وُجدت في مكتبات الأديرة آنذاك. تستقي المتصوفة منه الكلمات (زوج، زفاف...) التي تُعبّر عن رغبتها، مانحةً بذلك شكلًا زوجيًا لما لا يُمكن التعبير عنه في جسدها، وهو ما يُفيد اللاهوتيين الذين يقرؤون في الرواية عجائب يسوع العريس، الذي يُشبع قضيبه بالنعم، وأولوية الرجل الذي يُلبي رغبة المرأة بكاملها، مُستوعبًا إياها في ذاته. وهكذا، تُزيل أثينا الأديرة الغموض عن كتابات عرافات ذلك الزمان بجسدها كله، لكنها سرعان ما تفقد نفسها باستعارة الكلمات من هذه الكتابة نفسها وطبيعتها القضيبية للتعبير عن ذاتها. ربما تكون هذه الكتابة حقيقة، لأنها، ضائعة في الدلالة، لم تستطع التعبير عن نفسها إلا بفقدانها مرة أخرى في المعنى. لكن هذه الكتابة كانت خداعًا: فباستعارة أساليب اللاهوتيين، أنقذت المتصوفة نفسها: أُحرقت كتبهم، لكن لم تُحرق أجسادهم! في نهاية المطاف، كانت كتابة وهمية، أشبه بكفن منها بنتاج هذا الجسد، الممنوع من الكتابة، كما عبّرت عنه نفسيًا وجسديًا هؤلاء المتصوفون الموصومون الذين يحملون على أجسادهم علامات يسوع الكتابي، شديد التعلق بالكتب! ماذا إذن عن عمى تيريسياس في هذه التجارب الصوفية؟ لقد صُدم العرّاف اليوناني حقًا بالبصيرة، إذ لم يعد يكتفي بالدلالات البديلة للجسد الذي رآه؛ أما اللاهوتيون، من ناحية أخرى، فهم في أحسن الأحوال قصيرو النظر. لم يدركوا، وهم يكافحون خلف دلالات كتاباتهم، هذا الجسد المعذب الذي يُخطط في النهاية للبقاء. على عكس العرّاف، فقد اللاهوتيون إلهامهم. أما المتصوفة، النقيض الكاشف لأثينا، فقد لبست نفسها رموز الكتابة. لم يكن بإمكان الطبقة البرجوازية الناشئة أن تتقبل جسد امرأة عارية، فقد أثقلته بكونه رمزًا لتجارتها الذكورية. لم يكن بوسع المتصوف إلا أن يستمتع بجسد متخيل، منفصل عن الواقع، يحرم تيريسياس من عمى بصيرته النافع. دعونا نتجاوز قرنًا أو قرنين آخرين. هنا الكتابة تخبو، والخطاب اللاهوتي مهزوم على يد الموسوعيين، والخطاب القانوني مدمر في الثورة. يظهر ساد كتيريسياس جديد، يجرد نفسه من كل انحرافاته من قواعد الكتابة وأعراف الأخلاق، هذه العُصاب البرجوازية. ومثل تيريسياس، يُعاقب ساد بحبس أشبه بالسجن شبه الدائم، عمى يدفعه إلى الانغماس في عالم الدوافع. كان بحاجة إلى السوط، حقيقيًا أحيانًا، ومتخيلًا في أغلب الأحيان، ليلتقي بجسد أغفلته كتابة العالم أجمع، أو بهذه الأجساد المكبلة ليمنح مكانًا لما اعتبرته الكتابة مكانًا بلا مكان. إن عُري أثينا، المُقدَّم للانحراف، هو غياب الكتابة نفسه، وإذا كان الماركيز الإلهي قد عانى من القانون بسبب تجاوزاته، حتى سُجن، فإن هذا القمع لا يهدف لحماية النساء المجلودات بقدر ما يهدف لحماية دلالات الكتابة نفسها من أي تجاوز. في السجن، يُصاب ساد بالعمى الحقيقي، مثل تيريسياس، الغائب بدوره عن الدلالات، مكانٌ لا مكان فيه للكتابة التي تمحوه كما منعت المرأة. يصبح ساد أنثويًا؛ إنه جوستين! لكن أنوثة ساد هذه تنفي المرأة. تُقلب أسطورة أثينا رأسًا على عقب مرة أخرى: تيريسياس جديد يُعرّي الإلهة بالسوط، متحديًا قانون الأب الذي ضمن غطاء جوستين الفاضل؛ ليست أثينا هي التي تُعرى. وهكذا، فإن الأنوثة الرمزية التي يُعمي بها ساد نفسه في جسده، يُنزعها هو، تخيليًا، من جسد المرأة. لا يزال الغموض الأولي قائماً، ويتجلى ذلك في التوزيع التخيلي للأدوار: رجل يكتب وامرأة مُذلّة عارية، بل والأكثر انحرافاً أن الرجل يكتب عن جسد هذه المرأة، أو بالأحرى عن الأنوثة التي يكشف عنها فيه. على الأقل، استولت نزعة التصوف في القرون السابقة على دلالات الذكورة لحماية جسدها؛ أما جوستين، فقد جُرّدت من جسدها بفعل الرمزية المُشوّهة للرجل المهووس.
مع السريالية، ظهرت محاولة أخرى للكتابة عن الجسد، تحت رعاية الماركيز الإلهي المعلنة. لكنها كانت حذرة للغاية، ومتحفظة في مواجهة الانحراف perversion ، إلى درجة أنها تحولت إلى مسرحية هزلية: فأثينا ليست مضطرة للتعري، حتى وإن كانت النساء، في هذا الأدب، يتجولن عاريات في كثير من الأحيان. والسبب في ذلك هو أن الحجاب يحميهن من أي عُري: فالسرياليون يرون في المرأة الإلهة الفردوسية أو الشيطانية، العذراء أو العاهرة، الأم أو الجارية، غير عارية أبدًا، بل مُحاطة بخيالهم الذي يتوق إلى الهذيان. لا وجود لتيريسياس الأعمى، ولا لأثينا التي تجوب الكتابة، مُشتتةً الرموز في فوضى محسوبة بعناية. يكمن وفاء الموقف السريالي للأسطورة اليونانية القديمة فقط في هذه المراقبة الدؤوبة للجسد الأنثوي المثالي. لا شك أن أسطورة أثينا وتيريسياس قادرة على إلقاء الضوء على العديد من المواقف الجدلية الأخرى حيث يجد الكتابة، بوصفها تجريدًا من الجسد، نفسها مفتونة به، ولكن دائمًا بشكل تخيلي، ودائمًا مثقلة بملء فراغات الدلالات الفارغة.
لكن هنا تعود الأسطورة للظهور، في توزيع جديد للأدوار. فبعد أن سئمت أثينا من قصر النظر، أصبحت تتعرى لنفسها فقط، من أجل متعتها الخاصة، أمام مرآتها.
وبدفعها اختزال الأسطورة إلى مونولوج حصري إلى أبعد من ذلك، تبدأ أثينا في كتابة رحلتها الداخلية. تنهار الأسطورة، بشخصيتيها في موقف جدلي، إن لم يكن صراعيًا: فلا يبقى سوى بطل واحد. وهكذا، وقد خُصي تيريسياس، تتجه نظرته بصعوبة نحو أي كشف مبهر محتمل. ولا يخلو الأمر من تساؤله، في هذه العزلة الجديدة، عن التعايش الغريب بين جسد عارٍ ونص corps nu et d'un texte ، قريبين جدًا من نسيج الملابس. إذا كانت أثينا، كما يبدو، لا تستخدم الحبر للكتابة بل دم حيضها le sang de ses menstrues أو حليبها أو دموعها، فإن تيريسياس يلاحظ علامات كتابته الذكورية من خلال ما يراه أحيانًا مجرد إفرازات أنثوية. وماذا لو لم تكن الأسطورة مجزأة إلى هذا الحد، وما زالت تُروى بشخصيتين مختلفتين في توزيع الأقطاب؟ جسدها، الذي تقدمه أثينا الآن لدلالات الكتابة، يُعرض نفسه في مواقف مختلفة. فالكتابة الأولية عن الجسد تأخذه إلى مستوى اجتماعي في المطالبة بالمساواة في حقوقه المُستغلة، وحرية المرأة في استخدامه، حتى في التحرر من التمييز الجنسي الذي يُقيدها بالرغبة الذكورية. أدب المُستَغَلّين، الذي ثار بحق ضد عدم المساواة في الأدوار واستعباد الأجساد. ولكن ألا ينشأ هذا المطلب الأنثوي في سياق خطاب تولده المؤسسة الاجتماعية والاقتصادية (الذكورية)، حيث تكتب النساء عن حقهن في الإجهاض في اللحظة التي تتحدث فيها الأيديولوجيا عن الانخفاض الضروري في معدلات المواليد؟ هل تتساءلين: هل تتساءلين عن الأم التي تطالب بتخفيف أعباء عملها، وقضاء وقت فراغها في المنزل، ورفض فكرة الجمع بين وظيفتين، بينما يُهيمن النظام على نماذج جديدة للأمومة، مُشبعة بقوة روحانية؟ إذا كانت النساء يردن التحكم في أعضائهن التناسلية contrôler sa génitalit ، فهل يُعد هذا الخطاب أنثويًا حقًا في وقت تتزايد فيه معالجة الجسد طبيًا؟ وإذا كانت النساء، في مجال ذكوري كالكهنوت المسيحي، يطالبن اليوم بمكانة مساوية على الأقل لمكانة الرجال، فهل يُعد هذا الترقية المحتملة، أو على الأقل هذا الادعاء، أكثر من مجرد تناقض ضروري لإضفاء الطابع المسرحي والأسطوري على الكتابة الجماهيرية المعاصرة؟ لا يتعلق الأمر بنزع فتيل صراع عادل وشاق، بل بتحديد الكتابة التي تنبثق منه. ولكن هل هي أنثوية، متأصلة في تماسك الخطاب الذكوري الذي تُعدّله من خلال انتصارات مُحققة بشق الأنفس، ولكنها مُجازة بالفعل؟ مهما كانت دلالات الخطاب النسوي الجديد، فلا شيء فيها قادر على أن يُعمي أبصارنا بعد الآن. لقد صاغ تيريسياس لنفسه آلهةً وشروطاً لوهمه، ملاذاً في الآخر المتخيل أو الرمزي. إن الشروط المفروضة على الخطاب المعاصر، سواءً كان صادراً عن امرأة أو رجل، من خلال إدخال الآخر الغريب في صميم المعنى، تجعل أي دهشة موضع شك أو حتى غائبة.
لم يتبقَّ لأثينا سوى ملجأ آخر، شكل آخر من أشكال التعري autre dénudement : لم يعد جسدها المجزأ بفعل المجتمع، بل هذا الجسد البيولوجي، المختلف حقًا. ثم يظهر نوع جديد من الكتابة عن الجسد، جديد في النصف الثاني من هذا القرن، يتحدث عن لذة النشوة الفريدة، عن المداعبة في ثنايا الجسد الكثيرة، عن تدفق الحليب أو نزول الدم، عن رحم يتحول إلى وكر. لذة ينبعها جسد المرأة من جسد الرجل، بينما الكلمات التي تصفها هي الوفرة، والكمال، والاندماج، التي انفصل عنها الرجل ليمنح نفسه القدرة على الكتابة. وهكذا يُزال الغموض عن الجسد المتخيل الذي منحه تيريسياس للمرأة، ويظهر جسد حقيقي، أقرب إلى الواقع مما وصفه. هل تيريسياس مفتون؟ هل يحلم بالخنثى، بهذا الجسد الأنثوي دون أن يفقد شيئًا من ذاته؟ ماذا لو كان هذا الجسد الخفي، الذي حصره سابقًا في الهستيريا، هو في الواقع أثر من آثار الواقع؟ يستأنف قوله، كما في زمن أثينا، إن المرأة تستمتع بالمتعة عشرة أضعاف ما يستمتع به الرجل. لكنه لا يُعمى بمثل هذا التصريح إذا ما أخذنا كل شيء في الاعتبار، فإن هذا الوصف للجسد ما هو إلا وصف لجسد متخيل، جسد مُخصص (بدقة، ومن الذي خصصه؟) ليحتوي على كل المتعة، كل الاكتمال، باختصار، هذا الآخر، موضوع تخلي الرجل واستبداله بالمتعة في الثقافة والعلم. لا تزال أثينا حاضرة، تُعرّي نفسها، جسد المرأة ومتعتها، ولا يزال الرجل يجعلها إلهة أم، دلالة على نقصه، ولكنها دلالة مع ذلك. ليس من النادر، علاوة على ذلك، أن يكون مثل هذا الوصف لجسد المرأة بمثابة علاج له، لتحويل معاناته إلى معنى، وطاقته إلى خطية. وهكذا، يتم تأكيد صحة استعاراته. وهكذا، يُسجل جسد المرأة الاختلاف. يكاد هذا لا يُعيد فتح ندبة الاختلاف التي نشأت منه لدى الإنسان. ولذا، تحاول النصوص المكتوبة عن الجسد الأنثوي التعبير عن لذة دلالية تُشبه لذة الجسد نفسه. صحيحٌ أن هناك عملاً هائلاً لا يزال يتعين القيام به على مستوى اللغة؛ ولنأخذ الفرنسية مثالاً، تلك اللغة التي تُعتبر مثالاً صارخاً للغة الذكورية، حيث استوعبت، على سبيل المثال، صيغة المذكر من صيغة المحايد اللاتينية. يكفي أن ننظر إلى الصعوبات التي وُوجهت في تأنيث المصطلحات التي كانت في السابق مذكرة أو التي لم يكن لها سوى صيغة مؤنثة ازدرائية. لا يزال هناك الكثير مما يجب فعله، وهو أبعد بكثير من مجرد تغييرات طفيفة في تسمية دورية نسائية بـ"الحيضية" بدلاً من "الشهرية". إن كثرة التورية، والاضطرابات النحوية، ورفض علامات الترقيم، كلها عوامل تُهدد بتضليل الكتابة عن الجسد، وإغراقها في مستنقعات غرقت فيها السريالية لفشلها في إدانة التفاعلات الاجتماعية للغة. لا شك أن هذه الخطوط المتنوعة تُفضي إلى ظهور كتابة ثنائية اللغة بحق، لغة نسائية تتجاوز مجرد التلاعب بالألفاظ، وبداية كتابة لا تُعرَّف فيها المرأة بجنس الآخر. ومع ذلك، وللتعبير عن ذلك، لا تزال تلجأ إلى أشكال موروثة من كتابة تسمح لها براعتها. ولكن في الواقع، ما هو على المحك عندما تكشف أثينا عن جسدها؟
يكتنف عبارة "كتابة الجسد écrits du corps " غموضٌ، إذ لم يعد هذا الأخير، أي مبدأ توحيد التجزئة الأصلية، هو الذات، بل نتاج انعكاس المرآة على الأعضاء المنفصلة. علاوة على ذلك، يُبنى هذا الجسد المنعكس كموقعٍ لعلم دلالات قائم على الدوافع، يُراد التحكم فيه (وقمعه) لكي يوجد الرمزي. لم يُكتب الكثير بعد عن صراع الجنسين هذا في نشأة الثقافة (بمبدأها الأساسي المتمثل في تحريم زنا المحارم وتبادل النساء): ثمة، في الواقع، انقسام بين الرجال والنساء، غالباً ما يكون صراعياً. لكن قبل ذلك، نشأ الانقسام بين أجساد موحدة بالرمزي - الرجال بشكل أكبر من خلال هذه القدرة المجازية للقضيب، هذه "الأجزاء" للكل. الرجل والمرأة، المولودان في جسد مجزأ، أو بتعبير أدق، في جسد غير موجود، لا يظهران في تجربتهما إلا من خلال تأثير الثقافة، مهما كانت بيولوجية. لا يحتفظ الجسد بوحدته إلا من خلال الدلالات المفروضة عليه: المجاز الذكري الذي يُشكّل الرمزي والذكوري؛ والاستعارات التي يُفصّلها القانون حول المرأة، مساحة للآخر، مساحة الآخر. إذا تعرّت أثينا اليوم، فلا يمكن أن يكون ذلك من ثيابها ولا من كتابات أبيها، بل من جسدها نفسه: لتكون مجرد هذا اللاجسد القادر على حجب كل معنى عن تدفق طاقتها الغريزية. باكتشافها لذاتها بهذه الطريقة، في سلوك لا يمكن أن يكون حكرًا عليها كامرأة، فإنها مع ذلك تمتلك امتيازًا دقيقًا يتمثل في إرشاد تيريسياس إلى الطريق الذي يعود من الجسد البديل إلى الواقع المفقود. تبقى الحقيقة أن المرأة في هذه اللعبة تفقد نفسها، تُعمي نفسها كما تُضلّ الرجل، وكلاهما يميلان إلى الاستمداد من خارج قانون الأب. هل يمكننا الحديث على هذا المستوى عن الأنوثة، عن الكتابة الأنثوية؟ أم عن الكتابة الذكورية؟ يهرب الغريزي من التشييء الجنسي، والنساء اللواتي يكتبن عن أجسادهن في لذة فيزيولوجيتهن يتعثرن على حافة الفراغ المؤلم، ويُخلّدن الثقافة والأدب بأوهامهن. إذا لم نتمكن من الحديث عن الأنوثة مقابل الذكورة في هذه الرحلة نحو اللاجسدي، فبإمكان تيريسياس حينها أن يشارك في غفلته تجريد أثينا من ملابسها، وإذا كان عليه أن يسلك طريقًا أطول (من مكان إلى لا مكان عندما يتعلق الأمر بانتقال المرأة من اللا مكان المُحدد إلى اللا مكان الحقيقي)، فإنه لا يُحرم من الجماعة بأي حال من الأحوال. من هذا المنظور، تحتفظ أسطورة أثينا وتيريسياس بواقعيتها، بل وتصل إلى مستوى لم يكن متوقعًا من قبل. لكن هنا، تُعبّر أثينا، بجسدها اللاجسدي، عن مشروع كتابة الدافع، عندما لا تكتفي على الأقل بالكشف عن جسدها وحده في حسيته. وقد أدت عدة مقالات بالفعل إلى مسألة هذا التفكيك النصي نحو الكامن. تُشير أثينا المعاصرة، الساحرة حين تكشف عن جسدها المهمل، إلى الصوفية من خلال استعاراتها من الكتابة لدلالات جسدها: مسعىً بارعٌ ينقل الرسالة على تردد موجاتٍ غريبة، ويترك أثره في الانفتاح المُتاح للاستعارة المحظورة، وللهراء، وللصرخة الكامنة في التماسك الأدبي، طاقةٌ لا تُسمى ولا تُحل، لكنها قويةٌ بما يكفي لجذب دلالات الرمزي إلى مسارها. وهنا، بلا شك، يكمن الفرق بين الحديثة والصوفية، فالأخيرة عاجزةٌ عن استحضار رمزية اللاهوت في تدفقها. ألا ينبغي للنقد الأدبي للكتابة النسائية (ولماذا لا للكتابة الرجالية؟) أن يطرح سؤال اللاجسد على النص، مُحددًا ومُتحديًا التمثيلات الأخرى (الخاطئة): تلك الصور النمطية التي تتسلل إلى الأدب النسائي كما تتسلل الكلمات المُبتذلة، تلك التعبيرات عن جسدٍ مُنغمسٍ في اللذة بأي ثمن، أو مُؤَسْبَق بيولوجيًا، والتي تُشتت الانتباه عن الدوافع، تلك الكليشيهات المُتشددة التي تستمد قوتها من تماسك المعنى أكثر من الطاقة الغريزية. لا تزال أثينا مُحتشمةً للغاية في تعريها؛ فالما لم يُنطق به يُصبح تكرارًا. لن يُعمى تيريسياس، فقد سئم من استعاراته التكرارية. فهل سترضى الكاتبة إذًا بأن تأخذ مكانها في الكتابة بدلًا من أن تُسيطر عليها بكل ما فيها من تكرار و
هوسٍ بالتشييء؟ أم أنها تُحاول اختبار الكتابة من منظور أنثوي: في الانجراف المُستمر للتماسك، وتحوّل الدافع إلى طاقة ثورية énergie révolutionnante .
في الحالة الأولى، ستُثرى الأدبيات بمقالات أو قصائد تُكشف فيها المرأة بقدرتها الفريدة على تجربة الإحساس بكثافة تفوق إدراكها لذاتها؛ ولا شك أن هناك ما يكفي من الرغبات التي لم تُكشف بعد لتغذية هذه الأنواع الأدبية لفترة طويلة، لكن المرأة ستُحصر مرة أخرى في زاوية غير مؤذية، وسيستمر الأدب في سعيه المحموم وراء التعبير الذكوري. أما إذا دخل اللاجسد نفسه إلى النص، على النقيض من ذلك، فإن الكتابة السياسية والعلمية ستُجرف - كما يُفكك التحليل النفسي اليقينيات الأنثروبولوجية عندما يتعلق الأمر بموضوع البحث ومؤلفه. في هذا المستوى من الكتابة، لم يعد هناك رجل أو امرأة، بل أجساد واعية بانفصالها الأصلي، وتُدرك في هذا التباعد أي دلالة من شأنها محوه. لكن أي نظرة مستعدة لأن تُعمى بهذه الطريقة؟ هل هذه، علاوة على ذلك، حالة عمى، أليست غريزة الموت هي التي تُغذي هذا الانجراف؟ صحيحٌ أننا نروي أسطورةً مختلفةً تمامًا: لم يعد العرّاف تيريسياس هو من رأى جسد أثينا عاريًا، هذه العذراء المكرسة للأب، ضامنة كل بقاءٍ ذي معنى، بل أكتيون هو من تأمل عُري أرتميس، العذراء العنيفة المكرسة للأم، تجسيد غريزة الموت. أكتيون، بالفعل، يموت بسبب ذلك، ويُجلد الرجال بالسوط fouet في احتفالات الإلهة في إسبرطة. لكننا لم نعد في عالم الكتابة: أرتميس لا تكتب؛ إنها تصطاد Artémis n'écrit pas ; elle chasse .
جامعة لافال
Jean-Thierry Maertens: Écrire le corps?
يهدف تأملنا هذا إلى أن يكون بمثابة حكاية رمزية: فالحقائق أحيانًا تكون أكثر وضوحًا عند التعبير عنها بشكل غير مباشر، من خلال الفراغات التي يمرّ بها الخيال. لكن لهذه الحكاية الرمزية غاية محددة: توضيح العلاقة الجدلية بين الجسد والكتابة corps à l'écrit ، وهي علاقة غالبًا ما تتجلى ضمن ديناميكيات النوع الاجتماعي. هذه العلاقة، في رأينا، تُشكّل عنصرًا بنيويًا في كل كتابة، ولا شك أن استمرار ممارسة إسناد دور الكتابة للرجل ودور الجسد للمرأة لم يستمر إلا من خلال تحوّل ثقافي - الثقافة نفسها. يبقى أن ندرس المعايير التي يقوم عليها هذا التوزيع للأدوار، وما هو هذا "الجسد"، الذي فُقد أو استُعيد من خلال الكتابة.
سنجد هذه الجدلية وغموضها حاضرين في عدة مواقف تبرز فيها العلاقة بين الجسد والكتابة بوضوح. ورغم أن هذه المواقف لا تُمثل بالضرورة أهم اللحظات في تاريخ الأدب، إلا أنها تُجسد التذبذب القائم، وبالتالي تسلّط الضوء على استعادة الجسد الممثَّل في العديد من كتابات النساء المعاصرات. ستُلهمنا أسطورة أثينا وتيريسياس في هذا البحث. صحيح أن هذه الأسطورة ذكورية، ولذا ربما لا تُناسب تفسير التعبير الأنثوي. لكن تيريسياس، كما سنرى، لا ينوي البقاء ضمن إطار الثقافة الذكورية: فرحلته، عبر الجسد الأنثوي، تتلخص في الانتقال من صور التمثيل، حيث يتجول كمتلصص voyeur ، إلى الانجراف الخيالي للرائي، الذي يقوده إلى عالم الدوافع، حيث لا وجود للفصل الجنسي ولا للثقافة. ولذلك، ربما يكون مؤهلاً للحديث عن الكتابة الأنثوية. تروي إحدى روايات الأسطورة أن العراف devin أصيب بالعمى في اليوم الذي أُتيحت له فيه رؤية جسد أثينا عارياً؛ ويا له من حظٍ عظيم أن يُصاب بالعمى فقط! أما أكتيون، فقد لقي حتفه أمام جسد أرتميس العاري! وهكذا انكشف سر العرافة، نظرة تيريسياس الباطنية، المتناظرة مع تلك النظرة السطحية للتحليل النفسي. علاوة على ذلك، فإن أثينا خاضعة تماماً لقانون الأب إلى درجة أنها فقدت حقيقة جسدها، الذي تركته عذرياً لا يُفصح عنه. لقد اختارت بدائل للجسد: اللباس vêtement (ذلك الرداء الشهير الذي نسجته عذارى أثينا على مر السنين) والكتابة (ذلك النسيج الآخر autre texture ، الذي أسسه مواطنو أثينا بصبر تحت رعايتها). جسدٌ في حالة اضطراب، قصة أثينا، بين طيات الثياب وثنيات الكتابة، تتفاقم بفعل زلة لسان، حين تتخلى الإلهة، ظنًا منها أنها في حالة حميمية، عن القانون المكتوب والثوب المنسوج لتستعيد جسدها في عريه. سيستمد تيريسياس دعوته من هذا. مغامرته هي في الواقع عكس مغامرة أثينا: مخلص، كرجل صالح، لقواعد اللباس والأعراف الدينية، يتجه الآن إلى الجسد، منتقلًا من المجاز إلى الواقع، وإذا ما أعماه ذلك، فربما ليس كعقاب بقدر ما هو إغلاق عينيه إلى الأبد لاستبدال الأشياء وإلزامه بالاستمتاع بصورة الجسد المتخيلة وراء المظاهر. وهكذا، يُكرس كعراف، قادر على تمييز حقيقة أخرى وراء الأحداث، تحت السلوكيات، الدافع. ويُقال أيضًا أن تيريسياس أصيب بالعمى لأنه أعلن أن النساء، في الجماع، يشعرن بمتعة أكبر بعشر مرات من الرجال.
على أي حال، سيفلت العرّاف الغائب عن النظر من الأشياء المتكررة التي تخدع متعة الرجل، وسينعزل في جسده، محاولًا الانضمام إلى الكل الذي يبدو أنه حكر على النساء؟ أكثر من صورة جسد أثينا العاري - مجرد جسد خيالي للمتلصص، حتى وإن رُقّي إلى عرّاف - فإن سعي تيريسياس إلى استعادة جسده، بعيدًا عن الخداع، هو ما يحمله معه في ليله. وهكذا يُضمن له مستقبله في التنبؤ. صحيح أن هناك رواية أخرى للأسطورة يُقال إنها انتشرت. يُفترض أن النساء المشاركات في احتفالات البانثينايا هنّ من روينها. ولكن بما أن هؤلاء النساء لم يكتبن، فقد ضاعت هذه القصة؛ لذا علينا أن نبتكرها من جديد. بحسب هذه الرواية، لم يرَ تيريسياس جسد أثينا قط، وإذا ما أصيب بالعمى، فذلك ببساطة لأنه أخطأ في حق النساء... حادث بسيط لا يليق برجل أن يرويه بهذه الطريقة، ولذلك أخفاه في قالب الأسطورة المعروف. يلتزم النص التالي بالرواية المكتوبة للأسطورة، ويترك للقراء المجتمعين في باناثينايا الجديدة مهمة ابتكار رواية أخرى (وهذه المرة، لتدوينها حتى لا تضيع أبدًا).
يمكننا الإشارة إلى بعض أوجه التشابه بين أسطورة أثينا هذه وحالة الأدب النسوي الراهنة، حيث تنهار دلالات قانون الأب في كلا الجانبين لتكشف الجسد في عريه الكامل. لكن في هذه الأيام، أصبح تيريسياس نادرًا. هل الرجال، في خوفهم من فقدان إدراك ذواتهم، مجرد متلصصين لدرجة أن الجسد المعروض - أو كما يرونه - ليس سوى شيء بلا قدرة على نزعه؟ أم أن النساء اليوم يصبحن عرافات، كأثينا نفسها التي أعمتها رؤية جسدها؟ أم أن النساء، على عكس تيريسياس، سيغتنمْن هذا المعنى الإضافي، وبمجرد أن تُكشف أجسادهن، يُحوّلنه إلى دلالات كتابة واضحة، بل ويلجأن إلى بعض السخرية ويُقلّلن من الطابع الذكوري لبعضها الآخر؟ تيريسياس، بعد أن رأى الجسد وراء حُجبه، انغمس في ظلام هذا الجسد الذي يتجاوز الكلام؛ أما أثينا المعاصرة، إذ ترى نفسها كجسد، فتحاول، على العكس، تقديمه في دليل الكتابة. هذا بالتأكيد يستحق اهتمامنا.
من عيوب سياق اجتماعي سياسي مُعين، ينسحب تيريسياس من دلالات قانون الأب ليختبر الدوافع الغريزية للجسد، الجسد الأمومي؛ وهو ترتيب لم يعد مُتاحًا بسهولة في نظامنا أحادي البُعد الذي يحكمه القانون وكبته. لا شك أن الظروف المادية والأيديولوجية للمجتمع تُحدد العلاقة بين الجسد والكتابة. إن التناقض بين "الساحرات" والمحققين، على سبيل المثال، يُعدّ مثالاً مأساوياً على ذلك. فالمحققون لا يواجهون أي خطر من التماهي مع تيريسياس. لقد جردتهم متطلبات الطقوس والكتابة اللاهوتية تماماً من أجسادهم، حتى أنهم، سواء أكانوا مبصرين أم لا، لا يرون في جسد الساحرة المُعدّة للتعذيب إلا جسداً "مُسيطراً" عليه من قِبل خيالهم: فضاءً للشيطان، وأرضاً قاحلة لرغباتهم السادية المازوخية، وكلها تحترق بسهولة كما تحترق خيالات مهملة.
لم يُبدِ هؤلاء المحققون أي ميلٍ نحو البصيرة clairvoyance ، فقد كانوا غارقين في شريعة الأب، التي تُشرح وتُفسر وتُفسر، إلى درجة أنهم لم يسمحوا لأدنى لمحةٍ من جسد الأم. ولم تكن هناك أي أثينا بين الساحرات المُعذبات: فقد اختزل نمط الإنتاج الإقطاعي والأيديولوجية المسيحية السائدة أجسادهن إلى مجرد قوةٍ للإنتاج والتكاثر، ولم يتركوا مجالاً لأدنى منطقة إثارة جنسية؛ لا شيء هناك يُمكن أن يُعمي المحقق ويُمكّنه من إدراك أي حقيقةٍ مفقودة. وإذا كانت الساحرات قد شعرن ببعض المتعة من أجسادهن، فبالكاد كانت لديهن الظروف أو الكلمات للتعبير عنها. لم يكن هناك أي إغراء، على أي حال، لتدوين أجسادهم كتابةً، باستثناء ذلك الاسم المنقوش قسرًا في أسفل النص الذي كتبه آخرون، والذي يُعيد إنتاج "اعترافاتهم" - وهي كتابة حقيقية للجسد، تلك التي يأمر بها دافع الموت - الكتابة الوحيدة التي يحترمها التعذيب في أجساد ضحاياه - والتي من خلالها، على الأقل، ينجون من قضاتهم. الجسد، هناك، يُعبّر عن نفسه بفعالية كتابةً، حتى في الموت. لكن الساحرة في العصور الوسطى ومحققها يختلفان عن أثينا والعرافة في نواحٍ أخرى. فالمرأة، في الأسطورة اليونانية، التي تمتلك جسدها بالكامل (حتى لو كان امتلاكًا سريًا)، هي التي تُشعل نار الحسد في قلب الرجل الأعمى (حتى لو عاد إلى جسده). في مأساة المحكمة الكنسية، الكتابة هي مجال المحقق، الذي يُصنّف المرأة على أنها مريضة نفسيًا من خلال تصويرها على أنها هستيرية. كان الشر الأثيني جسديًا؛ يكمن الخلل في العصور الوسطى في الخروج عن الخطاب. فإذا كان جسد أثينا هو العنصر غير المنطوق في الكتابة، فإن جسد الساحرة هو خارجها، هو استبعادها. الأول مصدر للإبداع، فهو يُلهم: كما يتضح من دور تيريسياس؛ أما بالنسبة للأخرى، فلا مفر لها في نظام قانوني مُستدام ذاتيًا: كل ما يتبقى هو الصراخ، أو الصمت، الذي لا يُشكل ثقافة. بعد قرن من الزمان، ظهرت جدلية جديدة بين الجسد والكتابة، حيث يكون الجسد أنثويًا دائمًا والكتابة ذكورية. أصبح السياق الاجتماعي والاقتصادي برجوازيًا وحضريًا. بعض النساء، بشرط عزل أنفسهن، يحصلن على الكتابة والخطاب، أو على الأقل يكون لديهن مُعترف أو مُرشد روحي يملك المفاتيح. لا يختلف المتصوف كثيرًا عن الساحرة، فكلاهما يلعب على جسد مُنغلق وهستيري (كما يتضح من الخط الفاصل غير الواضح بين المتصوف والممسوس: فكر في جان ديزانج ورفيقاتها في لودون). لكن ثمة فرقٌ بينهما: فالأولى تمتلك دلالات الكتابة للتعبير عن جسدها، وهو امتيازٌ لم تنله الفلاحة الأمية التي كُرِّست كساحرة. مع ذلك، تبرز بعض أوجه الشبه بين هذه المتصوفة وأثينا. فكلتاهما عذراوان، وجسداهما ممنوعان من التداول بإرادة الأب؛ وكلتاهما، بعد أن تدربتا على كتابة شريعته وقمعها، تتجاوزانها لاستعادة جسديهما في عُريهما الفطري، سواء في عزلة أو في نشوة، وكلتاهما تحت أنظار رجل، عرافٌ هناك، ومعترفٌ هنا. لا تملك المتصوفة ما تقوله، ولا كلماتٍ تُعبِّر، فضلاً عن أن تُدوِّن، التجربة الفطرية التي تختبرها مع جسدها.
لكن عند عودتها من رؤيتها، تُجبر على الكلام: فهذا الجسد الذي تجاوزها يجب أن يعود إلى الخطاب؛ يُحثّان على إظهار حقيقة تجربتهما الصوفية ضمن حياة يومية فاضلة، أي: خاضعة صراحةً للنظام والقاعدة. وهكذا تبدأ هؤلاء النساء بالكتابة، أو على الأقل الإملاء، إلى معترفهنّ المتلهف، والذي يكون أحيانًا "روحانيًا" وعاطفيًا. هذا شكلٌ ماكرٌ من الكتابة يستمد دلالاته من الخطاب اللاهوتي السائد: نعم، ما رأينه هو بالضبط ما يصفه اللاهوتيون في نصوصهم، بل ويذهبون إلى حد المبالغة فيه.
أثبت نصٌ واحدٌ على وجه الخصوص قيمته العظيمة في تحويل الجسد الغريزي corps pulsionnel إلى كلمات ذات معنى: نشيد الأناشيد وما يقارب عشرين شرحًا له، والتي وُجدت في مكتبات الأديرة آنذاك. تستقي المتصوفة منه الكلمات (زوج، زفاف...) التي تُعبّر عن رغبتها، مانحةً بذلك شكلًا زوجيًا لما لا يُمكن التعبير عنه في جسدها، وهو ما يُفيد اللاهوتيين الذين يقرؤون في الرواية عجائب يسوع العريس، الذي يُشبع قضيبه بالنعم، وأولوية الرجل الذي يُلبي رغبة المرأة بكاملها، مُستوعبًا إياها في ذاته. وهكذا، تُزيل أثينا الأديرة الغموض عن كتابات عرافات ذلك الزمان بجسدها كله، لكنها سرعان ما تفقد نفسها باستعارة الكلمات من هذه الكتابة نفسها وطبيعتها القضيبية للتعبير عن ذاتها. ربما تكون هذه الكتابة حقيقة، لأنها، ضائعة في الدلالة، لم تستطع التعبير عن نفسها إلا بفقدانها مرة أخرى في المعنى. لكن هذه الكتابة كانت خداعًا: فباستعارة أساليب اللاهوتيين، أنقذت المتصوفة نفسها: أُحرقت كتبهم، لكن لم تُحرق أجسادهم! في نهاية المطاف، كانت كتابة وهمية، أشبه بكفن منها بنتاج هذا الجسد، الممنوع من الكتابة، كما عبّرت عنه نفسيًا وجسديًا هؤلاء المتصوفون الموصومون الذين يحملون على أجسادهم علامات يسوع الكتابي، شديد التعلق بالكتب! ماذا إذن عن عمى تيريسياس في هذه التجارب الصوفية؟ لقد صُدم العرّاف اليوناني حقًا بالبصيرة، إذ لم يعد يكتفي بالدلالات البديلة للجسد الذي رآه؛ أما اللاهوتيون، من ناحية أخرى، فهم في أحسن الأحوال قصيرو النظر. لم يدركوا، وهم يكافحون خلف دلالات كتاباتهم، هذا الجسد المعذب الذي يُخطط في النهاية للبقاء. على عكس العرّاف، فقد اللاهوتيون إلهامهم. أما المتصوفة، النقيض الكاشف لأثينا، فقد لبست نفسها رموز الكتابة. لم يكن بإمكان الطبقة البرجوازية الناشئة أن تتقبل جسد امرأة عارية، فقد أثقلته بكونه رمزًا لتجارتها الذكورية. لم يكن بوسع المتصوف إلا أن يستمتع بجسد متخيل، منفصل عن الواقع، يحرم تيريسياس من عمى بصيرته النافع. دعونا نتجاوز قرنًا أو قرنين آخرين. هنا الكتابة تخبو، والخطاب اللاهوتي مهزوم على يد الموسوعيين، والخطاب القانوني مدمر في الثورة. يظهر ساد كتيريسياس جديد، يجرد نفسه من كل انحرافاته من قواعد الكتابة وأعراف الأخلاق، هذه العُصاب البرجوازية. ومثل تيريسياس، يُعاقب ساد بحبس أشبه بالسجن شبه الدائم، عمى يدفعه إلى الانغماس في عالم الدوافع. كان بحاجة إلى السوط، حقيقيًا أحيانًا، ومتخيلًا في أغلب الأحيان، ليلتقي بجسد أغفلته كتابة العالم أجمع، أو بهذه الأجساد المكبلة ليمنح مكانًا لما اعتبرته الكتابة مكانًا بلا مكان. إن عُري أثينا، المُقدَّم للانحراف، هو غياب الكتابة نفسه، وإذا كان الماركيز الإلهي قد عانى من القانون بسبب تجاوزاته، حتى سُجن، فإن هذا القمع لا يهدف لحماية النساء المجلودات بقدر ما يهدف لحماية دلالات الكتابة نفسها من أي تجاوز. في السجن، يُصاب ساد بالعمى الحقيقي، مثل تيريسياس، الغائب بدوره عن الدلالات، مكانٌ لا مكان فيه للكتابة التي تمحوه كما منعت المرأة. يصبح ساد أنثويًا؛ إنه جوستين! لكن أنوثة ساد هذه تنفي المرأة. تُقلب أسطورة أثينا رأسًا على عقب مرة أخرى: تيريسياس جديد يُعرّي الإلهة بالسوط، متحديًا قانون الأب الذي ضمن غطاء جوستين الفاضل؛ ليست أثينا هي التي تُعرى. وهكذا، فإن الأنوثة الرمزية التي يُعمي بها ساد نفسه في جسده، يُنزعها هو، تخيليًا، من جسد المرأة. لا يزال الغموض الأولي قائماً، ويتجلى ذلك في التوزيع التخيلي للأدوار: رجل يكتب وامرأة مُذلّة عارية، بل والأكثر انحرافاً أن الرجل يكتب عن جسد هذه المرأة، أو بالأحرى عن الأنوثة التي يكشف عنها فيه. على الأقل، استولت نزعة التصوف في القرون السابقة على دلالات الذكورة لحماية جسدها؛ أما جوستين، فقد جُرّدت من جسدها بفعل الرمزية المُشوّهة للرجل المهووس.
مع السريالية، ظهرت محاولة أخرى للكتابة عن الجسد، تحت رعاية الماركيز الإلهي المعلنة. لكنها كانت حذرة للغاية، ومتحفظة في مواجهة الانحراف perversion ، إلى درجة أنها تحولت إلى مسرحية هزلية: فأثينا ليست مضطرة للتعري، حتى وإن كانت النساء، في هذا الأدب، يتجولن عاريات في كثير من الأحيان. والسبب في ذلك هو أن الحجاب يحميهن من أي عُري: فالسرياليون يرون في المرأة الإلهة الفردوسية أو الشيطانية، العذراء أو العاهرة، الأم أو الجارية، غير عارية أبدًا، بل مُحاطة بخيالهم الذي يتوق إلى الهذيان. لا وجود لتيريسياس الأعمى، ولا لأثينا التي تجوب الكتابة، مُشتتةً الرموز في فوضى محسوبة بعناية. يكمن وفاء الموقف السريالي للأسطورة اليونانية القديمة فقط في هذه المراقبة الدؤوبة للجسد الأنثوي المثالي. لا شك أن أسطورة أثينا وتيريسياس قادرة على إلقاء الضوء على العديد من المواقف الجدلية الأخرى حيث يجد الكتابة، بوصفها تجريدًا من الجسد، نفسها مفتونة به، ولكن دائمًا بشكل تخيلي، ودائمًا مثقلة بملء فراغات الدلالات الفارغة.
لكن هنا تعود الأسطورة للظهور، في توزيع جديد للأدوار. فبعد أن سئمت أثينا من قصر النظر، أصبحت تتعرى لنفسها فقط، من أجل متعتها الخاصة، أمام مرآتها.
وبدفعها اختزال الأسطورة إلى مونولوج حصري إلى أبعد من ذلك، تبدأ أثينا في كتابة رحلتها الداخلية. تنهار الأسطورة، بشخصيتيها في موقف جدلي، إن لم يكن صراعيًا: فلا يبقى سوى بطل واحد. وهكذا، وقد خُصي تيريسياس، تتجه نظرته بصعوبة نحو أي كشف مبهر محتمل. ولا يخلو الأمر من تساؤله، في هذه العزلة الجديدة، عن التعايش الغريب بين جسد عارٍ ونص corps nu et d'un texte ، قريبين جدًا من نسيج الملابس. إذا كانت أثينا، كما يبدو، لا تستخدم الحبر للكتابة بل دم حيضها le sang de ses menstrues أو حليبها أو دموعها، فإن تيريسياس يلاحظ علامات كتابته الذكورية من خلال ما يراه أحيانًا مجرد إفرازات أنثوية. وماذا لو لم تكن الأسطورة مجزأة إلى هذا الحد، وما زالت تُروى بشخصيتين مختلفتين في توزيع الأقطاب؟ جسدها، الذي تقدمه أثينا الآن لدلالات الكتابة، يُعرض نفسه في مواقف مختلفة. فالكتابة الأولية عن الجسد تأخذه إلى مستوى اجتماعي في المطالبة بالمساواة في حقوقه المُستغلة، وحرية المرأة في استخدامه، حتى في التحرر من التمييز الجنسي الذي يُقيدها بالرغبة الذكورية. أدب المُستَغَلّين، الذي ثار بحق ضد عدم المساواة في الأدوار واستعباد الأجساد. ولكن ألا ينشأ هذا المطلب الأنثوي في سياق خطاب تولده المؤسسة الاجتماعية والاقتصادية (الذكورية)، حيث تكتب النساء عن حقهن في الإجهاض في اللحظة التي تتحدث فيها الأيديولوجيا عن الانخفاض الضروري في معدلات المواليد؟ هل تتساءلين: هل تتساءلين عن الأم التي تطالب بتخفيف أعباء عملها، وقضاء وقت فراغها في المنزل، ورفض فكرة الجمع بين وظيفتين، بينما يُهيمن النظام على نماذج جديدة للأمومة، مُشبعة بقوة روحانية؟ إذا كانت النساء يردن التحكم في أعضائهن التناسلية contrôler sa génitalit ، فهل يُعد هذا الخطاب أنثويًا حقًا في وقت تتزايد فيه معالجة الجسد طبيًا؟ وإذا كانت النساء، في مجال ذكوري كالكهنوت المسيحي، يطالبن اليوم بمكانة مساوية على الأقل لمكانة الرجال، فهل يُعد هذا الترقية المحتملة، أو على الأقل هذا الادعاء، أكثر من مجرد تناقض ضروري لإضفاء الطابع المسرحي والأسطوري على الكتابة الجماهيرية المعاصرة؟ لا يتعلق الأمر بنزع فتيل صراع عادل وشاق، بل بتحديد الكتابة التي تنبثق منه. ولكن هل هي أنثوية، متأصلة في تماسك الخطاب الذكوري الذي تُعدّله من خلال انتصارات مُحققة بشق الأنفس، ولكنها مُجازة بالفعل؟ مهما كانت دلالات الخطاب النسوي الجديد، فلا شيء فيها قادر على أن يُعمي أبصارنا بعد الآن. لقد صاغ تيريسياس لنفسه آلهةً وشروطاً لوهمه، ملاذاً في الآخر المتخيل أو الرمزي. إن الشروط المفروضة على الخطاب المعاصر، سواءً كان صادراً عن امرأة أو رجل، من خلال إدخال الآخر الغريب في صميم المعنى، تجعل أي دهشة موضع شك أو حتى غائبة.
لم يتبقَّ لأثينا سوى ملجأ آخر، شكل آخر من أشكال التعري autre dénudement : لم يعد جسدها المجزأ بفعل المجتمع، بل هذا الجسد البيولوجي، المختلف حقًا. ثم يظهر نوع جديد من الكتابة عن الجسد، جديد في النصف الثاني من هذا القرن، يتحدث عن لذة النشوة الفريدة، عن المداعبة في ثنايا الجسد الكثيرة، عن تدفق الحليب أو نزول الدم، عن رحم يتحول إلى وكر. لذة ينبعها جسد المرأة من جسد الرجل، بينما الكلمات التي تصفها هي الوفرة، والكمال، والاندماج، التي انفصل عنها الرجل ليمنح نفسه القدرة على الكتابة. وهكذا يُزال الغموض عن الجسد المتخيل الذي منحه تيريسياس للمرأة، ويظهر جسد حقيقي، أقرب إلى الواقع مما وصفه. هل تيريسياس مفتون؟ هل يحلم بالخنثى، بهذا الجسد الأنثوي دون أن يفقد شيئًا من ذاته؟ ماذا لو كان هذا الجسد الخفي، الذي حصره سابقًا في الهستيريا، هو في الواقع أثر من آثار الواقع؟ يستأنف قوله، كما في زمن أثينا، إن المرأة تستمتع بالمتعة عشرة أضعاف ما يستمتع به الرجل. لكنه لا يُعمى بمثل هذا التصريح إذا ما أخذنا كل شيء في الاعتبار، فإن هذا الوصف للجسد ما هو إلا وصف لجسد متخيل، جسد مُخصص (بدقة، ومن الذي خصصه؟) ليحتوي على كل المتعة، كل الاكتمال، باختصار، هذا الآخر، موضوع تخلي الرجل واستبداله بالمتعة في الثقافة والعلم. لا تزال أثينا حاضرة، تُعرّي نفسها، جسد المرأة ومتعتها، ولا يزال الرجل يجعلها إلهة أم، دلالة على نقصه، ولكنها دلالة مع ذلك. ليس من النادر، علاوة على ذلك، أن يكون مثل هذا الوصف لجسد المرأة بمثابة علاج له، لتحويل معاناته إلى معنى، وطاقته إلى خطية. وهكذا، يتم تأكيد صحة استعاراته. وهكذا، يُسجل جسد المرأة الاختلاف. يكاد هذا لا يُعيد فتح ندبة الاختلاف التي نشأت منه لدى الإنسان. ولذا، تحاول النصوص المكتوبة عن الجسد الأنثوي التعبير عن لذة دلالية تُشبه لذة الجسد نفسه. صحيحٌ أن هناك عملاً هائلاً لا يزال يتعين القيام به على مستوى اللغة؛ ولنأخذ الفرنسية مثالاً، تلك اللغة التي تُعتبر مثالاً صارخاً للغة الذكورية، حيث استوعبت، على سبيل المثال، صيغة المذكر من صيغة المحايد اللاتينية. يكفي أن ننظر إلى الصعوبات التي وُوجهت في تأنيث المصطلحات التي كانت في السابق مذكرة أو التي لم يكن لها سوى صيغة مؤنثة ازدرائية. لا يزال هناك الكثير مما يجب فعله، وهو أبعد بكثير من مجرد تغييرات طفيفة في تسمية دورية نسائية بـ"الحيضية" بدلاً من "الشهرية". إن كثرة التورية، والاضطرابات النحوية، ورفض علامات الترقيم، كلها عوامل تُهدد بتضليل الكتابة عن الجسد، وإغراقها في مستنقعات غرقت فيها السريالية لفشلها في إدانة التفاعلات الاجتماعية للغة. لا شك أن هذه الخطوط المتنوعة تُفضي إلى ظهور كتابة ثنائية اللغة بحق، لغة نسائية تتجاوز مجرد التلاعب بالألفاظ، وبداية كتابة لا تُعرَّف فيها المرأة بجنس الآخر. ومع ذلك، وللتعبير عن ذلك، لا تزال تلجأ إلى أشكال موروثة من كتابة تسمح لها براعتها. ولكن في الواقع، ما هو على المحك عندما تكشف أثينا عن جسدها؟
يكتنف عبارة "كتابة الجسد écrits du corps " غموضٌ، إذ لم يعد هذا الأخير، أي مبدأ توحيد التجزئة الأصلية، هو الذات، بل نتاج انعكاس المرآة على الأعضاء المنفصلة. علاوة على ذلك، يُبنى هذا الجسد المنعكس كموقعٍ لعلم دلالات قائم على الدوافع، يُراد التحكم فيه (وقمعه) لكي يوجد الرمزي. لم يُكتب الكثير بعد عن صراع الجنسين هذا في نشأة الثقافة (بمبدأها الأساسي المتمثل في تحريم زنا المحارم وتبادل النساء): ثمة، في الواقع، انقسام بين الرجال والنساء، غالباً ما يكون صراعياً. لكن قبل ذلك، نشأ الانقسام بين أجساد موحدة بالرمزي - الرجال بشكل أكبر من خلال هذه القدرة المجازية للقضيب، هذه "الأجزاء" للكل. الرجل والمرأة، المولودان في جسد مجزأ، أو بتعبير أدق، في جسد غير موجود، لا يظهران في تجربتهما إلا من خلال تأثير الثقافة، مهما كانت بيولوجية. لا يحتفظ الجسد بوحدته إلا من خلال الدلالات المفروضة عليه: المجاز الذكري الذي يُشكّل الرمزي والذكوري؛ والاستعارات التي يُفصّلها القانون حول المرأة، مساحة للآخر، مساحة الآخر. إذا تعرّت أثينا اليوم، فلا يمكن أن يكون ذلك من ثيابها ولا من كتابات أبيها، بل من جسدها نفسه: لتكون مجرد هذا اللاجسد القادر على حجب كل معنى عن تدفق طاقتها الغريزية. باكتشافها لذاتها بهذه الطريقة، في سلوك لا يمكن أن يكون حكرًا عليها كامرأة، فإنها مع ذلك تمتلك امتيازًا دقيقًا يتمثل في إرشاد تيريسياس إلى الطريق الذي يعود من الجسد البديل إلى الواقع المفقود. تبقى الحقيقة أن المرأة في هذه اللعبة تفقد نفسها، تُعمي نفسها كما تُضلّ الرجل، وكلاهما يميلان إلى الاستمداد من خارج قانون الأب. هل يمكننا الحديث على هذا المستوى عن الأنوثة، عن الكتابة الأنثوية؟ أم عن الكتابة الذكورية؟ يهرب الغريزي من التشييء الجنسي، والنساء اللواتي يكتبن عن أجسادهن في لذة فيزيولوجيتهن يتعثرن على حافة الفراغ المؤلم، ويُخلّدن الثقافة والأدب بأوهامهن. إذا لم نتمكن من الحديث عن الأنوثة مقابل الذكورة في هذه الرحلة نحو اللاجسدي، فبإمكان تيريسياس حينها أن يشارك في غفلته تجريد أثينا من ملابسها، وإذا كان عليه أن يسلك طريقًا أطول (من مكان إلى لا مكان عندما يتعلق الأمر بانتقال المرأة من اللا مكان المُحدد إلى اللا مكان الحقيقي)، فإنه لا يُحرم من الجماعة بأي حال من الأحوال. من هذا المنظور، تحتفظ أسطورة أثينا وتيريسياس بواقعيتها، بل وتصل إلى مستوى لم يكن متوقعًا من قبل. لكن هنا، تُعبّر أثينا، بجسدها اللاجسدي، عن مشروع كتابة الدافع، عندما لا تكتفي على الأقل بالكشف عن جسدها وحده في حسيته. وقد أدت عدة مقالات بالفعل إلى مسألة هذا التفكيك النصي نحو الكامن. تُشير أثينا المعاصرة، الساحرة حين تكشف عن جسدها المهمل، إلى الصوفية من خلال استعاراتها من الكتابة لدلالات جسدها: مسعىً بارعٌ ينقل الرسالة على تردد موجاتٍ غريبة، ويترك أثره في الانفتاح المُتاح للاستعارة المحظورة، وللهراء، وللصرخة الكامنة في التماسك الأدبي، طاقةٌ لا تُسمى ولا تُحل، لكنها قويةٌ بما يكفي لجذب دلالات الرمزي إلى مسارها. وهنا، بلا شك، يكمن الفرق بين الحديثة والصوفية، فالأخيرة عاجزةٌ عن استحضار رمزية اللاهوت في تدفقها. ألا ينبغي للنقد الأدبي للكتابة النسائية (ولماذا لا للكتابة الرجالية؟) أن يطرح سؤال اللاجسد على النص، مُحددًا ومُتحديًا التمثيلات الأخرى (الخاطئة): تلك الصور النمطية التي تتسلل إلى الأدب النسائي كما تتسلل الكلمات المُبتذلة، تلك التعبيرات عن جسدٍ مُنغمسٍ في اللذة بأي ثمن، أو مُؤَسْبَق بيولوجيًا، والتي تُشتت الانتباه عن الدوافع، تلك الكليشيهات المُتشددة التي تستمد قوتها من تماسك المعنى أكثر من الطاقة الغريزية. لا تزال أثينا مُحتشمةً للغاية في تعريها؛ فالما لم يُنطق به يُصبح تكرارًا. لن يُعمى تيريسياس، فقد سئم من استعاراته التكرارية. فهل سترضى الكاتبة إذًا بأن تأخذ مكانها في الكتابة بدلًا من أن تُسيطر عليها بكل ما فيها من تكرار و
هوسٍ بالتشييء؟ أم أنها تُحاول اختبار الكتابة من منظور أنثوي: في الانجراف المُستمر للتماسك، وتحوّل الدافع إلى طاقة ثورية énergie révolutionnante .
في الحالة الأولى، ستُثرى الأدبيات بمقالات أو قصائد تُكشف فيها المرأة بقدرتها الفريدة على تجربة الإحساس بكثافة تفوق إدراكها لذاتها؛ ولا شك أن هناك ما يكفي من الرغبات التي لم تُكشف بعد لتغذية هذه الأنواع الأدبية لفترة طويلة، لكن المرأة ستُحصر مرة أخرى في زاوية غير مؤذية، وسيستمر الأدب في سعيه المحموم وراء التعبير الذكوري. أما إذا دخل اللاجسد نفسه إلى النص، على النقيض من ذلك، فإن الكتابة السياسية والعلمية ستُجرف - كما يُفكك التحليل النفسي اليقينيات الأنثروبولوجية عندما يتعلق الأمر بموضوع البحث ومؤلفه. في هذا المستوى من الكتابة، لم يعد هناك رجل أو امرأة، بل أجساد واعية بانفصالها الأصلي، وتُدرك في هذا التباعد أي دلالة من شأنها محوه. لكن أي نظرة مستعدة لأن تُعمى بهذه الطريقة؟ هل هذه، علاوة على ذلك، حالة عمى، أليست غريزة الموت هي التي تُغذي هذا الانجراف؟ صحيحٌ أننا نروي أسطورةً مختلفةً تمامًا: لم يعد العرّاف تيريسياس هو من رأى جسد أثينا عاريًا، هذه العذراء المكرسة للأب، ضامنة كل بقاءٍ ذي معنى، بل أكتيون هو من تأمل عُري أرتميس، العذراء العنيفة المكرسة للأم، تجسيد غريزة الموت. أكتيون، بالفعل، يموت بسبب ذلك، ويُجلد الرجال بالسوط fouet في احتفالات الإلهة في إسبرطة. لكننا لم نعد في عالم الكتابة: أرتميس لا تكتب؛ إنها تصطاد Artémis n'écrit pas ; elle chasse .
جامعة لافال
Jean-Thierry Maertens: Écrire le corps?
