إدموند هوسرل - أصل الهندسة-النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

أصل الهندسة "1"
في المسعى هذا، يدفعنا شغفنا إلى الخوض، بدايةً، في تأملاتٍ كانت، بلا شك، بعيدةً كل البعد عن فكر غاليليه. وليس لنا الحق في التركيز على الهندسة الجاهزة التي تُقدَّم إلينا، ولا على نمط وجود معناها في فكر غاليليه - سواءً في فكره هو أو في فكر جميع من تلقّوا المعرفة الهندسية القديمة - سواءً أكانوا يعملون كمهندسين " أصليين" أم أن لديهم تطبيقات عملية للهندسة. بل على العكس، يتعلق الأمر، قبل كل شيء، بالتساؤل، في سياقٍ متصل، عن المعنى الأصلي للهندسة التي تُقدَّم إلينا، وهي لا تنفكّ سارية المفعول بهذا المعنى بالذات - هندسةٌ لا تنفكّ سارية المفعول، وفي الوقت نفسه تتطور، وتبقى، عبر جميع أشكالها الجديدة، هي "الهندسة" بذاتها.

1- لقد سعينا جاهدين في ترجمتنا للحفاظ على الإيقاع التلقائي لجُمُل هوسرل، حتى وإن شابها عدم اكتمال النص. ولأسباب تتعلق بالدقة، اضطررنا إلى تعديل علامات الترقيم في النص الأصلي في موضعين أو ثلاثة، أو الإشارة بين قوسين [ ] إلى الكلمات التي تشير إليها الضمائر أو حروف العطف أحيانًا. وتشير أقواس أخرى < > إلى كلمات أضافها محرر كتاب "الأزمة Krisis " والنصوص التكميلية والأقواس والحواشي السفلية لهوسرل للأسباب نفسها (ينظر الملاحظات النقدية في نهاية الترجمة حول هذا الموضوع). ويُشار إلى ترقيم صفحات النص في المجلد السادس من "هوسرليانا Husserliana " في هامش الترجمة.

ستقودنا تأملاتنا لا محالة، إلى أعمق مشاكل المعنى، ومشاكل العلم وتاريخه عمومًا، بل وحتى في نهاية المطاف إلى تاريخ كوني شامل؛ ولذا فإن مشاكلنا وشروحاتنا المتعلقة بالهندسة الغاليلية تحمل دلالة نموذجية. ومن الضروري مسبقًا أن نوليها اهتمامًا في سياق تأملاتنا التاريخية في الفلسفة الحديثة؛ فللمرة الأولى، هنا، مع غاليليه، وبفضل الكشف عن المشاكل الجوهرية المتعلقة بأصل معنى الهندسة، ومن ثمّ أصل معنى فيزيائه الجديدة، يسطع نورٌ ساطعٌ على مسعى بحثنا برمّته: الرغبة في الإنجاز، في شكل تأملات تاريخية، وإدراك وضعنا الفلسفي الراهن، وذلك على أمل أن نتمكن، في نهاية المطاف، من امتلاك معنى الفلسفة ومنهجها وبدايتها، تلك الفلسفة التي ترغب حياتنا في تكريسها ويجب أن نكرسها لها. هنا، أولاً، سيوضح مثالٌ، الدليلَ على أن بحثنا تاريخيٌّ بالمعنى غير المألوف، أي إنه يسير في اتجاه موضوعي يفتح آفاقًا لمشكلات جوهرية غريبة تمامًا عن التاريخ المعتاد، مشكلاتٌ هي، بحسب ترتيبها، تاريخيةٌ بلا شك. ولا يمكننا، كما هو مُسلَّم به، التنبؤ، بالنتائج التي ستئول إليها هذه المشكلات الجوهرية عند متابعتها باستمرار.
إن مسألة أصل الهندسة (وللاختصار، نجمع تحت هذا العنوان جميع التخصصات التي تتناول الأشكال التي يتجلى وجودها الرياضي في الزمان والمكان الخالصين) لا ينبغي أن تكون هنا مسألة لغوية تاريخية، وبالتالي لا ينبغي أن تكون بحثًا عن أوائل علماء الهندسة الذين صاغوا قضايا وبراهين ونظريات هندسية خالصة، أو البحث عن القضايا المحددة التي اكتشفوها وما شابه ذلك. بل ينبغي أن ينصب اهتمامنا على سؤال حول المعنى الأصلي الذي ولدت به الهندسة يومًا ما، ومنذ ذلك الحين، ظلت حاضرة كتقليد عريق يمتد لآلاف السنين، ولا تزال قائمة بالنسبة لنا، وتخضع لشرح مستمر elaboration incessante "1". إننا نشكك في هذا المعنى الذي دخلت به الهندسة التاريخ لأول مرة - لا بد أنها دخلته، حتى وإن كنا لا نعرف شيئًا عن المبدعين الأوائل، وحتى وإن كنا لا نشكك في موضوعهم. وانطلاقًا مما نعرفه، من علم الهندسة، أي من أشكاله القديمة والمتوارثة (كالهندسة الإقليدية)، يُمكن طرح سؤال حول البدايات الأصلية الخفية للهندسة، كما كانت بالضرورة، بوصفها "مؤسسين أوليين proto-fondateurs ".

1- كما كان الحال بالنسبة لغاليليه ولجميع الأوقات اللاحقة منذ عصر النهضة في خضم عملية تفصيل مستمرة ومتواصلة، ولكن في الوقت المناسب كتقليد.


يبقى هذا السؤال حتمًا ضمن نطاق العموميات، إنما، وكما سيتضح قريبًا، فإن هذه العموميات قابلة للتفسير المثمر، وهي التي تُحدد إمكانيات الوصول إلى أسئلة محددة، وإلى إجابات، إلى استنتاجات واضحة. إن الهندسة الجاهزة، إن صح التعبير، التي ينبثق منها السؤال، هي التراث. ففي خضمّ عدد لا حصر له من التقاليد يتحرك وجودنا الإنساني. ومن خلال التراث يوجد عالم الثقافة، بكل جوانبه وأشكاله. وعلى هذا النحو، لم يتم توليد هذه الأشكال بطريقة سببية بحتة، ونحن نعلم دائمًا أن التقاليد هي بالضبط التقاليد، التي نشأت في فضاء إنسانيتنا من نشاط بشري، معطاة في نشأة روحية - حتى لو كنا، بشكل عام، لا نعرف إلا القليل أو لا نعرف شيئًا عن الأصل المحدد والروحانية التي نشأت هنا بالفعل. ومع ذلك، ففي خضم هذا الجهل، تبقى دائمًا، في جوهرها، معرفة ضمنية، معرفة تستدعي بدورها استغلالها، ولكنها معرفة لا تقبل الجدل. تبدأ هذه المعرفة بحقائق بديهية: فكل تقليد هو نتاج إبداع بشري؛ وبالتالي، وُجد في الماضي بشر وعلوم إنسانية، ينتمي إليها المبدعون الأوائل الذين، انطلاقًا من مواد متوفرة بسهولة، مواد خام ومواد شكّلها العقل، حيث صاغوا الجديد، وما إلى ذلك. ولكن من الحقيقة الظاهرية، يُقاد المرء نحو الأعماق. فإذا ما تتبع المرء هذا التعميم بجدّ، فإنه يسمح لنفسه بأن يُسأل، وإذا ما حافظ على التوجه التنبؤي باستمرار، فإنه يرى عددًا لا حصر له من الأسئلة التي، بحسب معناها، تُقدّم إجابات محددة. ومن الواضح أن شكلها الجندري، بل وحتى، يجب الاعتراف، بصلاحيتها الجندرية المطلقة، يسمح بتطبيقها على حالات فردية ومحددة، شريطة أن يُحدد المرء في الفرد فقط ما يمكن استيعابه من خلال التضمين. لنبدأ إذن، فيما يتعلق بنظرية النوع الاجتماعي، بأكثر الحقائق وضوحًا، كما سبق أن صغناها أعلاه لتوضيح مغزى سؤالنا. نفهم هندستنا، التي تُقدم لنا من التراث (تعلمناها وحوّلها أساتذتنا إلى مؤلفات)، على أنها اكتساب شامل للإنتاجات الروحية، والتي تتوسع في عملية التطوير من خلال اكتسابات جديدة في أفعال روحية جديدة. نعلم من أشكالها السابقة والمنقولة، بقدر ما تُشكل أصلها - ولكن في سياق كل منها، يُعاد الإشارة إلى الشكل السابق - أن الهندسة يجب أن تولد بوضوح من اكتساب أولي، من أنشطة إبداعية بدائية. وهكذا نفهم نمط وجودها المستمر: فهي ليست مجرد حركة مستمرة من اكتساب إلى آخر، بل هي توليف متواصل تحافظ فيه جميع الاكتسابات على قيمتها، لتشكل جميعها كليًا، بحيث يكون الاكتساب الكلي في كل حاضر، كما يمكن القول، مقدمة شاملة لاكتسابات المرحلة التالية.
تُعدّ الهندسة جزءًا لا يتجزأ من هذا النوع من الحركة، إذ تتطلع إلى آفاق هندسية مستقبلية من النمط نفسه؛ هكذا تعمل بين كل عالم هندسة، فلكلٍّ منهم وعي (أي معرفة ضمنية ثابتة) بانخراطه في تقدم مستمر وتطور معرفي، طالما أنه يعمل ضمن هذا الأفق. وينطبق الأمر نفسه على جميع العلوم. وبالمثل، نحن على يقين بأن كل علم مرتبط بسلسلة متصلة من أجيال الباحثين، المعروفين منهم والمجهولين، الذين يعملون معًا ولأجل بعضهم بعضًا، إذ يشكلون، بالنسبة لمجموع العلوم الحية، الذاتية المنتجة. لا بد أن يكون للعلم، والهندسة على وجه الخصوص، بهذا الإحساس بالوجود، بداية تاريخية، وهذا الإحساس نفسه نابع من فعل إنتاجي؛ أولًا، كمشروع، ثم في نجاح تحقيقه. ومن الواضح أن هذا هو الحال هنا كما هو الحال في كل اكتشاف. فكل إنتاج روحي يبلغ ذروته من مشروع أولي، يكون، لأول مرة، في دليل على نجاح فعلي. إذا اعتبرنا أن الرياضيات تتسم بنمط وجود حركة مستمرة وحيوية تنطلق من المعرفة المكتسبة، باعتبارها مقدمات لمعرفة مكتسبة جديدة، حيث يتكامل معنى وجودها مع معنى وجود كل مقدمة من المقدمات (وهكذا)، يتضح لنا أن المعنى الكلي للهندسة (كعلم متطور، كما هو الحال في جميع العلوم) لا يمكن أن يكون، منذ البداية، مشروعًا قائمًا ويستمر في حركة تحقيق. ففي مرحلة تمهيدية، كان لشكل أكثر بدائية من المعنى (Sinnbildmg) أسبقية، بحيث ظهر، بلا شك، أولًا في دليل على التجسيد. لكن هذا الكلام، في الحقيقة، معقول. فالدليل لا يعني شيئًا سوى إدراك الوجود في وعي وجوده، بطريقة أصيلة وشخصية. وبقدر ما ينجح، يُعد تجسيد المشروع دليلًا للفاعل؛ إذ يكمن أثره في أصالته.
لكن تبرز تساؤلات. هذا المشروع وهذا التنفيذ الناجح، مع ذلك، يتكشفان فقط ضمن ذاتية المخترع، وبالتالي، يمكن القول إن المعنى الحالي يكمن حصريًا في فضائه الروحي، حيث تكمن الأصالة بكل مضمونها. لكن الوجود الهندسي ليس وجودًا نفسيًا، وليس وجود شيء شخصي في المجال الشخصي للوعي؛ بل هو وجود كائن، موضوعيًا، "للجميع" (للعام الحقيقي والمحتمل أو لأي شخص يفهم الهندسة). بل والأفضل من ذلك، أنه منذ نشأته الأولى، كان له وجود فوق زمني على وجه التحديد، متاح، كما نحن متأكدون، لجميع البشر، وقبل كل شيء للرياضيين الحقيقيين والمحتملين من جميع الشعوب، ومن جميع العصور، وبجميع أشكاله الخاصة. وكل الأشكال التي ينتجها أي شخص من جديد بناءً على الأشكال السابقة تكتسب على الفور الموضوعية نفسها. هذه، كما نرى، هي موضوعية "مثالية". ينطبق هذا على فئة كاملة من المنتجات الروحية لعالم الثقافة، والتي لا تنتمي إليها فقط جميع التكوينات العلمية والعلوم نفسها، بل تشمل أيضًا، على سبيل المثال، تكوينات الفن الأدبي "1".لا تُتيح أعمال هذه الفئة، كالأدوات (المطرقة، والزرادية)، أو كالأعمال المعمارية والمنتجات المماثلة، إمكانية إعادة إنتاجها في نُسَخ متطابقة متعددة.

1- لكن الأدب، بمفهومه الأوسع، يشملها جميعًا، أي أن من أهدافها أن يتم التعبير عنها* وأن تكون قابلة للتعبير عنها دائمًا من جديد في لغة ما - وبشكل أدق، عندما يتم اعتبارها فقط كمعنى، كإحساس بالأشياء المتنافرة - أن تتمتع بالموضوعية*، وأن تكون متاحة للجميع؛ وهذا صحيح بطريقة أكثر تحديدًا من وجهة نظر العلوم الموضوعية، بحيث أن الاختلاف بين اللغة الأصلية للعمل والترجمة إلى لغة أجنبية لا يعلق إمكانية الوصول المتطابقة* بالنسبة لها، أو بالأحرى يجعلها غير مباشرة فقط، وليست صريحة.


إن نظرية فيثاغورس، وكل ما يتعلق بعلم القياس، لا وجود له إلا مرة واحدة، مهما تكرر التعبير عنه، ومهما كانت اللغة. علم القياس هو نفسه تمامًا في "لغة إقليدس الأصلية Iangue originate " وفي جميع "ترجماته"؛ يبقى الشكل نفسه في كل لغة، مهما تكرر، سواءً من نطقه الشفهي أو تدوينه الكتابي الأصلي، معبراً عنه في صورته المحسوسة عبر عدد لا يحصى من التعبيرات الشفهية أو الكتابية وغيرها من الدلالات.
للتعبيرات المحسوسة تفرّد مكاني-زماني في العالم، كجميع الممتلكات الجسدية أو كل ما هو مُجسّد في الأجساد؛ لكن هذا لا ينطبق على الشكل الروحي نفسه، الذي يُسمى هنا "الموضوعية المثالية ". ومع ذلك، فإن لهذه الأشكال من الموضوعية وجودًا موضوعيًا في العالم، وإن كان هذا الوجود قائمًا بفضل التكرار المزدوج لهذه الأشكال، وأخيرًا بفضل عمليات الإدماج الحسي. فاللغة نفسها، بكل تفاصيلها من كلمات وقضايا وخطاب، تُبنى من الصفر، كما يتضح جليًا في الموقف النحوي، انطلاقًا من الموضوعية؛ فعلى سبيل المثال، كلمة "أسد" (Lowe) لا ترِدُ إلا مرة واحدة في اللغة الألمانية، وهي مطابقة للتعبيرات العديدة التي يُشار إليها بها. لكن مُثُل الكلمات والقضايا الهندسية والنظريات - إذا نُظر إليها كتكوينات لغوية بحتة - ليست هي المُثُل التي تُشكل في الهندسة ما يُذكر ويُعتمد كحقيقة: كالأشياء، والحالات الهندسية المثالية، وما إلى ذلك. ففي كل عبارة، يُفرّق بين الموضوع الرئيس، الذي يُنطلق منه المعنى، وبين النطق الذي ليس هو الموضوع في حد ذاته، ولا يمكن أن يكون كذلك أبدًا أثناء النطق. وهنا يكمن الموضوع تحديدًا في الأشياء المثالية، وهو يختلف تمامًا عن تلك التي تندرج تحت مفهوم اللغة. إن مشكلتنا الآن تتعلق تحديدًا بالأشياء المثالية والموضوعية للهندسة: كيف تصل المثالية الهندسية (وكذلك مثالية جميع العلوم) إلى موضوعيتها المثالية من نشأتها الذاتية الأصلية التي تظهر فيها كتكوين في فضاء وعي المخترع الأول؟ نرى ذلك مسبقًا: فمن خلال وساطة اللغة، يتم تزويدها، إن صح التعبير، بجسدها اللغوي؛ ولكن كيف، انطلاقًا من تكوين ذاتي بحت، ينتج التجسيد اللغوي الشيء الذي، على سبيل المثال كمفهوم أو حالة هندسية للأشياء، موجود بالفعل، ومفهوم للجميع، الآن وإلى الأبد، ويتم اختصاره في تعبيره اللغوي كخطاب هندسي، كقضية هندسية بمعناها الهندسي المثالي؟ بطبيعة الحال، على الرغم من الإعلان عنه هنا أيضًا، فإننا لن نخوض في مشكلة أصل اللغة، في وجودها المثالي وارتباطها بالعالم الحقيقي من خلال التعبير والتجنيد؛ ولكن يجب أن نقول بضع كلمات هنا عن العلاقة بين اللغة كوظيفة للإنسان في الإنسانية، والعالم كأفق للوجود الإنساني.
عندما نعيش في حالة اليقظة، نكون دائمًا، سواء انتبهنا أم لا، مدركين للعالم؛ ندركه كأفق لحياتنا، كأفق "الأشياء choses " (الموضوعات المادية)، واهتماماتنا، وأنشطتنا الواقعية والممكنة. دائمًا ما يكون هناك أفق جيراننا منفصلًا عن أفق العالم، سواء كان هناك أحد حاضرًا أم لا. حتى قبل أن ننتبه إليه، ندرك الأفق المفتوح لإنسانيتنا المشتركة بجوهرها المحدد، أفق أحبائنا ومن نعرفهم عمومًا. وإلى جانب هذا الإدراك، هناك وعينا بالأشخاص في أفقنا الخارجي، الذين ندركهم دائمًا كـ"آخرين". في كل مرة، يزداد وعيي بالآخرين "بالنسبة لي"، باعتبارهم "آخرين"، باعتبارهم أولئك الذين يمكنني التواصل معهم تواصلاً عميقاً، فعلياً ومحتملاً، مباشراً وغير مباشر، في تفاهم متبادل بين الذات والآخرين، وعلى أساس هذا التواصل، في تبادل معهم، وانخراط معهم في أي نمط من أنماط التواصل، ثم في معرفة راسخة بهذا الوجود المشترك. تماماً مثلي، لكل إنسان إنسانيته المشتركة، وبهذه الصفة يفهمه كل مني ومن الجميع، ولديه، دائماً ما يعتبر نفسه جزءاً منها، الإنسانية بشكل عام، التي يعرف كيف يعيش فيها. إلى هذا الأفق الإنساني تحديداً تنتمي اللغة العالمية. تُدرك الإنسانية أولاً أنها مجتمع لغة مباشر وغير مباشر. من الواضح أنه بفضل اللغة والنطاق الهائل لتسجيلاتها، باعتبارها اتصالات افتراضية، يمكن أن يكون أفق الإنسانية أفقاً لانهائياً مفتوحاً، كما هو الحال دائماً بالنسبة للبشر. في بُعد الوعي، تُعتبر الإنسانية الطبيعية والبالغة (باستثناء عالم غير الطبيعيين والأطفال) أفقًا للإنسانية ومجتمعًا لغويًا. وبهذا المعنى، تُمثل الإنسانية، لكل فردٍ يُمثل أفقًا لنا، مجتمعًا يمتلك القدرة على التعبير عن نفسه بتبادلٍ وطبيعيةٍ وفهمٍ كامل. وفي هذا المجتمع، يستطيع كل فردٍ أيضًا أن يتحدث ككائنٍ موضوعي عن كل ما هو موجود في العالم المحيط بإنسانيته. لكل شيءٍ اسم، أو بالأحرى، كل شيءٍ قابلٌ للتسمية بمعنى واسع جدًا، أي قابلٌ للتعبير عنه بلغة.
إن العالم الموضوعي، قبل كل شيء، عالمٌ للجميع، العالم الذي يمثل أفقًا عالميًا لكل فرد. ويفترض وجوده الموضوعي أن البشر كائنات بشرية [ذوات] للغة عالمية.
أما اللغة، فهي وظيفة وقوة مُمارسة، ترتبط بالعالم، كون الأشياء، بقدر ما يمكن التعبير عنه بلغة وفقًا لوجوده ووجوده في ذاته. وهكذا، فمن جهة، البشر كبشر، الإنسانية المشتركة، العالم - العالم الذي يتحدث عنه البشر ويمكنهم دائمًا التحدث عنه، والذي نتحدث عنه ويمكننا دائمًا التحدث عنه - ومن جهة أخرى، اللغة، كلها متشابكة تشابكًا وثيقًا، ومؤكدة دائمًا في وحدة ارتباطها التي لا تنفصم، على الرغم من أنها عادةً ما تبقى ضمنية فقط، والأفق. وبافتراض هذا، يستطيع عالم الهندسة المؤسس، بطبيعة الحال، أن يُبين تكوينه الداخلي. لكن السؤال يتكرر: كيف يصبح هذا موضوعيًا في "مثاليته"؟ بما أنه يمكن إعادة فهم نفسية هذا الرجل والتعبير عنها، فهي موضوعية في حد ذاتها، تمامًا كما أنه، كإنسان حقيقي، موضوع محتمل للتجربة والتحديد للجميع، كشيء واقعي في عالم الأشياء عمومًا. يمكننا الاتفاق على هذا الموضوع، وانطلاقًا من تجربة مشتركة، نصدر تصريحات عامة وقابلة للتحقق، وما إلى ذلك. ولكن كيف يصبح التكوين المُشكّل بطريقة نفسية داخلية سمة مميزة لكائن بيني، كموضوعية مثالية، والتي، على وجه التحديد "هندسية" ورغم مصدرها النفسي، ليست أقل من حقيقة نفسية؟ لنتأمل في هذا. إن الحضور الأصلي والشخصي، في واقع الإنتاج الأول، وبالتالي في "الدليل" الأصلي، لا يُفضي عمومًا إلى أي اكتساب دائم يمكن أن يكون له وجود موضوعي. الدليل الحي عابر، ولذلك فإن النشاط يتدهور حتمًا فورًا إلى سلبية في الوعي السلبي والسلس لما مضى للتو. أخيرًا، يتلاشى هذا "الاحتفاظ"، لكن الماضي والمرور "المتلاشيين" لا يعودان إلى العدم بالنسبة للشخص المعني؛ بل يمكن إحياؤهما. فإلى جانب سلبية ما يُستثار أولًا بشكل غامض وما يظهر في النهاية، تنبثق بوضوح متزايد إمكانية نشاط التذكر الذي تُعاش فيه التجربة الماضية كما لو كانت تُعاش بنشاط من البداية إلى النهاية. الآن، إذا كان الإنتاج الواضح في الأصل، باعتباره تحقيقًا خالصًا لغايته، هو ما يشكل التجديد (المتذكر)، فإن نشاط الإنتاج الفعال يظهر بالضرورة متضامنًا مع التذكر النشط للماضي، وفي الوقت نفسه، في "استعادة" أصلية، تنبثق دلائل الهوية.
ما يُنجز الآن هو نفسه ما كان واضحًا من قبل. ففي التضامن، تُؤسس أيضًا ملكة تكرار التكوين حسب الرغبة، على دليل الهوية (استعادة الهوية) من خلال سلسلة التكرارات. ومع ذلك، لم نتجاوز بعدُ الذات وملكاتها الذاتية الواضحة، وبالتالي لم نُدخل بعدُ أي "موضوعية". لكن هذا يظهر - في مرحلة تمهيدية - بطريقة مفهومة، بمجرد أن ننظر إلى وظيفة الاستبطان والإنسانية المشتركة كمجتمع استبطان وكمجتمع لغوي. في سياق التفاهم المتبادل من خلال اللغة، يمكن للآخرين إعادة فهم الإنتاج الأصلي ونتاج الذات الواحدة بشكل فعّال. وكما هو الحال في التذكر، في إعادة الفهم الكاملة هذه لما أنتجه الآخر، سيكون هناك بالضرورة تعاون محدد وحاضر في نشاط التجسيد، ولكن في الوقت نفسه سيكون هناك أيضًا وعي واضح بهوية التكوين الروحي في إنتاجات من يتلقى ومن يُعطي التواصل، مهما أصبح هذا التواصل متبادلًا فيما بعد. يمكن أن تنتشر هذه المنتجات، بتشابهها، من فرد إلى جماعة، وفي سلسلة فهم هذه التكرارات، يتغلغل الدليل، باعتباره نفسه، في وعي الآخر. في وحدة الجماعة المتواصلة من عدة أفراد، لا يدرك المرء التكوين الناتج بشكل متكرر كتكوين مشابه، بل كتكوين كوني. والآن، يجب أن نضع في اعتبارنا أيضًا أن موضوعية التكوين المثالي لم تكتمل بعدُ من خلال هذا النقل الفعلي لما أُنتج في الأصل لدى شخص ما، إلى شخص آخر يُعيد إنتاجه. فهو يفتقر إلى الحضور الدائم لـ"الأشياء المثالية"، التي تستمر حتى في الأوقات التي لم يعد فيها المخترع ورفاقه واعين لهذا التبادل، أو عمومًا عندما يرحلون عن الحياة. كما يفتقر إلى الخلود، فيبقى واضحًا حتى لو لم يُوجده أحد.
إن الوظيفة الحاسمة للتعبير اللغوي الموصوف، أي التعبير الذي يسجل، هي إتاحة التواصل دون مخاطبة شخصية أو وسيطة أو مباشرة، وأن يصبح، إن صح التعبير، تواصلاً افتراضياً. وهكذا، تصل عملية التشارك الإنساني إلى مرحلة جديدة. فالعلامات التصويرية، إذا نُظر إليها في جوهرها المادي، هي موضوعات لتجربة حسية بحتة، وهي في إمكانية دائمة لأن تكون، في المجتمع، موضوعات لتجربة بينية. ولكن، كعلامات لغوية، تماماً كالكلمات اللغوية، فإنها تُوقظ معانيها المشتركة. هذا الاستيقاظ هو حالة سلبية؛ فالمعنى المُستيقظ يُعطى بشكل سلبي، على غرار ما يحدث عندما يختفي النشاط في غمرة الليل، ثم يستيقظ بشكل ترابطي، ليظهر أولاً بشكل سلبي كذاكرة واضحة إلى حد ما. وكما في الحالة الأخيرة، في السلبية التي تُشكل إشكالية هنا، فإن ما يُوقظ بشكل سلبي يجب أن يُعاد تحويله " 1" ، إن صح التعبير، إلى النشاط المقابل l’activite correspondante. هذه هي ملكة إعادة التنشيط، وهي صفةٌ أصيلةٌ لكل إنسانٍ بوصفه كائناً ناطقاً.

1- إنه تحول واعٍ لذاته (معضلة إعادة تصميم {Nach gestalt}).

وهكذا، بفضل التدوين الكتابي، يتمُّ تحويلُ نمط الوجود الأصلي لتكوين المعنى، [على سبيل المثال] في المجال الهندسي، لدليل التكوين الهندسي القادم من التلفظ. يصبح الأمر متجذراً، إن صح التعبير. لكن يمكن للقارئ أن يجعله واضحاً مرة أخرى، ويمكنه إعادة تنشيط الدليل "1".

1-لكن هذا ليس ضروريًا بأي حال من الأحوال، ولا يُمثل في الواقع الوضع الطبيعي. فإذا استطاع القارئ أن يفهم دون ذلك، فبإمكانه، "دون مزيد من الإطالة"، أن يستوعب ما يفهمه، بقبول ضمني، دون أي جهد منه. عندها يكون موقفه سلبيًا متلقيًا بحتًا.

يُفرَّق بذلك بين الفهم السلبي للتعبير وبين إبرازه من خلال إعادة تنشيط المعنى. ولكن ثمة احتمالات أخرى قائمة لنمط من النشاط، ألا وهو التفكير الذي يتحرك ضمن حالة سلبية خالصة، مُستقبَل استقبالًا، والذي لا يعمل إلا مع معانٍ مفهومة ومُفترضة بشكل سلبي، دون هذا الدليل على النشاط الأصلي. السلبية عمومًا هي مجال الروابط والاندماجات الترابطية، حيث يكون المعنى الناشئ فيها جميعًا تكوينًا جماعيًا سلبيًا (Zusammenbildung). وهكذا، غالبًا ما ينشأ معنى محتمل بوحدة ظاهرية؛ أي معنى يمكن إبرازه بسهولة عن طريق إعادة التنشيط، في حين أن محاولة إعادة التنشيط الفعالة لا تُعيد تنشيط سوى الأعضاء الفردية للرابط، بينما نية التوحيد في كل، بدلًا من أن تتحقق، تُباد، أي أنها تُدمر مفهوم الوجود نفسه في الوعي الأصلي للعدم. من السهل ملاحظة أنه في الحياة البشرية عمومًا، وفي حياة كل فرد على حدة، من الطفولة إلى النضج، تتراجع الحياة الحدسية الأصلية، التي تُنشئ من خلال الأنشطة تكويناتها الواضحة على أساس التجربة الحسية، بسرعة كبيرة وبدرجة متزايدة مع تباين اللغة. وتتحول تدريجيًا إلى مجرد كلام وقراءة خاضعين للترابطات، وبعد ذلك غالبًا ما تُهمل، بمعانيها المكتسبة، بفعل التجارب اللاحقة. لذا، يُقال إنه في مجال العلم، الذي يهمنا هنا - أي مجال الفكر المُطبق على بلوغ الحقائق وتجنب الباطل - سنكون مهتمين منذ البداية بمقاومة حرية التكوينات الترابطية (Bildungen). فهذه التكوينات تُشكل خطرًا دائمًا نظرًا للتراكم الحتمي للمنتجات الروحية في شكل مكتسبات لغوية راسخة، يمكن لأي شخص آخر تبنيها وإعادة استخدامها، في البداية بطريقة سلبية بحتة. لا يُتجنب هذا الخطر بالاقتناع بعد حدوث إعادة التنشيط الفعّالة فحسب، بل أيضًا بضمان قوة إعادة إنشائه واستدامته فورًا بعد وضع الأساس الأولي الواضح. هذا ما يحدث عندما يهتم المرء بوحدة التعبير اللغوي، وبضمان منتجات يمكن التعبير عنها بشكل أحادي، بفضل اختيار دقيق للغاية للكلمات والقضايا وسلاسل القضايا المدروسة؛ هذا ما يجب على الجميع فعله، ليس فقط المخترع، بل أيضًا كل باحث كعضو في المجتمع العلمي، بعد تحمل مسئولية ما يجب أن يتلقاه من الآخرين. ولذلك، يتعلق هذا بشكل خاص بالتقاليد العلمية، داخل مجتمع الباحثين الذي يتوافق معها، كمجتمع معرفي يعيش في وحدة مسئولية مشتركة.
ووفقاً لجوهر العلم، فإنه من واجب مسئوليه أن يطالبوا باستمرار أو أن يكون لديهم اليقين الشخصي بأن كل ما يقدمونه في العرض العلمي يجب أن يقال "مرة واحدة وإلى الأبد"، وأن يكون "مثبتًا"، وقابلًا للتكرار إلى ما لا نهاية في هويته، وقابلًا للاستخدام في أدلته ولأغراض نظرية أو عملية لاحقة - باعتباره قابلًا لإعادة التنشيط بلا شك في هوية معناه الأصيل "1".


1- أولًا، من الواضح أن الأمر يتعلق بتوجيه الإرادة الأنثوي، الذي يوجهه الباحث في داخله نحو قدرة الذات على إعادة التنشيط. إذا كان التنشيط لا يمكن تحقيقه إلا بشكل نسبي، فإن الحماس، الذي يتجذر في وعي القدرة على الاكتساب، له نسبيته أيضًا، والتي تصبح واضحة وتستمر. أخيرًا، المعرفة الموضوعية، الراسخة تمامًا، للإرادة، هي فكرة لا متناهية.


مع ذلك، لا تزال أمامنا مشكلة بالغة الأهمية. أولًا، لم نُراعِ بعدُ حقيقةَ أن الفكر العلمي يكتسب، انطلاقًا من نتاجاتٍ سابقة، نتاجاتٍ جديدة، والتي بدورها تُفضي إلى نتاجاتٍ جديدة، وهكذا دواليك، في وحدةٍ من الانتشار تضمن استمرارية المعنى. ونظرًا للنمو الهائل المتوقع لعلمٍ كالهندسة، فماذا عن إمكانية إعادة التنشيط، ومتطلباتها، وقدرتها؟ عندما يعمل كل باحث في موقعه داخل المؤسسة، ماذا عن فترات الراحة المهنية والنوم، التي لا ينبغي إغفالها هنا؟ عندما يستأنفون عملهم الحالي، هل عليهم البدء باجتياز سلسلة الأسس الهائلة بأكملها وصولًا إلى الفرضية النموذجية، وإعادة تنشيطها بالكامل؟ من الواضح أنه في هذه الحالة، سيكون وجود علمٍ كالهندسة الحديثة أمرًا مستحيلًا. ومع ذلك، يُفهَم ضمنيًا من جوهر نتاج كل مرحلة أن معناها المثالي ليس مجرد معنى ينشأ لاحقًا، بل إن المعنى السابق، بما أنه مبني على معنى، يُقدم قيمةً للمعنى اللاحق، بل ويتكامل معه بطريقة ما؛ وبالتالي، ضمن البنية الروحية، لا يوجد جزء مستقل، ولا يمكن إعادة تنشيطه فورًا. وهذا ينطبق بشكل خاص على العلوم التي، كالهندسة، يكون مجالها الموضوعي في النتاج المثالي، في المُثُل التي تُنتج منها مُثُل أعلى مستوى باستمرار. يختلف الأمر تمامًا في ما يُسمى بالعلوم الوصفية، حيث يُحافظ على الاهتمام النظري، وكل تصنيف ووصف، في الحدس الحسي الذي يحل هنا محل الدليل. وهذا يعني، على الأقل بشكل عام، أن كل قضية جديدة قابلة للتحويل إلى دليل في حد ذاتها. ولكن من جهة أخرى، كيف يُمكن لعلم كالهندسة أن يكون موجودًا؟ كيف يمكن لبنيةٍ من مُثُلٍ مُتراكبة، وبنيةٍ منهجيةٍ تنمو بلا حدود، أن تحافظ على قوتها الدلالية الأصلية في تفاعلٍ حيويّ، في حين أن فكرها المُدرك يُنتج الجديد دون أن يكون قادرًا على إعادة تنشيط مستويات المعرفة السابقة، وصولًا إلى أدنى مستوياتها؟ حتى لو كان بإمكانها النجاح في مرحلةٍ هندسيةٍ أكثر بدائية، فإن هذه القوة ستُستنفد في نهاية المطاف في محاولة إبرازها، وتفشل في تحقيق إنتاجيةٍ فائقة.
هنا، يجب أن ننظر في أصالة النشاط "المنطقي" المرتبط تحديدًا باللغة، فضلًا عن التكوينات المعرفية المثالية التي تستمد مصدرها من هذا النشاط. لكل تكوين قضوي، ينبثق من فهم سلبي محض، نشاطٌ خاص، وهو ما يُعبّر عنه مصطلح "التوضيح" خير تعبير. القضية الناشئة بشكل سلبي (ربما في بُعد الذاكرة) أو المفهومة بشكل سلبي عند السماع، تُسجّل أولًا ببساطة على أنها مُعترف بها في مشاركة سلبية من الذات، وبهذا الشكل، تُحدّدها رأينا. من هنا، نميّز النشاط الأصلي والمهم لتوضيح رأينا. إذا كانت هذه القضية، في شكلها الأول، معنىً مفترضًا بطريقة غير متمايزة وموحدة، معنىً مُسلّمًا به ببساطة، أي بعبارة ملموسة، عبارة مُسلّم بها ببساطة، فإن هذا المعنى الغامض غير المتمايز في حد ذاته يُصبح الآن واضحًا بطريقة فعّالة. إذا فكرنا، على سبيل المثال، في الطريقة التي نفهم بها أثناء قراءة سطحية للصحف ونتلقى ببساطة "الأخبار"، فسنجد أن هناك افتراضًا سلبيًا لقيمة الوجود، والذي من خلاله يصبح ما نقرأه متوافقًا مع رأينا.
وكما قال، فإنّ من الأمور الخاصة أن نية التفسير والنشاط الذي يُفصّل في التمييز ما يُقرأ (أو أيّ قضية مثيرة للاهتمام يجدها المرء فيه)، عنصرًا تلو الآخر، من خلال فصله عن البنية الغامضة لما تمّ استقباله بشكل سلبي ووحدوي، ثمّ، بطريقة جديدة، على أساس قيم فردية، ينقل القيمة الكلية إلى تحقيقها الفعلي. من شكل سلبي للمعنى، ظهر شكل قيد التكوين في إنتاج فعّال. هذا النشاط هو بالتالي دليل خاص، وهو دليل التكوين الذي ينشأ داخله في نمط الإنتاج الأصلي. في ضوء هذا الدليل، يصبح التشارك ممكنًا أيضًا. يصبح الحكم الصريح، الحكم الموضّح، موضوعًا مثاليًا قابلًا للنقل. هذا هو تحديدًا ما يهدف إليه المنطق عندما يتحدث عن القضايا والأحكام. وهكذا، بحلول سن الرابعة عشرة، يتحدد نطاق المنطق بشكل شامل، وكذلك مجال الوجود الذي يرتبط به المنطق، باعتباره نظرية شكلية للقضية بشكل عام. وبفضل هذا النشاط، تصبح أنشطة أكثر مرونة ممكنة أيضًا: كصياغة أحكام جديدة بناءً على تلك التي نعتبرها صحيحة بالفعل. هذه هي خصوصية الفكر المنطقي وأدلته المنطقية البحتة. ويبقى كل هذا قائمًا، حتى في تحويل الأحكام، بمعنى أنه بدلًا من أن نحكم على أنفسنا، ننقل أنفسنا فكريًا إلى عبارة، إلى حكم. فنحن محصورون في القضايا اللغوية التي تصلنا بشكل سلبي والتي نتلقاها فحسب. ومن الضروري أيضًا مراعاة أن القضايا تُقدم نفسها للوعي على أنها تحويلات استنساخية لمعنى أصلي، ناتجة عن نشاط أصلي فعال، وأنها بالتالي تُشير إلى نفسها إلى هذا الأصل. وفي مجال الأدلة المنطقية، يلعب الاستدلال والاستنتاج، في صورة نتيجة، دورًا ثابتًا وأساسيًا. من جهة أخرى، يجب علينا أيضاً النظر في الأنشطة البنّاءة التي تعمل وفقاً للمُثُل الهندسية، والتي على الرغم من "توضيحها"، لم تصل بعد إلى مستوى الدليل الأصلي. (لا يمكن استبدال الدليل الأصلي بدليل "المسلمات"؛ لأن المسلمات هي في الأساس نتاج تكوين أصلي للمعنى (Sinnbildung)، وهذا التكوين نفسه يشير إليها دائماً).
ماذا إذن عن إمكانية إعادة التنشيط الكامل والأصيل، وصولاً إلى الأصالة التامة، من خلال الرجوع إلى الدليل النموذجي، في الصروح المعرفية العظيمة لعلم المرأة وما يُسمى بالعلوم "الاستنتاجية" - التي سُميت كذلك رغم أنها لا تكتفي بالاستنتاج فحسب؟ هنا، ينطبق القانون الأساسي التالي في دليل عالمي مطلق: إذا كان لا بد من إعادة تنشيط المقدمات وصولاً إلى الدليل الأكثر أصالة، فإن الأمر نفسه ينطبق على نتائجها الواضحة.
يترتب على ذلك بوضوح أنه انطلاقاً من الدليل النموذجي، يجب أن تنتشر الأصالة الأصلية عبر سلسلة الاستدلالات المنطقية الطويلة. مع ذلك، إذا أخذنا في الاعتبار محدودية القدرة الواضحة، الفردية والجماعية، على تحويل السلاسل المنطقية إلى سلاسل أدلة أصلية ضمن وحدة الإنجاز، فإننا نلاحظ حينها أن القانون يخفي في طياته مثالية: ألا وهي الحرية التي تتجاوز حدودها، وبطريقة ما، لا متناهية قدرتنا. سنتناول لاحقًا الأدلة الأصلية على هذا التصور المثالي. ولذا، فإنّ الأدلة على الجوهر العقلاني والعالمي هي التي شكّلت التكوين الأسطوري للعلوم "الاستنتاجية"، وبالتالي، نمط الوجود الجوهري لها.
هذه العلوم ليست إرثًا جاهزًا في صورة قضايا مسجلة، بل هي بالأحرى تكوين حيّ ومتطور للمعنى (Sinnbildung)، يتخلص بلا حدود مما هو مسجل، أي رواسب إنتاج سابق، من خلال استغلاله منطقيًا. لكن الاستغلال المنطقي لا يُنتج، من قضايا ذات معانٍ راسخة، إلا قضايا أخرى من النوع نفسه. من المؤكد مسبقًا أن جميع المكتسبات الجديدة تُعبّر عن حقيقة هندسية فعّالة، شريطة أن تكون أسس البناء الاستنتاجي قد أُنتجت بفعالية، وموضوعية في أدلتها الأصلية، وبالتالي مُشكّلة كمعرفة متاحة عالميًا. لا بدّ أن يكون الاستمرار من شخص لآخر، ومن عصر لآخر، أمرًا ممكنًا. من الواضح أن طريقة إنتاج المُثُل الأصلية من البيانات ما قبل العلمية لعالم الثقافة لا بد أنها قد لوحظت وثُبتت في قضايا مستقرة قبل وجود الهندسة؛ ومن الواضح أنه بعد ذلك، لا بد أن القدرة على نقل هذه القضايا من فهمها اللغوي الغامض إلى وضوح إعادة تنشيط معناها الواضح قد تم نقلها وقابلة للنقل باستمرار في نمطها الخاص.
ما دام هذا الشرط مُتحققًا، أو ما دام الاهتمام بتحقيقه للأجيال القادمة قائمًا، فإن الهندسة، في سياق تطورها المنطقي، تستطيع الحفاظ على معناها الأصلي الأصيل كعلم استنتاجي. بعبارة أخرى، حينها فقط يُمكن لكل عالم هندسة أن يُدرك الدليل غير المباشر لما تحمله كل قضية في طياتها، ليس فقط كمعنى منطقي مُتراكم، بل كمعناها الحقيقي، معناها الفعلي. وينطبق الأمر نفسه على جميع فروع الهندسة. فالاستنتاج يتبع الدليل المنطقي الرسمي في مساره؛ ولكن بدون القدرة الفعّالة على إعادة تنشيط الأنشطة الأصلية الكامنة في المفاهيم المؤسسة، وبالتالي بدون معرفة ماهية وكيفية موادها ما قبل العلمية، ستكون الهندسة مجرد تقليدٍ خالٍ من المعنى، وسيكون من المستحيل علينا، في حال عجزنا عن ذلك، أن نعرف ما إذا كان لها، أو كان لها، معنى أصيل وقابل للاستعادة. ولكن هذا، في الواقع، هو وضعنا ووضع كل العصور الحديثة.
فالشرط المذكور أعلاه لم يتحقق قط. كيف يتم إنجاز التقليد الحي لتكوين المعنى (Simbildung) للمفاهيم الأولية بفعالية، نرى ذلك في تدريس الهندسة الابتدائية وكتبها المدرسية؛ فما نتعلمه هناك، في الواقع، هو كيفية التعامل، ضمن منهجية صارمة، مع المفاهيم والقضايا الجاهزة. ويحل التوضيح الملموس للمفاهيم من خلال الرسوم البيانية محل الإنتاج الفعلي للأفكار الأولية المثالية. وقد تحقق النجاح في بقية الأمور - ليس نجاح الأدلة العقلانية الفعالة التي تتجاوز الأدلة الخاصة بالمنهج المنطقي، بل النجاح العملي للهندسة التطبيقية، وفائدتها العملية الهائلة، حتى وإن أُسيء فهمها. ويجب إضافة إلى ذلك، كما سيُبين فحص الرياضيات التاريخية لاحقًا، مخاطر الحياة العلمية المكرسة كليًا للأنشطة المنطقية. وتكمن هذه المخاطر في بعض التحولات التدريجية للمعنى "1"، التي يستلزمها هذا النوع من العلمانية.

1-إيليا [هذه التحويلات] مفيدة بالفعل للمنهج المنطقي، لكنها دائماً ما تبتعد أكثر عن الأصول وتجعل المرء غير حساس لمشكلة الأصل وفي الوقت نفسه لمعنى الوجود ولمعنى الحقيقة الأصيلة لجميع العلوم.


من خلال الكشف عن الشروط الأساسية التي تقوم عليها الإمكانية التاريخية لتقليد علمي أصيل
tradition authentiquement originaire ، كعلم الفلك، سنفهم كيف يمكن لهذه العلوم أن تتطور بحيوية عبر القرون، دون أن تفقد أصالتها. إن انتقال القضايا والأساطير عبر الإرث، الضروري للبناء المنطقي لقضايا ومثاليات متجددة باستمرار، يمكن أن يستمر في مساره دون انقطاع عبر الزمن، بينما لم تُحفظ القدرة على إعادة تنشيط البدايات الأصلية، وبالتالي مصادر المعنى لكل مرحلة لاحقة. ما يجعل هذا الأمر معيبًا هو تحديدًا ما أعطى، أو بالأحرى ما كان يُعطى، لجميع القضايا والنظريات، معنى أصليًا يجب علينا دائمًا إبرازه من جديد.

ملاحظة من المترجم: النص مستل من كتاب الفيلسوف الألماني إدموند هوسرل : 1859-1938 " أصل الهندسة
Edmund Husserl L Origine De La Geometrie
الترجمة عن الألمانية إلى الفرنسية، مع التقديم جاك دريدا
TRADUCTION ET INTRODUCTION PAR JACQUES DERRIDA,1962
تقع مقدمة دريدا في " 170 ص " ونيّف، وكتاب هوسرل في " 50 ص " مع حساب الهوامش، صص 173-222.
والمستل من كتاب دريدا ينحصر ما بين صص 173-196