د. زهير الخويلدي - نظرية الهوية من وجهة نظر فلسفية

مقدمة

"من شأن الانفصالات الطويلة اللامحدودة بين الذهن والجسد أن تجعل ادعاء الهوية غير مفيد تمامًا"


نظرية الهوية هي مجموعة من الآراء حول العلاقة بين العقل والجسد. ترى نظريات الهوية النوعية أن على الأقل بعض أنواع (مقولات أو فئات) من الحالات العقلية ، كحقيقة عرضية ، متطابقة حرفيًا مع بعض أنواع (مقولات، أو فئات) حالات الدماغ. أوائل المدافعين عن نوع الهوية - بلاس ، وهربرت فيجل ، وسمارت، على التوالي - اقترح كل منهم نسخته الخاصة من النظرية في أواخر الخمسينيات وأوائل الستينيات. ولكن لم يكن الأمر كذلك حتى قدم ديفيد أرمسترونغ الادعاء الراديكالي بأن جميع الحالات العقلية (بما في ذلك الحالات المتعمدة) متطابقة مع الحالات المادية ، حتى قسم فلاسفة العقل أنفسهم إلى معسكرات حول هذه القضية. على مر السنين ، تم فرض العديد من الاعتراضات على هوية النوع ، بدءًا من الشكاوى المعرفية إلى التهم المتعلقة بانتهاكات قانون لايبنتز إلى تصريح هيلاري بوتنام الشهير بأن الحالات العقلية هي في الواقع قادرة على "تحقيق مضاعفة". توصل المدافعون عن نوع الهوية إلى استراتيجيتين أساسيتين ردًا على ادعاء بوتنام: يقيدون مطالبات هوية النوع لأنواع أو هياكل معينة ، أو يوسعون هذه الادعاءات للسماح بإمكانية الأنواع المادية المنفصلة. حتى يومنا هذا ، يحتدم الجدل حول صحة هذه الاستراتيجيات - وحقيقة هوية نوع العقل والدماغ - في الأدبيات الفلسفية.

1. الإصدارات المبكرة من النظرية

قبل مكان التحليل السلوكي المنطقي للمفاهيم المعرفية والإرادية. فيما يتعلق بهذه المفاهيم العقلية "التجمع حول مفاهيم الوعي ، والخبرة ، والإحساس ، والتصور العقلي" ، ومع ذلك ، فقد رأى أنه لا يكفي أي تفسير سلوكي (حتى من حيث التصرفات غير المحققة للتصرف). بحثًا عن بديل للموقف الثنائي الكلاسيكي ، والذي وفقًا للحالات العقلية تمتلك أنطولوجيا متميزة عن الحالات الفسيولوجية التي يُعتقد أنها مرتبطة بها ، ادعى بليس أن الأحاسيس وما شابهها قد تكون عمليات في الدماغ - على الرغم من الحقيقة لا يمكن تحليل تلك العبارات حول الأول منطقيًا في بيانات حول الأخير. رسم تشابه مع مثل هذه العبارات التي يمكن التحقق منها علميًا (ومن الواضح أنها عرضية) مثل "البرق هو حركة الشحنات الكهربائية" ، استشهد بليس بالقوة التفسيرية المحتملة كسبب لافتراض العلاقات بين الوعي والدماغ من حيث الهوية بدلاً من مجرد الارتباط. لا يزال هذا يترك مشكلة شرح التقارير الاستبطانية من حيث عمليات الدماغ ، حيث أن هذه التقارير (على سبيل المثال ، الصورة اللاحقة الخضراء) تشير عادةً إلى الكيانات التي لا تتناسب مع الصورة الفيزيائية (لا يوجد شيء أخضر في الدماغ ، على سبيل المثال). لحل هذه المشكلة ، لفت بليس الانتباه إلى "المغالطة الظاهراتية" - الافتراض الخاطئ بأن ملاحظات الفرد الاستبطانية تشير إلى "الحالة الفعلية للأمور في بيئة داخلية غامضة". كل ما يحتاج مُنظِّر هوية العقل-الدماغ القيام به لشرح الملاحظة الاستبطانية للموضوع بشكل مناسب ، وفقًا لمكان ، هو إظهار أن عملية الدماغ التي تتسبب في وصف الموضوع لتجربته بهذه الطريقة بالذات هي نوع العملية التي تحدث عادةً عندما يكون هناك في الواقع شيء في البيئة يتوافق مع وصفه. على الأقل في البداية ، ج. يتبع سمارت ضع في تطبيق نظرية الهوية فقط على تلك المفاهيم العقلية التي تعتبر مقاومة للعلاج السلوكي ، ولا سيما الأحاسيس. بسبب التعريف المقترح للأحاسيس بحالات الجهاز العصبي المركزي ، أصبحت هذه النسخة المحدودة من هوية نوع العقل والدماغ تُعرف أيضًا باسم مادية الدولة المركزية. كان شاغل سمارت الرئيسي هو تحليل تقارير الإحساس (على سبيل المثال ، "أرى صورة خضراء بعد الصورة") إلى ما وصفه ، بعد جيلبرت رايل ، كلغة "محايدة للموضوع" (تقريبًا ، "هناك شيء ما يحدث مثل ما يحدث عندما أفتح عيني ، وأكون مستيقظًا ، وهناك شيء أخضر مضاء أمامي "). حيث تباعد سمارت عن بلاس كان في التفسير الذي قدمه لتبني أطروحة أن الأحاسيس هي عمليات في الدماغ. وفقًا لسمارت (1959) ، "لا توجد تجربة يمكن تصورها يمكن أن تقرر بين المادية والظاهرة الظاهرية" (حيث يُفهم الأخير على أنه نوع من الثنائية) ؛ إن عبارة "الأحاسيس هي عمليات دماغية" ، لذلك ، ليست فرضية علمية مباشرة ، ولكن يجب تبنيها على أسس أخرى. يتم الاستشهاد بشفرة أوكام لدعم الادعاء القائل بأنه حتى لو كانت نظرية عملية الدماغ والازدواجية متوافقة بشكل متساوٍ مع الحقائق (التجريبية) ، فإن الأولى لها ميزة بفضل بساطتها وفائدتها التفسيرية. تلعب شفرة أوكام أيضًا دورًا في إصدار هوية نوع العقل-الدماغ التي طورها فيجل (في الواقع ، زعمت سمارت أنها تأثرت بـفيجل وكذلك بالمكان). في الصورة الظاهرة الظاهرة ، بالإضافة إلى القوانين الفيزيائية الطبيعية للسبب والنتيجة ، هناك قوانين نفسية فيزيائية تطرح آثارًا عقلية لا تعمل في حد ذاتها كأسباب لأي سلوك يمكن ملاحظته. من وجهة نظر فيجل ، مثل هذه "الأخطار الاسمية" ليس لها مكان في أنطولوجيا محترمة. وبالتالي ، يجب رفض الظاهرة الظاهرية (التي تعتبر مرة أخرى نوعًا من الثنائية) لصالح نظرية أحادية أحادية للعلاقات بين العقل والجسد. كان اقتراح فيجل هو تفسير الارتباطات التي يمكن إثباتها تجريبياً بين التجارب الظاهراتية ("المشاعر الخام" ، انظر الوعي والكواليا) والعمليات الفيزيولوجية العصبية من حيث الهوية العرضية: على الرغم من أن المصطلحات التي نستخدمها لتعريفهم لها حواس مختلفة ، فإن مراجعهم هي واحدة و نفس الشيء - أي الصفات ذات الخبرة المباشرة نفسها. إلى جانب القضاء على القوانين السببية المتدلية ، تهدف صورة فيجل إلى تبسيط مفهومنا للعالم: "بدلاً من تصور عالمين ، لدينا حقيقة واحدة فقط يتم تمثيلها في نظامين مفاهيمي مختلفين". في عدد من الأوراق المبكرة ، وبعد ذلك مطولاً في كتابه عام 1968 ، نظرية المادية للعقل ، وضع أرمسترونغ نسخة من هوية نوع العقل-الدماغ والتي تبدأ من مكان مختلف إلى حد ما عن الآخرين. باعتماد وجهة النظر العلمية القائلة بأن البشر ليسوا أكثر من آليات فيزيائية - كيميائية ، أعلن أن مهمة الفلسفة هي عمل حساب للعقل يتوافق مع هذا الرأي. لقد تم بالفعل زرع بذور نظرية الهوية التي تغطي جميع مفاهيمنا العقلية ، وليس فقط تلك التي تتلاءم مع الصورة السلوكية ولكن بشكل محرج. أعطى ارمسترونغ الفضل في الواقع للسلوكيين لربطهم المنطقي للحالات العقلية الداخلية بالسلوك الخارجي ؛ حيث جادل بأن الخطأ في تحديد هذين المجالين. كان اقتراحه هو أنه من المنطقي أكثر بكثير تعريف الذهن ليس على أنه سلوك ، بل بالأحرى كأسباب داخلية للسلوك. وبالتالي ، "نصل إلى مفهوم الحالة العقلية كحالة الشخص المناسب لإنتاج نطاقات معينة من السلوك". إجابة أرمسترونغ على السؤال التجريبي المتبقي - ما هي في الواقع الطبيعة الجوهرية لهذه الأسباب (العقلية)؟ - هل هي حالات فيزيائية للجهاز العصبي المركزي. حقيقة أن سمارت نفسه يعتقد الآن أن جميع الحالات العقلية هي حالات دماغية (بالطبع ، لا يجب أن يكون العكس صحيحًا) ، يشهد على تأثير نظرية أرمسترونج.

إلى جانب ما يسمى بإصدارات "الترجمة" من هوية نوع العقل والدماغ التي طورها بلاس و سمارت و أرمسترونغ، والتي وفقًا لها من المفترض أن تُترجم مفاهيمنا العقلية أولاً إلى لغة موضوعية محايدة ، والنسخة ذات الصلة التي قدمها فيجل ، هناك أيضًا إصدارات "اختفاء" (أو "استبدال"). كما أوضح بول فييرابند في البداية (1963) ، فإن هذا النوع من نظرية الهوية يفضل في الواقع التخلص من مفاهيمنا الذهنية الحالية. الدافع الأساسي لمثل هذا الاقتراح الجذري هو كما يلي: تمثيل منطقي لعلاقة الهوية بين الحالات العقلية والحالات الفيزيائية عن طريق "قوانين الجسر" الثنائية المشروطة (على سبيل المثال ، يكون الشيء مؤلمًا إذا وفقط إذا كان إثارة من الألياف c) يعني فقط أن الحالات العقلية لها سمات جسدية ؛ "يبدو أيضًا أنه يعني (إذا تمت قراءته من اليمين إلى اليسار) أن بعض الأحداث المادية ... لها سمات غير مادية." من أجل تجنب هذه الازدواجية الواضحة للخصائص ، شدد فييرابند على عدم توافق مفاهيمنا العقلية مع الاكتشافات التجريبية (بما في ذلك تلك المسقطة) ، واقترح إعادة تعريف مصطلحاتنا الذهنية الموجودة. اتخذ فلاسفة مختلفون هذا الاقتراح ليعني أشياء مختلفة. دعا البعض إلى الإلغاء الشامل للأوصاف اللغوية العادية للحالات العقلية ، بحيث يمكن للناس ، في المستقبل ، تطوير مفردات جديدة بالكامل (وأكثر دقة إلى حد كبير) لوصف حالتهم الذهنية وحالات الآخرين. هذا يطرح السؤال ، بالطبع ، كيف ستبدو مثل هذه المفردات الجديدة والمحسّنة. اتخذ البعض الآخر خطًا أكثر نظرية / تحفظًا ، بحجة أن طرقنا المألوفة لوصف الحالات العقلية يمكن من حيث المبدأ استبدالها بمجموعة من المصطلحات والمفاهيم المختلفة جدًا (ومرة أخرى ، أكثر دقة إلى حد كبير) ، لكن هذه المصطلحات والمفاهيم الجديدة لن - على الأقل ليس بالضرورة - من المتوقع أن تصبح جزءًا من اللغة العادية. ردًا على فييرابند ، أعرب عدد من الفلاسفة عن قلقهم بشأن مدى ملاءمة تصنيف نسخ الاختفاء كنظريات هوية نوع العقل-الدماغ. لكن ريتشارد رورتي (1965) رد على هذا القلق ، بحجة أنه لا حرج في الادعاء بأن "ما يسميه الناس الآن" الأحاسيس "(متطابق مع) عمليات دماغية معينة." في رسالته لـ "العقلية" و "المادية" ، اعترف فيجل (1967) بجاذبيته لهذه النسخة من نظرية الهوية ، وعلى مر السنين تحركت سمارت في نفس الاتجاه.

2. الاعتراضات التقليدية

بدأ تداول عدد من الاعتراضات على هوية نوع العقل-الدماغ ، بعضها أقوى بكثير من البعض الآخر ، بعد وقت قصير من نشر مقالة سمارت عام 1959. ربما كان الأضعف هم أولئك الذين ينتمون إلى التنوع المعرفي. لقد زُعم ، على سبيل المثال ، أنه نظرًا لأن الناس لديهم (ولا يزالون) لديهم معرفة بحالات عقلية معينة مع بقائهم جاهلين بالحالات المادية التي ترتبط بها ، فإن الأولى لا يمكن أن تكون متطابقة مع الأخيرة. الاستجابة الواضحة لهذا النوع من الاعتراض هي لفت الانتباه إلى الطبيعة العرضية للهويات المقترحة - بالطبع لدينا مفاهيم مختلفة للحالات العقلية وحالات الدماغ المرتبطة بها ، أو لا يوجد تصور للأخيرة على الإطلاق ، لكن هذا فقط لأن (كما أوضح فيجل تمامًا) اللغة التي نستخدمها لوصفهم لها معاني مختلفة. تعمل حالة علاقات الهوية بين العقل والدماغ أيضًا على الرد على الاعتراض القائل بأنه نظرًا لأن الارتباطات المقبولة حاليًا قد يتم إبطالها تجريبياً في المستقبل ، فلا ينبغي النظر إلى الحالات العقلية وحالات الدماغ على أنها متطابقة.هناك اعتراض أكثر جدية على هوية نوع العقل والدماغ ، وهو اعتراض لم يتم حله بشكل مرض حتى يومنا هذا ، ويتعلق بخصائص غير مكثفة للحالات العقلية (من ناحية) والحالات الجسدية (من ناحية أخرى). قد تكون الصور اللاحقة ، على سبيل المثال ، خضراء أو أرجوانية اللون ، ولكن لا يمكن لأحد أن يدعي بشكل معقول أن حالات الدماغ خضراء أو أرجوانية. وعلى العكس من ذلك ، في حين أن حالات الدماغ قد تكون مكانية بدرجة معقولة من الدقة ، فقد كان يُفترض تقليديًا أن الحالات العقلية غير مكانية. تكمن المشكلة الناتجة عن أمثلة مثل هذه في أنها تشكل انتهاكات لقانون ليبنيز ، الذي ينص على أنه إذا كان أ متطابقًا مع ب ، فيجب أن يكون أو ب غير مفهومين بمعنى أنهما يشتركان في كل ما بينهما (غير مكثف). ) الخصائص. لقد رأينا بالفعل كيف اختار بلاس الرد على هذا النوع من الاعتراض ، على الأقل فيما يتعلق بالتجارب الواعية - أي من خلال استدعاء ما يسمى بـ "المغالطة الظاهراتية". كان رد سمارت هو تكرار النقطة القائلة بأن المصطلحات العقلية والمصطلحات المادية لها معاني مختلفة ، مع إضافة ملاحظة غامضة إلى حد ما مفادها أنه لا يوجد لديهما نفس المنطق. أخيرًا ، ادعى سمارت أنه إذا اتضح أن فرضيته حول الأحاسيس كونها عمليات دماغية صحيحة ، "فقد نتبنى بسهولة اتفاقية ... حيث يكون من المنطقي التحدث عن تجربة من حيث المصطلحات المناسبة للعمليات الفيزيائية" (التشابه مع اختفاء فييرابند يجب أن يكون إصدار هوية نوع العقل-الدماغ واضحًا هنا). فيما يتعلق بالتناقضات الظاهرة التي تسير في الاتجاه الآخر (على سبيل المثال ، مكانية حالات الدماغ مقابل عدم مكانية الحالات العقلية) ، اقترح توماس ناجل في عام 1965 وسيلة لتجاهل أي اعتراضات من خلال إعادة تعريف المرشحين للهوية: "إذا كان الاثنان جوانب الهوية ليست إحساسًا وعملية دماغية ، ولكن لدي إحساس أو فكرة معينة وكون جسدي في حالة جسدية معينة ، فسيكون كلاهما في نفس المكان - أي أينما كنت (وجسدي) ) يصادف أن يكون." يكفي القول ، أن معارضي هوية نوع العقل والدماغ وجدوا اقتراح ناجل غير جذاب. الاعتراض التقليدي الأخير الذي سننظر فيه يتعلق بظاهرة "سلطة الشخص الأول" ؛ أي ، الاستحالة الواضحة للتقارير الاستبطانية للأفكار والأحاسيس. إذا أبلغت عن حدوث ألم في رجلي ، فعندئذ (تقول القصة) يجب أن أشعر بألم في ساقي. نظرًا لأنه لا يمكن قول الشيء نفسه بالنسبة لتقارير عمليات الدماغ، والتي تكون دائمًا مفتوحة للتساؤل، فقد يبدو أن لدينا هنا انتهاكًا آخر لقانون لايبنتز. لكن الأهمية الحقيقية لهذا التناقض تتعلق بالارتباطات المزعومة بين الحالات العقلية والحالات الدماغية. ما الذي يجب أن نستخلصه من الحالات التي يتناقض فيها تقرير عالم الدماغ مع تقرير الاستبطان، على سبيل المثال، عن شخص يدعي أنه يعاني من الألم؟ هل عالم الدماغ دائما مخطئ؟ كان رد سمارت الأولي على كورت باير، الذي طرح هذا السؤال في مقال عام 1962، هو إنكار احتمال حدوث مثل هذه الحالة في أي وقت. لكنه طرح أيضًا اقتراحًا آخر، وهو أنه "حتى التقارير الصادقة عن التجربة المباشرة لا يمكن إصلاحها على الإطلاق". هناك قدر كبير من الأهمية لكلمة "مطلقًا" هنا، لأنه إذا كانت عدم قابلية تقارير الاستبطان قابلة للإصلاح مؤهلة بشدة، إذن، على أنها سيرة ذاتية. لاحظ بورست في عام 1970، "من الصعب نوعًا ما أن نرى كيف يمكن على الإطلاق إنشاء العلاقات النفسية الجسدية المطلوبة على الإطلاق".

3. النوع مقابل هوية الرمز المميز

هناك شيء يجب أن يقال هنا حول الفرق بين هوية النوع والهوية الرمزية ، حيث يتجلى هذا الاختلاف في الالتزامات الوجودية الضمنية في أطروحات هوية العقل والدماغ المختلفة. كان ناجل من أوائل من ميز بين الهويات "العامة" و "الخاصة" في سياق مشكلة العقل والجسد. التقط تشارلز تيلور هذا التمييز ، الذي كتب في عام 1967 أن "فشل الارتباطات [العامة] ... لا يزال يسمح لنا بالبحث عن هويات معينة ، وعدم التمسك ، على سبيل المثال ، بين صورة ما بعد صفراء ونوع معين من الدماغ بشكل عام ، ولكن بين حدوث معين لهذه الصورة اللاحقة الصفراء وحدوث معين لعملية الدماغ. " في اللغة المعاصرة: عند التساؤل عما إذا كانت الأشياء العقلية هي نفس الأشياء المادية ، أو متميزة عنها ، يجب أن يكون المرء واضحًا فيما إذا كان السؤال ينطبق على تفاصيل محددة (على سبيل المثال ، الحالات الفردية للألم التي تحدث في مواضيع معينة في أوقات معينة) أو إلى نوع (الحالة أو الحدث) الذي تقع تحته مثل هذه التفاصيل الملموسة. تنص نظريات الهوية المنطوقة على أن كل عنصر ملموس يقع تحت النوع العقلي يمكن تحديده مع حدوث بعض الجسدية (ربما الفيزيولوجية العصبية) أو غيرها: حالات الألم ، على سبيل المثال ، لا تعتبر فقط حالات لحالة عقلية (مثل الألم) ، ولكن حالات من بعض الحالة الجسدية أيضًا (على سبيل المثال ، إثارة ألياف ج). الهوية الرمزية أضعف من هوية النوع ، والتي تذهب إلى حد الادعاء بأن الأنواع العقلية نفسها هي أنواع مادية. كما أشار جيري فودور في عام 1974 ، فإن الهوية الرمزية مُستلزمة ، ولكنها لا تستلزم ، هوية النوع. الأول يستلزمه الأخير لأنه إذا كانت الأنواع العقلية نفسها أنواعًا جسدية ، فإن كل حالة فردية من النوع العقلي ستكون أيضًا حالة فردية من النوع المادي. الأول لا يستلزم الثاني ، على أية حال ، لأنه حتى لو كان معين ملموس يندرج تحت النوع العقلي والنوع المادي ، فإن هذه الحقيقة العرضية "لا تضمن هوية الأنواع التي يشكل إنشاء مثيل لها الخصائص الملموسة". لذا فإن الهوية النظرية ، التي تؤخذ كنظرية للأنواع بدلاً من الرموز ، يجب أن تدعي بعض التأثير بأن الحالات العقلية مثل الألم (وليس فقط الحالات الفردية للألم) متطابقة مع - وبالتالي قابلة للاختزال نظريًا - للحالات الفيزيائية مثل c -الألياف الإثارة. اعتمادًا على القوة والنطاق المطلوبين لهوية العقل-الدماغ ، ومع ذلك ، هناك طرق مختلفة لتنقيح هذا الادعاء.

4. إمكانية تحقيق متعددة

في "طبيعة الدول العقلية ،" (1967) قدمت هيلاري بوتنام ما يعتبر على نطاق واسع الاعتراض الأكثر ضررًا على نظريات هوية نوع العقل-الدماغ - في الواقع ، الاعتراض الذي أزال فعليًا مثل هذه النظريات من موقعها المتميز في المناقشات الحديثة المتعلقة العلاقة بين العقل والجسد.يمكن إعادة صياغة حجة بوتنام على النحو التالي: (1) وفقًا لمنظر هوية نوع العقل والدماغ (على الأقل بعد أرمسترونج) ، لكل حالة عقلية حالة فيزيائية-كيميائية فريدة للدماغ بحيث يمكن لشكل الحياة أن أن تكون في تلك الحالة العقلية إذا وفقط إذا كانت في تلك الحالة الجسدية. (2) يبدو من المعقول تمامًا أن نتمسك ، كفرضية تجريبية ، بأن أشكال الحياة الممكنة جسديًا يمكن أن تكون في نفس الحالة العقلية دون أن يكون لها أدمغة في نفس الحالة الفيزيائية والكيميائية الفريدة. (3) لذلك ، فمن غير المرجح أن يكون مُنظِّر هوية نوع العقل والدماغ صحيحًا. دعماً للفرضية الثانية أعلاه - ما يسمى بفرضية "القابلية المتعددة للتحقيق" - أثار بوتنام النقطة التالية: لدينا سبب وجيه لنفترض أنه في مكان ما في الكون - ربما على الأرض ، ربما فقط في النظرية العلمية (أو الخيال) - هناك شكل حياة ممكن جسديًا قادرًا على أن يكون في الحالة العقلية (على سبيل المثال ، قادر على الشعور بالألم) دون أن يكون في حالة الدماغ الفيزيائية والكيميائية (أي ، دون أن يكون في نفس حالة الدماغ الفيزيائية والكيميائية المرتبطة بالألم في الثدييات). لاتباع خط فكري واحد فقط (قدمه نيد بلوك وجيري فودور في عام 1972) ، بافتراض أن العقيدة الداروينية للتقارب التطوري تنطبق على علم النفس بالإضافة إلى السلوك ، "قد تعكس أوجه التشابه النفسي عبر الأنواع غالبًا الانتقاء البيئي المتقارب بدلاً من الفسيولوجي الأساسي. التشابه." الظواهر الأخرى التي يمكن التحقق منها تجريبيًا ، مثل مرونة الدماغ ، تدعم أيضًا حجة بوتنام ضد هوية النوع. من المهم أن نلاحظ ، مع ذلك ، أن نظريات الهوية الرمزية متوافقة تمامًا مع إمكانية التحقيق المتعددة للحالات العقلية.

5. محاولات إنقاذ هوية النوع

منذ نشر ورقة بوتنام ، حاول عدد من الفلاسفة إنقاذ هوية نوع العقل-الدماغ من الخردة الفلسفية بجعلها تتلاءم بطريقة ما مع الادعاء بأن نفس الحالات العقلية يمكن تحقيقها في مجموعة متنوعة من أشكال الحياة. والهياكل المادية. استراتيجيتان على وجه الخصوص تستدعي الفحص هنا. في مراجعة عام 1969 لـ "طبيعة الدول العقلية" ، هاجم ديفيد لويس بوتنام لاستهدافه حجته ضد رجل من القش. وفقًا للويس ، "يتوقع مُنظِّر حالة الدماغ المنطقي أن الألم قد يكون حالة دماغية واحدة في حالة الرجال ، وحالة دماغية أخرى (أو غير دماغية) في حالة الرخويات. قد تكون حالة دماغية واحدة في حالة بوتنام ، وأخرى في حالة لويس ". ولكن ليس من الواضح (في الواقع من المشكوك فيه) أن مناشدة لويس "النسبية الضمنية للسياق" ستنجح في جعل هوية النوع متوافقة مع قابلية الإدراك المتعددة للحالات العقلية. على الرغم من أن بوتنام لا يفكر في إمكانية الإدراك المتعدد الخاص بالنوع الناتج عن ظواهر مثل تعويض الإصابة ، والعيوب الخلقية ، والطفرة ، والليونة التطورية ، ونظريًا ، جراحة الدماغ الاصطناعية ، كما أنه لا يقول أي شيء لاستبعادها. وهذا ليس مستغربا. في وقت مبكر من عام 1960 ، كان منظرو الهوية مثل ستيفن بيبر يعترفون بوجود أنواع (حتى نظام) - إمكانية تحقيق متعددة محددة بسبب حالات الطوارئ ، والحوادث ، والإصابات ، وما شابه: "ليس من الضروري ... أن الارتباط [النفسي] يجب أن تقتصر على مناطق التوطين الصارم. يمكن أن تتولى منطقة واحدة من الدماغ وظيفة منطقة أخرى من الدماغ أصيبت ". من المسلم به أن بعض الظواهر المذكورة أعلاه تخبر اعتراض لويس أكثر من غيرها ؛ ومع ذلك ، يبدو للوهلة الأولى أنه لا يوجد سبب وجيه لإنكار إمكانية الإدراك المتعدد الخاص بالأنواع. في محاولة يائسة لإبطال استنتاج حجة بوتنام ، يمكن لمنظر حالة الدماغ بلا شك أن يأتي بقيود إضافية لفرضها على الفرضية الأولى ، على سبيل المثال ، فيما يتعلق بالوقت. هذه هي إستراتيجية ديفيد برادون ميتشل وفرانك جاكسون ، اللذين كتبوا في كتاب صدر عام 1996 أن "هناك ... طريقة أفضل للرد على نقاط إمكانية تحقيق متعددة [من الدفاع عن الهوية الرمزية]. إنه للاحتفاظ بنظرية هوية النوع بين العقل والدماغ ، مع السماح بأن تكون الهويات بين الأنواع العقلية وأنواع الدماغ - في الواقع ، على الأرجح - بحاجة إلى تقييد. يجب أن تتضمن بيانات الهوية قيدًا زمنيًا صريحًا ". قد لا تكون الحالات العقلية مثل الألم متطابقة ، على سبيل المثال ، مع إثارة الألياف C لدى البشر (بسبب الإدراك المتعدد الخاص بالأنواع المحددة) ، ولكن - كما تقول القصة - يمكن أن تكون متطابقة تمامًا مع إثارة الألياف عند البشر في الوقت المناسب يكمن الخطر في مثل هذا النهج ، إلى جانب طبيعته الخاصة ، في أن الأساس المادي الذي يبدأ منه مُنظِّر الهوية يبدأ في الانزلاق إلى شيء أقرب إلى المادية الرمزية (تذكر أن التفاصيل الملموسة هي حالات فردية تحدث في مواضيع معينة في أوقات معينة ). على أقل تقدير ، سينتهي المطاف بهوية نوع العقل-الدماغ ضعيفة جدًا بحيث تصبح غير كافية كتفسير لطبيعة العقلية. هناك إستراتيجية شائعة أخرى للحفاظ على هوية النوع في مواجهة الإدراك المتعدد وهي السماح بوجود أنواع مادية منفصلة. من خلال تحديد أنواع الحالات الفيزيائية من حيث الفصل بين اثنين أو أكثر من "المحققين" الماديين ، فإن الارتباط بين أحد المحققين لحالة عقلية (نوع) معينة يكون كافياً. وبالتالي يصبح البحث عن هويات خاصة بالأنواع أو النظام غير ضروري ، حيث يمكن تحديد الحالات العقلية مثل الألم في النهاية مع الحالة الفيزيائية المنفصلة (التي قد تكون لانهائية) ، على سبيل المثال ، إثارة الألياف (في البشر) ، الإثارة (في الرخويات) ، وحالة الشبكة الإلكترونية (في الروبوت). في كتابه طبيعة الحالة الذهنية ، يرفض بوتنام الاستراتيجية الانفصالية دون أن يذكر سبب اعتقاده أن حالات الدماغ الفيزيائية والكيميائية التي يتم فرضها في ادعاءات الهوية يجب أن تكون قابلة للتحديد بشكل فريد. حاول فودور (عام 1974) وجايجون كيم (1992) ، وكلاهما من الطلاب السابقين في بوتنام ، أن ينقذه من خلال تقديم حجج مستقلة تدعي إظهار أن انفصال المحققين الماديين لا يمكن أن يكون نوعًا ما. في حين خلص فودور إلى أن "الاختزالية ... تتعارض مع الحقائق" ، إلا أن كيم خلص إلى أن علم النفس منفتح على الانهيار "من خلال التكاثر محليًا".حتى إذا تم السماح بالأنواع المادية المنفصلة ، فقد يُقال أن الاستراتيجية المعنية لا تزال غير قادرة على حفظ هوية النوع من اعتبارات إمكانية تحقيق متعددة. افترض أن جميع المحققات الجسدية المحتملة لبعض الحالات العقلية M يتم تمثيلها بالحالة الفيزيائية المثالية ، وربما اللانهائية ، المنفصلة P ؛ عندئذٍ لا يمكن أبدًا أن يكون هناك شكل من أشكال الحياة الممكنة جسديًا في M وليس في P. ومع ذلك ، لدينا سبب وجيه للاعتقاد بأن بعض أشكال الحياة الممكنة جسديًا يمكن أن تكون في P دون أن تكون في M - ربما P في ذلك شكل الحياة يدرك بعض الحالات العقلية الأخرى. كما جادل بلوك وفودور ، "يبدو من المعقول عمليًا أن أي نوع من الحالات الجسدية يمكن أن يدرك أي نوع من الحالة النفسية في نظام مادي أو آخر." إن عقيدة "تكافؤ الجهد العصبي" التي قدمها عالم النفس الفسيولوجي الشهير كارل لاشلي ، والتي بموجبها تكمن الهياكل العصبية المعطاة وراء مجموعة كاملة من الوظائف النفسية اعتمادًا على طبيعة الأنشطة المنخرطة فيها ، تثبت هذه الفرضية. إن الطريقة الواضحة لمُنظِّر الهوية الملتزم للتعامل مع هذه المشكلة - من خلال وضع مفارقات ذات طول لانهائي محتمل على جانبي علامة ثنائية الشرط - ستجعل أي ما يسمى بادعاء "الهوية" غير مفيد إلى حد كبير. يعتمد مدى عدم وجود معلومات على حجم الفواصل (كلما زاد عدد الفواصل ، كلما قلت المعلومات). من شأن الانفصالات الطويلة اللامحدودة أن تجعل ادعاء الهوية غير مفيد تمامًا. الشيء الوحيد الذي يمكن لنظرية الهوية من هذا النوع أن تخبرنا به هو أن واحدة على الأقل من المفارقات العقلية يمكن أن تتحقق من خلال واحد على الأقل من المفصلات الجسدية. ستبقى الفيزيائية ، ولكن بالكاد ، وبصيغة غير اختزالية بشكل واضح. ومع ذلك ، قدم رونالد إنديكوت مؤخرًا اعتبارات مقنعة تتعارض مع الحجة المذكورة أعلاه. هناك ، يتم أخذ الحالات المادية بمعزل عن سياقها. ولكن فقط إذا كان السياق متنوعًا فإن ملاحظة بلوك وفودور ستتحقق. وبخلاف ذلك ، لن يتم تحديد الحالات العقلية من خلال الحالات المادية ، وهو موقف يتناقض مع "مبدأ السيطرة" المقبولة على نطاق واسع في فلسفة الذهن المعاصرة: لا يوجد فرق عقلي بدون اختلاف فيزيائي. وبالتالي ، يمكن للمدافع عن الأنواع الفيزيائية المنفصلة أن يدعي أن متطابق مع بعض الانفصال المثالي عن الخصائص الفيزيائية المعقدة مثل التي تمثل مفاصلها ارتباطات لجميع الحالات الفيزيائية بالإضافة إلى سياقاتها التي تؤدي إلى ذلك ، في حين أن "بعض أشكال الحياة الممكنة جسديًا يمكن أن تكون في دون أن تكون في ما،" لا يمكن لأي شكل من أشكال الحياة المادية أن يكون دون أن لا يزال مفتوحا للنقاش. لكن هناك شيء واحد واضح - في مواجهة العديد من الاعتراضات الكبيرة ، تظل هوية نوع العقل-الدماغ بشكل أو بآخر قابلة للتطبيق كنظرية للعلاقات بين العقل والجسد. فكيف انعكس هذا التصور المعاصر للهوية على تمثل الانتماء عند العديد من الثقافات؟

كاتب فلسفي
  • Like
التفاعلات: نقوس المهدي

تعليقات

أعلى