غانية ملحيس - العقلانية الأداتية في الخطاب الفلسطيني والعربي زمن الإبادة

نقوس المهدي · الأحد في 9:08 صباحاً

خالد عطية

د. غانية ملحيس، شريكة المعنى في زمن اختلاط العقل بالقهر ،

ما ينجزه هذا المقال لا يقتصر على نقد خطابٍ بعينه، بل يفضح آلية معرفية كاملة جرى تطبيعها في الوعي السياسي الفلسطيني والعربي زمن الإبادة. قوته الأساسية لا تكمن في تسميته لـ«العقلانية الأداتية» فحسب، بل في نقله مركز السؤال من ماذا كان يجب أن يفعل الفلسطيني؟ إلى من يملك حق تعريف العقلانية أصلًا، وفي أي سياق تاريخي تُستدعى؟
الأهمية البالغة لهذا النص أنه يقطع مع وهم الحياد التحليلي. فهو لا يتعامل مع العقلانية بوصفها أداة فوق-تاريخية، بل يكشفها كمنتَج سلطوي حين تُفصل عن البنية الاستعمارية الإحلالية. هنا لا يعود الخطأ في سوء التقدير أو بطء القرار، بل في إنزال معايير السيادة والإدارة الرشيدة على مجتمع جُرّد سلفًا من شروط السيادة والحماية والاختيار الحر. بهذا المعنى، لا يصبح النقد الأداتي مجرد قصور تحليلي، بل ممارسة عنف رمزي مكتملة، تُعاد عبرها محاكمة الضحية داخل شروط الإبادة نفسها.
ما يلفت في المقال هو رفضه الوقوع في ثنائية زائفة بين “العقلانية” و”الشعارات”. فهو لا يدافع عن الخطاب التعبوي، ولا يحصّن الفعل الفلسطيني من المساءلة، لكنه يصرّ على شرطٍ حاسم: أن يكون النقد موجّهًا إلى البنية التي تُنتج العنف لا إلى الفاعل المحاصر داخلها. بهذا، يستعيد النقد وظيفته التحررية، لا بوصفه تصحيحًا للسلوك، بل تفكيكًا لمنطق السيطرة.
كما أن استدعاء المقارنات الاستعمارية (الجزائر، السكان الأصليون في أميركا) لا يأتي لإجراء مساواة تاريخية، بل لكشف ثبات الآلية: نقل السببية من المشروع الاستيطاني إلى ضحاياه، واستخدام لغة “العقل” و”الواقعية” لتطبيع الإزالة. هنا تتبدّى إحدى أقوى أطروحات المقال: أن العقلانية الأداتية ليست انحرافًا طارئًا في الخطاب، بل إحدى أدوات الاستعمار المتأخرة، حين تصبح الإبادة غير قابلة للتبرير الأخلاقي، فيُعاد تمريرها معرفيًا.
الأهم، ربما، أن المقال لا يقترح بديلًا جاهزًا، ولا يقدّم “عقلانية أخرى” مكتملة، بل يضع العقلانية نفسها في موقع المساءلة. وهذا موقف شجاع في زمن تُستدعى فيه “الواقعية” لتسكين الأسئلة لا لفتحها. فحين تتحول العقلانية إلى معيار يبرّر إخضاع الحياة لمنطق الحساب، تصبح – كما يلمّح النص بدقة – لغة ناعمة للإبادة، لا أداة لمنعها.
بهذا المعنى، لا يقدّم المقال إجابات مريحة، بل يعيد القارئ إلى السؤال الأكثر إزعاجًا:
كيف نمارس النقد دون أن نعيد إنتاج شروط الجريمة؟
وكيف نحمي العقل من أن يتحول إلى وظيفة في خدمة الإخضاع؟
وهي أسئلة، في لحظة الإبادة، ليست فكرية فقط، بل أخلاقية وتاريخية بامتياز .

نقوس المهدي · الأحد في 5:13 مساء

غانية ملحيس

خالد العزيز
ممتنة جدا لهذا التفاعل العميق، الذي لا يقرأ المقال من خارجه، بل يدخل إلى قلب بنيته المعرفية، ويُعيد صياغة أسئلته بصيغة أكثر حدّة واتساعا. فالتعليق يلتقط بدقة ما يمكن اعتباره رهان المقال الأساسي: نقل مركز السؤال من تقييم الفعل الفلسطيني إلى مساءلة الجهة التي تحتكر تعريف العقلانية، وتفرض شروط استدعائها في سياق إبادي مغلق.
أهمية هذه القراءة العميقة أنها تكشف أن ما نواجهه ليس انحرافًا لغويا عابرا، ولا مجرد سوء استخدام لمفاهيم تحليلية، بل آلية معرفية كاملة جرى تطبيعها داخل الوعي السياسي الفلسطيني والعربي. فالخطاب الأداتي لا يعمل فقط عبر مفرداته، بل عبر ما يفترضه ضمنا من حياد العقل، ومن صلاحية المعايير، ومن أهلية المحاسبة. وحين تُنزَل هذه المعايير على مجتمع جُرّد سلفا من شروط السيادة والحماية والاختيار، يصبح النقد نفسه ممارسة عنف رمزي، ليس لأنه نقد، بل لأنه يُمارَس من داخل أفق المستعمِر لا من داخل شرط المستعمَر.
يلتقي المقال مع التعليق في رفض الثنائية الزائفة بين “العقلانية” و” الشعارات”، وهي ثنائية طالما استُخدمت لتجريد الخطاب التحرري من مشروعيته، أو لدفعه إلى خانة الانفعال غير العقلاني. فالمقال لا يدافع عن التعبئة الخطابية، ولا يمنح الفعل الفلسطيني حصانة أخلاقية أو سياسية، لكنه يصرّ على شرط حاسم: أن يكون النقد موجّها إلى البنية التي تُنتج العنف وتعيد إنتاجه، لا إلى الفاعل المحاصر داخلها. بهذا المعنى، لا يعود النقد أداة لتقويم السلوك، بل فعلا لتفكيك منطق السيطرة نفسه، أي عودة النقد إلى وظيفته التحررية الأصلية.
تعليقك يضيء بدقة على وظيفة المقارنات الاستعمارية في المقال. فهي لا تُستدعى لإجراء مساواة تاريخية أو لتبسيط الفوارق، بل لكشف ثبات الآلية الخطابية عبر السياقات: آلية نقل السببية من المشروع الاستيطاني إلى ضحاياه، واستخدام لغة “العقل” و” الواقعية” و” الإدارة” لتطبيع الإزالة حين تفقد الإبادة قدرتها على التبرير الأخلاقي المباشر. هنا، كما ذكرت، لا تُفهم العقلانية الأداتية بوصفها خللا طارئا في التحليل، بل كإحدى أدوات الاستعمار المتأخرة، حين يُعاد تمرير العنف عبر اللغة والمعرفة بعد أن يصبح فاضحًا على مستوى الفعل.
وتصيب الجوهر حين تشير إلى أن المقال لا يقدّم بديلا جاهزا أو نموذجا مكتملا لـ“عقلانية أخرى”. فهذا الامتناع خيارا معرفيا ضروريا. إذ إن تقديم عقلانية بديلة مكتملة في سياق إبادي، دون تفكيك شروط إنتاج العقلانية ذاتها، ينطوي على خطر إعادة إنتاج المنطق نفسه بصيغة معكوسة. لذلك، يضع المقال العقلانية في موقع المساءلة، ليس بوصفها قيمة مطلقة، بل كحقل صراع تاريخي وسياسي، يمكن أن يعمل أداة تحرر أو أداة إخضاع بحسب السياق الذي يُستدعى فيه.
من هنا، تصبح الأسئلة التي يختم بها التعليق - حول كيفية ممارسة النقد دون إعادة إنتاج شروط الجريمة، وحول حماية العقل من التحول إلى وظيفة في خدمة الإخضاع - ليست أسئلة نظرية مجردة، بل أسئلة أخلاقية وتاريخية تمسّ جوهر الوجود السياسي الفلسطيني في زمن الإبادة. وهي أسئلة لا يدّعي المقال امتلاك إجابات نهائية عنها، بقدر ما يسعى إلى إبقائها مفتوحة، وملحّة، ومقاومة للتسكين الذي تمارسه لغة “الواقعية” حين تتحول إلى أداة إلغاء للمعنى.
في هذا المعنى، لا يشكّل التعليق قراءة موازية للمقال فحسب، بل امتدادا له داخل الحقل المعرفي نفسه: حقل الصراع على اللغة، وعلى تعريف العقل، وعلى حدود النقد في زمن يُراد فيه تحويل الإنسان الفلسطيني إلى متغيّر حسابي، والعنف إلى مسألة إدارة، والإبادة إلى نتيجة “غير عقلانية” لسلوك الضحية.
غانية ملحيس
1/2/ 2026

نقوس المهدي · الأحد في 5:15 مساء

نائل التونسي

بداية، أودّ توجيه تحية تقدير لكِ، الدكتورة العزيزة غانية ملحيس، على إسهاماتك المتواصلة في إنتاج مقالات بحثية نقدية تنتمي إلى حقل الفكر السياسي والتحليل البنيوي للاستعمار ونقد الخطاب في السياق الفلسطيني والعربي. هذا النوع من الكتابة، الذي يجمع بين الصرامة الأكاديمية والالتزام السياسي، لا يكتفي بتوصيف الحدث أو إعادة إنتاج سردياته السائدة، بل يفرض على القارئ جهدًا معرفيًا واعيًا، لأنه يقود إلى إدراك بنيوي نحن بأمسّ الحاجة إليه في زمن الإبادة. وتكمن أهمية هذه المقالات في أنها تُعيد مساءلة أدوات التفكير السائدة، وتفكّك منطق القوة الكامن خلف اللغة، وتفتح أفقًا نضاليًا يتجاوز ردّ الفعل إلى وعي تحرري قادر على الفعل وإعادة التموضع السياسي والمعرفي.
يقدّم المقال تفكيكًا عميقًا ومهمًا لآليات لوم الضحية والعقلانية الأداتية في الخطاب الفلسطيني والعربي زمن الإبادة، ويصيب بدقة في كشف كيف تتحول لغة “الواقعية” و“تقليل الخسائر” إلى أدوات ضبط معرفي تُعلِّق البنية الاستعمارية الإحلالية وتنقل مركز السببية من الجلاد إلى الضحية. غير أن قوة هذا التفكيك تفتح، في الوقت ذاته، أسئلة سياسية ومعرفية لا تقل إلحاحًا، وتتطلب توسيع النقاش بدل الاكتفاء بإدانة النمط الخطابي.
أول هذه الأسئلة: كيف نميّز عمليًا بين النقد التحرري الضروري، والنقد الذي يعيد إنتاج منطق الاستعمار، دون الوقوع في شلل نقدي؟ فبينما يحذّر المقال بحق من إسقاط معايير الدولة الطبيعية على واقع إبادي، يبقى التحدي قائمًا: كيف نطوّر أدوات نقد داخلية للمقاومة والمجتمع لا تُترجم فورًا إلى لوم للضحية، ولا تُصادَر بدعوى أن كل مساءلة هي استدخال لخطاب المستعمِر؟ أي ما هي حدود النقد الممكن داخل البنية الإبادية، وما شروطه المعرفية والسياسية؟
السؤال الثاني يتعلّق بـ العقلانية البديلة التي يدعو المقال ضمنيًا إلى استعادتها. فإذا كانت العقلانية الأداتية مرفوضة لأنها تُختزل في الحساب والإدارة، فكيف يمكن بلورة عقلانية تحررية لا تقع في نقيضها العاطفي أو الشعاراتي؟ وهل نحن أمام حاجة لإنتاج مفهوم جديد للعقلانية من داخل التجربة الفلسطينية نفسها، عقلانية تُوازن بين كشف البنية الاستعمارية من جهة، والحفاظ على قابلية الفعل والتنظيم والتعلّم من الأخطاء من جهة أخرى؟
أما السؤال الثالث فهو سياسي بامتياز: هل يكفي تفكيك الخطاب، أم أن هيمنة العقلانية الأداتية تعكس اختلالًا أعمق في موازين القوة داخل الحقل السياسي الفلسطيني والعربي نفسه؟ بمعنى آخر، إلى أي حدّ يعكس هذا الخطاب أزمة تمثيل، وأزمة مشروع تحرري جامع، تجعل قطاعات من النخب تلجأ إلى لغة الإدارة والبراغماتية لأنها فقدت القدرة على تخيّل أفق تحرري قابل للحياة؟
وأخيرًا، يفتح المقال سؤالًا شديد الحساسية حول موقع المتلقي العربي والفلسطيني: فحين يُنتج هذا النوع من النقد، لمن يُوجَّه فعليًا؟ هل يخاطب المجتمع الواقع تحت الإبادة، أم يخاطب جمهورًا دوليًا، أم يسعى لاكتساب شرعية أخلاقية في فضاء غربي مشروط أصلًا بمعايير المستعمِر؟ هذا السؤال لا ينتقص من قوة التحليل، بل يعمّقه، لأنه يربط الخطاب بوظيفته السياسية خارج النص.
في هذا المعنى، لا تكمن قيمة المقال فقط في تفكيكه للعقلانية الأداتية، بل في كونه دعوة مفتوحة لإعادة بناء مشروع نقدي تحرري لا يكتفي بفضح منطق الإبادة، بل يسائل أيضًا شروط إنتاج المعرفة، وحدود النقد، وأفق السياسة الممكنة في زمن يُعاد فيه تعريف الإنسان الفلسطيني نفسه كـخسارة قابلة للحساب.
باختصار شديد إن أخطر ما نواجهه اليوم ليس فقط الإبادة العسكرية، بل الإبادة المعرفية: حين نتبنّى لغة المستعمر في نقد أنفسنا، فنحوّل الضحية إلى متهم، والعقلانية إلى أداة ضبط، والنقد إلى إعادة إنتاج للعنف.
نائل التونسي
1/2/2026

نقوس المهدي · الأحد في 5:17 مساء

غانية ملحيس

الاستاذ نائل التونسي
خالص الشكر على هذا التعليق الغني، الذي لا يكتفي بالتفاعل مع أطروحة المقال، بل يتقدّم خطوة إضافية في مساءلتها، ويفتح أسئلة معرفية وسياسية هي في صلب ما سعى إلى استدعائه لا إغلاقه. فمثل هذه القراءات، التي تتعامل مع المقال بوصفه حقلا للحوار لا نصا مكتفيا بذاته، تمثّل بالضبط ما يحتاجه النقاش الفلسطيني والعربي في زمن الإبادة: نقدا نقديا، لا ردّ فعل دفاعيا ولا إدانة تبسيطية.
أولًا، في مسألة التمييز بين النقد التحرري والنقد المُعيد لإنتاج منطق الاستعمار، أودّ التأكيد أن المقال لا يدعو إلى تعليق النقد، ولا إلى تحصين الفعل الفلسطيني - مقاومةً أو مجتمعا - ضد المساءلة. بل إن جوهر أطروحته يقوم على العكس تماما: أي على استعادة النقد بوصفه أداة تحرر لا أداة ضبط. الإشكالية، كما حاول المقال أن يبيّن، لا تكمن في وجود النقد، بل في موضعه المعرفي وشروط إنتاجه. فالنقد الذي يُمارَس من داخل البنية الاستعمارية، أو باستخدام معاييرها ومعجمها، يتحول - حتى لو حسنت نواياه - إلى إعادة توزيع للمسؤولية تُخفّف عن الجلاد وتثقل كاهل الضحية.
أما النقد التحرري، فهو ذلك الذي يبدأ بتفكيك الشروط البنيوية التي تُقيد الفعل، قبل أن ينتقل إلى مساءلة أشكال التنظيم والقرار داخل هذه الشروط، لا خارجها. بهذا المعنى، لا يقود التحذير من العقلانية الأداتية إلى شلل نقدي، بل إلى إعادة تأسيس شروط النقد نفسه.
ثانيا، يثير التعليق سؤال العقلانية البديلة، وهو سؤال محوري. فرفض العقلانية الأداتية لا يعني القفز إلى نقيضها العاطفي أو الشعاراتي، ولا يعني تمجيد الفعل بمعزل عن نتائجه أو كلفه. ما يقترحه المقال، بوضوح، هو الحاجة إلى عقلانية تحررية: عقلانية تنطلق من الاعتراف بالبنية الاستعمارية الإحلالية بوصفها محددا أساسيا لكل فعل، وتفهم الفعل المقاوم بوصفه فعلا سياسيا وأخلاقيا في آن واحد، وليس مجرد مسألة إدارة مخاطر. هذه العقلانية لا تُقاس فقط بميزان الخسائر، بل بميزان المعنى، والحق، واستمرارية الجماعة السياسية، وقدرتها على عدم التحول إلى “حياة عارية” خاضعة لمنطق الحساب. وهي عقلانية لا تُستورد جاهزة، بل تُنتَج من داخل التجربة الفلسطينية نفسها، عبر التعلّم، والمراجعة، وتطوير أشكال الفعل، دون إسقاط معايير دولة سيادية مكتملة على واقع حُرِم سلفا من شروط السيادة.
ثالثا، يلفت التعليق، بحق، إلى أن هيمنة العقلانية الأداتية ليست مجرد انحراف لغوي أو خطأ تحليلي، بل تعبير عن اختلال أعمق في موازين القوة داخل الحقل السياسي الفلسطيني والعربي. هنا يلتقي التحليل الخطابي بالتحليل السياسي: فحين تغيب المشاريع التحررية الجامعة، وتضعف البنى التمثيلية، وتُصاب النخب بحالة انسداد أفق، يصبح اللجوء إلى لغة “الإدارة” و“البراغماتية” تعويضا عن العجز عن تخيّل أفق تحرري قابل للحياة.
من هذا المنظور، لا يُقرأ الخطاب الأداتي فقط بوصفه استدخالا لمعايير المستعمِر، بل بوصفه أيضا علامة على أزمة مشروع، وأزمة خيال سياسي، وأزمة ثقة بإمكانية الفعل التاريخي نفسه.
أما السؤال المتعلق بوجهة الخطاب وجمهوره، فهو من أكثر الأسئلة حساسية وأهمية. فالمقال لا يفترض جمهورا واحدا متجانسا، بل يتحرّك في فضاء مركّب: فلسطيني وعربي ودولي. غير أن الرهان الأساسي فيه ليس كسب “شرعية” في فضاء غربي مشروط، بل تفكيك منطق هذه الشرعية نفسها حين تُبنى على لغة المستعمِر ومعاييره. وإذا كان بعض الخطاب الفلسطيني والعربي يُصاغ أحيانا بعين على المتلقي الغربي، فإن الإشكال لا يكمن في مخاطبة الخارج بحد ذاتها، بل في الثمن المعرفي والسياسي الذي يُدفع حين تُعتمد لغة تُفرغ الإبادة من بنيتها، وتعيد تعريف الفلسطيني كفاعل غير عقلاني يحتاج إلى التهذيب أو الإدارة.
في هذا السياق، أجدني أتفق تماما مع الخلاصة التي يقدّمها التعليق: إن أخطر ما نواجهه اليوم لا يقتصر على الإبادة العسكرية، بل يمتد إلى الإبادة المعرفية، حين تتحول اللغة إلى ساحة تطبيع مع العنف، ويصبح النقد أداة لإعادة إنتاجه بدل تفكيكه. ومن هنا، فإن أهمية المقال - كما أهمية التعليقات النقدية التي يتلقاها - لا تكمن في تقديم أجوبة نهائية، بل في فتح معركة معرفية ضرورية حول معنى العقلانية، وحدود النقد، وأفق السياسة الممكنة في زمن يُراد فيه تحويل الإنسان الفلسطيني إلى رقم، وخسارة، ومتغيّر قابل للحساب.
غانية ملحيس
1/2/2026

نقوس المهدي · الأحد في 5:19 مساء

سناء صويص

تحياتي وتقديري عزيزتي الدكتورة

مقال كاشف وصريح وواضح والأهم صادق في إبراز الحقيقة الحاضرة في رؤية البعض الفلسطيني والعربي لواقعنا الأليم وان كانت رؤيتهم تندرج في إطار الأنهزام والتموضع للكيان وسرديته البغيضة أكثر من الكيان نفسه، لانهزامية في النفس، او للشعور بعدم الندية، او لنفاق مصالح شخصية سمه ما شئت....
إلقاء اللوم على الضحية التي لها كل الحق شرعا وقانونا في مقاومة الأحتلال، لهو عبث وذل شخصي وتلون لا أخلاقي باسم الواقع المفروض، وفن الممكن، والرضوخ لعدم الامكانيات، او حتى لإستساغة وضع يخدم مصالحهم ونفسياتهم المريضة....
عزيزتي كما أسلفت،،،لسنا في مجال الدفاع والتبرير والمحاسبة الأن، فلذا كل ذي وقت وقته، نحن الان في فضاء الكشف عن المستور الذي أصبح واضحا وضوح شمس الظهيرة، لعكس الحقيقة التي يريدوننا تبنيها حسب مصالحم باسم الاعمار وتمكين الناس من العيش الكريم ووقف اطلاق النار الذي شهدنا امس قوة صلابته بكم الشهداء المرعب...نريد توجيه الدفة الى الحقيقة والمسار الحقيقي، الى استعادة الفكر التحرري بمقاومة تلك العقول التي أقل ما يقال فيها انها عقول أصبحت من الظلمة بمكان لنشر الظلام الفكري بدل من نور الحقيقة معتقدين ان الرضوخ والواقعية تؤدي لحل ما،،، بينما هذه الواقعية المرضية وهذه الحلول المفروضه لن تؤدي بمن يتبنوها الا *عفوا* الى مزابل التاريخ ومزابل فكرهم المظلم...
لا طريق للسلام والتحرر، الا بالوحدة الوطنية واعلاء الصوت المقاوم الحر بكل أشكاله، فلسطين ليست بحاجة لمطبلين وانتهازيين وخاضعين لفلسفات استعمارية، وتقويلات يفرضها المحتل، المختل والمستعمر القديم الحديث المتعطش للأرض والثروات والدم، فلسطين بحاجة لرجال رجال يقصمون ظهر الظلم والقهر بثبات المواقف والمباديء، واعلان لا قبول الا بالتحرير الكامل للأرض والأنسان...
اما غير ذلك، فليوضبوا حقائبهم ويرحلوا ويفسحوا المجال لكرامة وشهامة رجال ونساء فلسطين الأحقاء.
دمت عزيزتي ودام قلمك، قلم الوعي والتنبيه، والادراك لعقول لا أشك في قدرتها ووعيها على استقبال الحق ودحر الباطل.
سناء صويص
1/2/2026

نقوس المهدي · الأحد في 5:21 مساء

غانية ملجيس

شكرا لك يا سناء على هذا التعليق الصريح والمشحون بوضوح أخلاقي لا لبس فيه، والذي يعبّر عن غضب مشروع إزاء خطاب بات، في نظر كثيرين، أكثر تطبيعا مع منطق الإخضاع من الخطاب الاستعماري ذاته. فالقيمة الأولى لهذا التعليق تكمن في أنه لا يتعامل مع المقال بوصفه تمرينا نظريا معزولا، بل يضعه مباشرة في قلب معركة الوعي والكرامة والمعنى في زمن الإبادة.
يلتقي المقال مع هذا التعليق في نقطة مركزية: رفض تحويل الواقعية إلى اسم آخر للهزيمة، أو استخدام “فن الممكن” لتبرير الرضوخ، أو إعادة تعريف الحق بوصفه عبئا أخلاقيا على الضحية. فحين يُلقى اللوم على مجتمع يملك - قانونيا وشرعيا وتاريخيا - حق مقاومة الاحتلال، لا نكون أمام اختلاف في التقدير السياسي فقط، بل أمام انزلاق معرفي وأخلاقي خطير، يُعاد فيه اصطفاف الوعي مع سردية القوة باسم العقل والواقعية.
ومع ذلك، يهمّني هنا توضيح نقطة منهجية أساسية: المقال لا يسعى إلى فرز أخلاقي حاد بين “أطهار” و“خونة”، ولا إلى استبدال العقلانية الأداتية بخطاب تعبوي مضاد، مهما كانت مشروعية الغضب الذي يغذّيه. فهدفه ليس إدانة الأفراد أو النيّات، بل تفكيك البنية المعرفية التي تجعل من لوم الضحية خطابا مقبولا، بل مهيمنا، داخل الفضاء الفلسطيني والعربي. هذا التفكيك ضروري، لأن الاكتفاء بلغة الإدانة - رغم عدالتها الأخلاقية - قد يُبقي الآلية ذاتها فاعلة، وإن بصيغة معكوسة.
حين يشير التعليق إلى أن “الوقت ليس وقت محاسبة”، فهو يلتقط بدقة روح المقال: لسنا في لحظة جردة حساب إدارية، ولا في فضاء تقييم كلفة/منفعة، بل في لحظة كشف. كشف اللغة التي تُراد لنا، وكشف المعايير التي يُطلب منا اعتمادها، وكشف كيف تتحول مفردات مثل “الإعمار”، و“العيش الكريم”، و“وقف إطلاق النار” إلى أدوات لتعليق السؤال المركزي: سؤال الاستعمار ذاته، ووظيفة الإبادة داخله.
لكن المقال، في الوقت نفسه، يحاول حماية الفكر التحرري من خطر آخر لا يقل جسامة: التحول إلى يقين مغلق لا يرى في النقد إلا خيانة، ولا في السؤال إلا تواطؤا. فالعقل الذي ندافع عنه هنا ليس عقل المساومة، ولا عقل الحساب البارد، لكنه أيضا ليس عقل الإقصاء. إنه عقل تحرري نقدي، يرى في وحدة الموقف المقاوم ضرورة تاريخية، لكنه يصرّ على أن هذه الوحدة لا تُبنى إلا على وعي معرفي صلب، لا على كتم الأسئلة أو إسكات الاختلاف.
إن الدعوة إلى استعادة الفكر التحرري، كما يرد في التعليق، لا تنفصل عن جوهر المقال، بل تتقاطع معه بعمق. غير أن هذه الاستعادة، في تقديري، لا تمر فقط عبر رفع الصوت المقاوم، بل عبر تحرير العقل نفسه من اللغة التي تُعيد إنتاج الإخضاع، حتى حين تتخفّى بلبوس الحرص، أو الواقعية، أو “مصلحة الناس”. فالمعركة ليست فقط على الأرض، بل على تعريف ما هو ممكن، وما هو عقلاني، ومن يملك حق رسم الأفق.
من هنا، فإن المقال لا يوجّه بوصلته ضد الغضب، ولا ضد الموقف الحاسم، بل ضد اختطاف العقل وتحويله إلى وظيفة في خدمة التكيّف مع الظلم. وهو، في ذلك، يلتقي مع روح هذا التعليق، حتى حين يختلف معه في نبرة الخطاب أو حدّة الأحكام.
في زمن الإبادة، نحتاج - معًا - إلى وضوح أخلاقي لا يساوم، وإلى صرامة معرفية لا تنزلق إلى تبسيط الصراع. وهذا التوتر الخلّاق بين الغضب والفكر، بين الموقف والتحليل، هو بالضبط ما يجعل مثل هذا الحوار ضرورة، وليس ترفا.
غانية ملحيس
1/2/2026

نقوس المهدي · الأحد في 5:23 مساء

البشير عبيد

دراسة سياسية تحليلية غاية في العمق والإمتياز كعادة الباحثة الفلسطينية القديرة دكتورة غانية ملحيس...تواصل المسيرة والمسار في حقل الفكر السياسي العربي بالرؤية البحثية الموغلة في التحليل بشمولية وموضوعية وترحال كبير في تفكيك السرديات وبلاغة اللغة وأناقة التعبير ورشاقة الاستنتاج......برافو صديقتي الغالية
وإلى الأمام........
البشير عبيد
1/2/2026

1/2/2026

نقوس المهدي · الأحد في 5:38 مساء

غانية ملحيس

الاستاذ العزيز الكاتب الصحفي البشير عبيد
ممتنة جدا لهذا التقدير الكريم، الذي أعتزّ به لما يحمله من قراءة واعية لمسار المقال بوصفه جهدا بحثيا متراكما، وليس نصا معزولا عن سياقه الفكري والسياسي. إن الإشارة إلى شمولية التحليل، وتفكيك السرديات، والاشتغال على اللغة بوصفها حقل صراع، تلتقط بدقة جوهر الرهان المعرفي لهذا المقال.
هذا النوع من التفاعل المشجّع ليس مجاملة، بل اعتراف بأهمية الاستمرار في إنتاج معرفة نقدية فلسطينية وعربية، تحاول أن تشتبك مع الواقع من دون تبسيط، ومع اللغة من دون تحييد، ومع السياسة من دون انفصال عن شرطها الاستعماري.
كل الشكر والتقدير
غانية ملحيس
1/2/2026

نقوس المهدي · الأحد في 5:39 مساء

وائل برغوثي

كل ما جرى وما يجري وما سيجري مستقبلا هو تساوق مع الظالم على حساب المظلوم ثمنا للكرسي المنجدة والحماية الذي قدمها ويقدمها وسيقدمها المستعمر لعبيده الذين نصبهم قسرا على شعوبهم البائسة
وائل برغوثي
1/2/2026

نقوس المهدي · الأحد في 5:40 مساء

غانية ملحيس

الأستاذ وائل البرغوثي
أشكرك على هذا التعليق الصريح، الذي يضع إصبعه مباشرة على أحد أكثر الجوانب قتامة في المشهد السياسي الفلسطيني والعربي: بنية التواطؤ بين السلطة التابعة والمستعمِر، حيث تتحول الحماية والامتياز والكرسي إلى أثمان تُدفع من دم الشعوب وحقوقها.
يلتقي هذا التعليق مع جوهر المقال في تشخيص أن ما يجري ليس سلسلة أخطاء معزولة، أو سوء تقدير عابر، بل اصطفاف بنيوي داخل منظومة قوة غير متكافئة، يُعاد فيها إنتاج السيطرة عبر وكلاء محليين، تُمنَح لهم شرعية مشروطة مقابل ضبط مجتمعاتهم وتكييفها مع منطق المستعمِر.
في هذا السياق، لا تكون العقلانية الأداتية التي يطالب بها بعض المثقفين مجرد خطاب تحليلي، بل تتحول إلى لغة تبريرية لهذا التساوق: لغة “الاستقرار”، و“الواقعية”، و“الحماية”، و“تفادي الأسوأ”.
غير أن المقال يسعى إلى توسيع هذا التشخيص عبر نقل النقاش من مستوى الإدانة السياسية المباشرة إلى مستوى تفكيك الآلية المعرفية التي تجعل هذا التواطؤ قابلا للتسويق، بل أحيانا مقبولا أخلاقيا. فالمشكلة لا تكمن فقط في وجود سلطة أو نخب مستفيدة، بل في اللغة التي تُنتج شرعيتها، وفي العقلانية التي تُقدَّم بوصفها بديلا عن العدالة، والحقوق، والتحرر.
من هنا، لا يُنكر المقال حقيقة أن كثيرا مما جرى ويجري يتم تحت مظلة حماية استعمارية، لكنه يحاول أن يُظهر كيف تُترجم هذه الحماية إلى منطق معرفي يُعاد فرضه على المجتمع بأسره: منطق يطلب من المظلوم تفهّم شروط الظالم، ومن الواقع تحت الإبادة أن يتكيّف مع ميزان القوة بدل مساءلته. تفكيك هذا المنطق لا يُضعف الموقف الأخلاقي، بل يمنحه أساسا أعمق وأكثر قدرة على الاستمرار.
إن الغضب الذي يحمله هذا التعليق مفهوم ومشروع، لكن الرهان المعرفي للمقال هو أن يتحول هذا الغضب إلى وعي بنيوي، لا يكتفي بتسمية التبعية، بل يفضح الشروط التي تسمح لها بالتمدد، واللغة التي تحميها، والعقلانية التي تبررها باسم الضرورة أو “الممكن”.
بهذا المعنى، يلتقي التعليق مع المقال في رفض التساوق مع الظالم، لكنه يضيف إلى هذا الرفض بعدا ضروريا: معركة تحرير العقل من المنطق الذي يجعل هذا التساوق يبدو عقلانيًا أو حتميا.
غانية ملحيس
1/2/2026

نقوس المهدي · الأحد في 5:42 مساء

سلمان سلمان

المقالة تتبني طرحا وسردية مسبقة وهي رفض اي تقييم لأي نشاط يتم باسم المقاومة باعتباره مقدسا لا يجوز نقده مهما كان التقييم الموضوعي للوضع.
نعم ما تقوم به إسرائيل عدوان غاشم لا ينتظر مبررات للهجوم، بل يبحث عن حجج يصنعها لمزيد من العدوان وهو مدان ولا يحتاج للتذكير انه السبب.
اما ردة الفعل وهي ما نسميه المقاومة فهي ردة فعل يمكن فهمها مهما أنتجت. لكن لا بد من الموضوعية والقول إن ردة فعل كذا تفشل بينما ردة فعل أخرى ربما تقلل الخسائر.
نظرية المقاومة والصمود مسألة معقدة ويتيه الناس فيها كثيرا.
-
الأصل في مواجهة المحتل الصمود والمقاومة تتراوح بين المقاومة السلبية حينا إلى المقاومة المسلحة أحيانا حسب المقومات. لذلك لا بد من اتساع العقل والقلب لكل أنواع النقد والتقييم لدور معين في مرحلة معينة دون تغيير أو إنقاص التقييم أن العدو هو أصل البلاء.
هناك تجربة مميزة وتتفوق درجات كثيرة على كل ما ورد من الخبرات وتستحق التقييم والتعلم المستمر للمؤمنين وغيرهم. تجربة
الرسول كانت على ثلاث مراحل:
الأولى دعوة سرية لأن الإعلان كان يسحقها. ثم دعوة علنية مع تحمل أذى المخالفين دون استدراج لمعارك يمكن أن تقضي على الحركة الجديدة. الثالثة الهجرة والبدء بتنظيم حرب متصاعدة حتى تم النصر على كل الجزيرة خلال 10 سنوات وتم نظام علمي جديد بشكل شيه كامل خلال 4 عقود.
قاعدة السلوك كانت تحكمها الآيات التالية وهي تحدد عتبة وسقفا لإمكانية الحرب لا يقبل إن يكون اقل من العتبة أو يزيد عن السقف.
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَفْقَهُونَ {65} الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ {66} - سورة الأنفال.
إذا كانت قوة العدو 10 أضعاف فأكثر فالمواجهة تهلكة مرفوضة. وإذا تراوحت بين 2-10 أضعاف تجوز، بل تلزم محاولة الهجوم وكلما كانت أقرب للعتبة أو الضعف تصبح أكثر جدية ولا يجوز تأجيلها لأن الفرص تكون أفضل للنصر. أما إذا كان كانت قوة العدو اقل من الضعف فلا يمكن وصف المجتمع بالمجاهد أو المسلم إذا انهزم أما العدو.
مشكلة الوضع الفلسطيني أن قوة العدو بالمقارنة تزيد عن السقف الإلهي عدة أضعاف ولا يجوز جمع الآخرين بافتراض انه سيتم جرهم للمعركة. فوق هذا فخيار الهجرة غير مقبول أو متوفر لأن خسائره أكبر من فوائده.
لذلك تصبح معادلة الصمود والبقاء هي الأصل. وطوال ذلك يتم العمل على تجنيد قوى صديقة حتى يغير الله أمرا. ما حصل في غزة لم يكن عملا متوازنا من إسرائيل أو متوقعا لأنها كانت تريد تهجير كل فلسطين وإسقاط مصر وسوريا وإعلان قيام إسرائيل الكبرى. مثلت عملية غزة الصاعق المطلوب لبدء هذه العملية المدمرة والتي ستفشل لأسباب أخرى.
لقد تجاوزت ردة الفعل السقف الذي حدده الله لذلك لم تكن النتائج مفاجئة. فوق ذلك كان معظم إعلام المقاومة يهاجم مصر بتوحش ويريد سقوطها مع ذلك كان سيحقق الهدف الإسرائيلي كاملا ومع انها الدولة الوحيدة التي صنعت بتحركاتها فرقا فهي حررت سيناء عمليا وسلحتها بكل قوة ولن تنسحب ابدأ وتعلن ذلك وهي بنفس الوقت منعت التهجير رغم التشنيع من كثير من المحسوبين على المقاومة. مع ذلك كان هناك من يدعو حتى الآن لسقوطها. من أسباب الفوضى في التقييم تداخل دور الإخوان المرتبطين ببرامج العولمة مع بنية حماس وقد وفر ذلك الظروف لسهولة الاختراق واختلاط الأوراق.
هناك متغيرات ورغم محدودية إنجاز وقف النار فهو أفضل الموجود. من المهم العمل بكل قوة على كسب تكون جبهة عربية إسلامية عالمية تشارك في وضع الخطوط الحمراء كما تفعل مصر، والسعودية، والباكستان تركيا، وقطر. نريد مزيدا من التداخل لدورهم بما يضمن المنعة وليس الدخول في متاهات الخلاف. ومن المهم معارضة أي جهد حربي ضد ايران وانضوائها ضمن التحرك العربي الإسلامي وان بدور مختلف نسبيا
أما داخليا فمن الأفضل لحماس أن تتوارى حتى يتم تجاوز المرحلة دون فقدان حقها في المواطنة والسياسة تحت أي عذر. لكن بالمقابل لا نريد أن يكزوا البديل تنفيذا لمشروع إسرائيل من خلال التطبيع المسمى جورا بالإبراهيمي أو رمي الخير في مواقف المقاومة او شتم من يختلف معها. نريد جمع القوى وليس تفتيتيها فليس لدينا ذلك الخيار أصلا ومن الخطأ أن تختاره، حتى لو كان ممكنا.
سلمان سلمان
1/2/2026

***

غانية ملحيس

الأستاذ سلمان سلمان
خالص الشكر على تعليقك المطوّل، لما يحمله من جدّية فكرية ومحاولة صادقة لتأسيس موقف نقدي يستند إلى مرجعية دينية - تاريخية، وإلى هاجس تقليل الخسائر وحماية المجتمع من التهلكة.
غير أنّ جوهر الخلاف بيننا لا يكمن في أحقية النقد ولا في ضرورة التقييم، بل في موضع النقد، وأدواته، وسياقه المعرفي، والسياسي.
أولا، لا يتبنّى المقال قداسة أي فعل يُرتكب باسم المقاومة، ولا يرفض مبدئيا تقييم الأفعال أو مساءلتها. ما يرفضه هو نمط معيّن من النقد: النقد الذي يُنزِل معايير “العقلانية”،
و” التوازن”، و” حساب الكلفة”، على شعب واقع تحت بنية إبادة استعمارية إحلالية، وكأن هذا الشعب يمتلك أصلا شروط السيادة، وحرية القرار، والتحكم بسير العنف. هنا لا يعود النقد توصيفا، بل يتحول - من حيث لا يقصد - إلى إعادة محاكمة للضحية داخل شروط الجريمة نفسها.
ثانيا، القول بأن “ردة فعل تفشل وأخرى تقلل الخسائر” يفترض وجود طيف خيارات مفتوح أمام الفاعل الفلسطيني، بينما أحد محاور المقال الأساسية هو التشكيك في هذا الافتراض ذاته. فحين يكون العنف بنيويا، مستمرا، وغير مشروط بالفعل الفلسطيني، يصبح ربط حجم الإبادة بـ ” اختيار الرد” قراءة تبسيطية، حتى لو انطلقت من نية عقلانية. التاريخ القريب والبعيد - من الجزائر إلى السكان الأصليين في أمريكا الشمالية - يبيّن أن الاستعمار لا ينتظر الذريعة، بل يصنعها، ثم يعيد تحميلها لمن وقع عليه الفعل.
ثالثا، استدعاء تجربة الرسول ﷺ بوصفها نموذجا معياريا لإدارة الصراع يستحق الاحترام، لكنه يطرح إشكاليتين منهجيتين:
1. الاختلاف الجذري في البنية التاريخية: الدعوة النبوية واجهت مجتمعا جاهليا، لا مشروع إبادة إحلالية صناعية مدعومة بنظام عالمي، ولا تفوقا تقنيا مطلقا، ولا تجريدا شاملا من الأرض والسيادة.
2. خطر تحويل النص الديني إلى معادلة تقنية: تحويل آيات القتال إلى “سقف حسابي للقوة” قد يفضي - من حيث لا يُراد - إلى نزع بعدها المقاصدي والأخلاقي والتاريخي، وإلى استخدام النص لضبط سلوك الضحية بدل مساءلة بنية العدوان.
رابعا، القول بأن “ما حصل في غزة تجاوز السقف الإلهي” يحمّل الفعل الفلسطيني مسؤولية النتائج، بينما المقال يشتغل على تفكيك هذا المنطق تحديدا: منطق السببية المقلوبة، حيث يُعاد تفسير الإبادة كنتيجة “تجاوز” أو “سوء تقدير”، لا كاستمرار لمشروع استيطاني إحلالي قائم بذاته. وهنا لا يعود النقاش فقهيا فقط، بل معرفيا وأخلاقيا: هل نقيس الفعل تحت الإبادة بمنطق النجاح والفشل، أم بمنطق كشف بنية الجريمة نفسها؟
خامسا، يلتقي المقال مع التعليق في التحذير من تفتيت الصف، ومن الشخصنة، ومن توظيف المقاومة في صراعات إقليمية أو أيديولوجية ضيقة. لكنه يختلف جذريا في نقطة محورية: المقال لا يدعو إلى استبدال استراتيجية بأخرى، ولا إلى فرض نموذج مقاومة بعينه، بل إلى مساءلة اللغة التي تُستخدم لنزع الشرعية عن الفعل الفلسطيني باسم الواقعية، وإلى حماية النقد من التحول إلى أداة تطبيع معرفي مع الإبادة.
أخيرا، لا يدّعي المقال امتلاك بديل جاهز، ولا يطرح “عقلانية مضادة” مكتملة، بل يضع العقلانية ذاتها في موضع السؤال. وفي زمن الإبادة، قد يكون هذا الموقف - رغم إزعاجه - أكثر أخلاقية من تقديم وصفات جاهزة توحي بأن المشكلة في “سوء الإدارة”، لا في بنية الاستعمار.
الخلاف هنا إذن ليس بين “مقاومة مقدسة” و” نقد عقلاني”، بل بين نقد يشتغل داخل أفق الضحية، ونقد - مهما حسنت نواياه - يُعاد توظيفه داخل أفق الجلاد.
غانية ملحيس
1/2/2026

نقوس المهدي · الأحد في 5:43 مساء

ياسر خطاطبة

23) قُلۡ إِن كَانَ ءَابَآؤُكُمۡ وَأَبۡنَآؤُكُمۡ وَإِخۡوَٰنُكُمۡ وَأَزۡوَٰجُكُمۡ وَعَشِيرَتُكُمۡ وَأَمۡوَٰلٌ ٱقۡتَرَفۡتُمُوهَا وَتِجَٰرَةٞ تَخۡشَوۡنَ كَسَادَهَا وَمَسَٰكِنُ تَرۡضَوۡنَهَآ أَحَبَّ إِلَيۡكُم مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَجِهَادٖ فِي سَبِيلِهِۦ فَتَرَبَّصُواْ حَتَّىٰ يَأۡتِيَ ٱللَّهُ بِأَمۡرِهِۦۗ وَٱللَّهُ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلۡفَٰسِقِينَ (24) لَقَدۡ نَصَرَكُمُ ٱللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٖ وَيَوۡمَ حُنَيۡنٍ إِذۡ أَعۡجَبَتۡكُمۡ كَثۡرَتُكُمۡ فَلَمۡ تُغۡنِ عَنكُمۡ شَيۡـٔٗا وَضَاقَتۡ عَلَيۡكُمُ ٱلۡأَرۡضُ بِمَا رَحُبَتۡ ثُمَّ وَلَّيۡتُم مُّدۡبِرِينَ (25) ثُمَّ أَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِينَتَهُۥ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَعَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ وَأَنزَلَ جُنُودٗا لَّمۡ تَرَوۡهَا وَعَذَّبَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْۚ وَذَٰلِكَ جَزَآءُ ٱلۡكَٰفِرِينَ
ياسر خطاطبة
1/2/20/26

****************

غانية ملحيس

الأستاذ ياسر خطاطبة
خالص الشكر على استدعاء النص القرآني، لما يحمله من ثقل أخلاقي وروحي في وجداننا الجمعي، خصوصا في لحظة يُختبر فيها معنى الجهاد، والصبر، والتضحية.
غير أنّ الإشكال - كما يطرحه المقال - لا يتعلّق بمكانة الجهاد في الإسلام، ولا بتقديم الدنيا على الآخرة، بل بكيفية تحويل النص الديني من أفقه المقاصدي والتحرري إلى أداة ضبط سياسي ومعرفي للواقع المعاصر. فالآيات الكريمة التي استُشهد بها نزلت في سياق تاريخي محدد، وكانت تخاطب جماعة تمتلك - رغم ضعفها - أفق الفعل والاختيار، وتتحرك ضمن صراع لم يكن إباديا إحلاليا شاملا، ولا خاضعا لنظام عالمي يعيد إنتاج العنف بلا سقف. بل إن الآيات نفسها تذكّر - في حادثة حُنين - بأن الكثرة، أو الحماسة، أو الثقة بالذات، لا تكفي وحدها، وأن سوء التقدير وارد حتى في لحظة الإيمان.
وهنا يلتقي النص القرآني، ولا يتناقض، مع أطروحة المقال:
المشكلة ليست في الجهاد بوصفه قيمة، بل في فصل الفعل عن شروطه التاريخية، والسياسية، والبنيوية، ثم استخدام النص لإضفاء معنى أخلاقي مطلق على نتائج لا يتحكم بها الفاعل أصلا. كما أن المقال لا يدعو إلى تفضيل “السلامة” أو “المصالح” أو “الحياة الخاصة” على الفعل المقاوم، ولا يُسقط من حسابه قيمة التضحية. لكنه يحذّر من تحويل الجهاد إلى معيار أخلاقي يُستخدم لاحقا لمحاكمة الضحية: من صمد “كما يجب” ومن أخفق، ومن ضحّى “بما يكفي” ومن قصّر. هذا النمط من القراءة - حتى لو استند إلى نص مقدس - قد ينتهي إلى تحميل المقهور مسؤولية مآلات العنف الذي فُرض عليه.
الأخطر، كما يلمّح المقال، هو أن يُستدعى النص الديني لا لفتح أفق التحرر، بل لإغلاق باب السؤال، سؤال البنية الاستعمارية، وسؤال ميزان القوة،
وسؤال العالم الذي يسمح بالإبادة ثم يطالب الضحية بـ” الامتثال الأخلاقي الكامل”. إن الدفاع عن الجهاد لا يقتضي تعطيل العقل، كما أن مساءلة العقلانية الأداتية لا تعني تعطيل الإيمان. بل لعل التحدي الحقيقي، في زمن الإبادة، هو حماية النص من التوظيف الذي يحوّله إلى غطاء رمزي لعنف لا يملك المقهور إيقاعه ولا التحكم به. بهذا المعنى، لا يعارض المقال النصّ الديني، ولا ينازعه مرجعيته، بل يحاول أن يمنع اختزاله إلى وظيفة تبريرية في صراع تتجاوز فيه آلة القتل كل منطق، وكل سقف، وكل معيار.
غانية ملحيس

نقوس المهدي · منذ 32 دقيقة

هشام دبسي

د غانية تحيه لجهدك وجدية منهجك ورصانته

في مقالك الاخيرواستشهاداتك الداعمة لمقاربتك والأمثلة النقدية التي وردت أثارت لدي مرة اخرى ضرورة مقاربة مقولة العنف المسلح في الممارسة الفلسطينية وعلاقتها بخصوصية الحالة التي علقنا بها بصفتها. الاستثنائية مع الحركة الصهيونية ودولة اسرائيل اعتقد، أن إجابتك لي تكررت في مقالك الجديد بتوسع ووضوح حيث أرى أنها إجابة أكاديمية لا تقارب فرادة الحالة الفلسطينية

في صراعها مع الاحتلال بشكل ملموس وبعلاقتها بمراكز صناعة القرار سواء في السلطة الفلسطينية اوالسلطة الحمسوية، وما زلت أطرح السؤال المركزي كيف يمكن تحييد القوة العسكريه- الأمنية الاسرائيلية والنموذج عندي يرتكز إلى تجربة انتفاضة الحجارة

هشام دبسي

2/2/2026

نقوس المهدي · منذ 29 دقيقة

غانية ملحيس

ف
الأستاذ العزيز هشام

تحياتي وتقديري لقراءتك المتأنية، ولإثارتك سؤال العنف المسلح بوصفه سؤالا مركزيا لا يمكن تجاوزه في النقاش الفلسطيني. وأقدّر كذلك استحضارك لتجربة انتفاضة الحجارة كنموذج، لما حملته من طاقة جماهيرية ومعنى سياسي كثيف.

اسمح لي أن أوضح نقطة أظنها جوهرية في اختلاف المقاربة، ليس في تجاهل خصوصية الحالة الفلسطينية. فالقضية، كما أحاول تفكيكها، ليست في نفي الفرادة، بل في إعادة تعريفها: فلسطين حالة استثنائية فعلا، لكن استثنائيتها لا تكمن فقط في شكل المقاومة، بل في طبيعة العدو ذاته، بوصفه مشروعا استعماريا إحلاليا عنصريا يشكّل رأس حربة وظيفيا في نظام حداثي غربي مادي عنصري مهيمن، وليس مجرد قوة احتلال يمكن تحييدها بأدوات تكتيكية معزولة عن هذا السياق.

من هنا، يصبح سؤال «كيف نُحيّد القوة العسكرية - الأمنية الإسرائيلية؟» سؤالا إشكاليا إن طُرح بمعزل عن البنية التي تمنح هذه القوة معناها ووظيفتها. فإسرائيل ليست قوة عسكرية يمكن تحييدها كما تُحيَّد قوة تقليدية، بل عقدة متقدمة في شبكة هيمنة دولية، تُغذّيها وتحصّنها وتمنحها فائض القوة والإفلات من المساءلة.

أما انتفاضة الحجارة، فرغم رمزيتها وأهميتها التاريخية، فقد جاءت في سياق تاريخي مختلف، وجرى احتواؤها سياسيا عبر أوهام التسوية مع عدو نقيض، لا يعترف أصلا بالوجود الفلسطيني كذات سياسية. المشكلة هنا لم تكن في سلمية الفعل أو شعبيته، بل في إدخاله لاحقا ضمن منطق إدارة الصراع بدل تفجيره سياسيا، وهو ما مهّد لمسار أوسلو، لا لتحييد القوة الاستعمارية.

لهذا، لا أرى أن الإشكال المركزي هو في نوع الممارسة (مسلحة/غير مسلحة) بقدر ما هو في الإطار الذي تُقرأ وتُدار داخله هذه الممارسة: هل تُبقي الصراع في مستوى تقني قابل للاحتواء، أم تعيده إلى كونه صراعا وجوديا تحرريا يكشف طبيعة النظام الذي يحمي الاحتلال ويحتاجه؟

سؤالك مشروع، لكن إجابتي عليه لا يمكن أن تكون تقنية أو تكتيكية، لأن التجربة الفلسطينية نفسها أثبتت أن كل محاولة لتحييد القوة الإسرائيلية خارج تفكيك البنية التي أنتجتها، انتهت إما بالاحتواء أو بالتصفية. من هنا، لا أفصل بين نقد الممارسة، ونقد مراكز القرار الفلسطينية، ولا بين أشكال المقاومة وسؤال السياسة ذاته: كيف نمنع تحويل نضالنا، أيّا كان شكله، إلى متغير إداري داخل نظام يريد لنا أن نظل حالة تُدار لا قضية تُحسم؟

أقدّر هذا النقاش، لأنه يلامس جوهر المأزق الفلسطيني، لا أعراضه.

غانية ملحيس

3/2/2026

نقوس المهدي · منذ 27 دقيقة

يحيى بركات

د. غانية،

وأنا أقرأ هذا النص، لم أشعر أنني أمام مقال يُفكّك خطابًا، بل أمام لغة تُعاد مساءلتها وهي تعمل.

النص لا يصرخ، ولا يخاصم، ولا يدافع عن أحد، لكنه يسحب الكرسي بهدوء من تحت مفاهيم اعتدنا استخدامها بثقة: العقلانية، حسن التقدير، تقليل الخسائر. فجأة نكتشف أن هذه الكلمات، حين تُنزَع من شرطها الاستعماري، لا تفسّر الإبادة، بل تُديرها لغويًا.

ما يميّز هذا المقال أنه لا يُخاصم النقد، بل يُغيّر موضعه. لا يحاكم الفعل الفلسطيني، بل يحاكم اللغة التي تُطالبه بأن يكون “عقلانيًا” داخل فضاء إبادي مغلق، مُجرَّد من السيادة والحماية والاختيار. هنا تتحوّل العقلانية من أداة تحليل إلى آلية ضبط، ويغدو الفلسطيني موضوع إدارة لا جماعة واقعة تحت الإبادة.

وأنتِ تكتبين، لا تنتقلين من مثال إلى مثال، بل تكشفين مسارًا واحدًا يتكرر بأسماء مختلفة: نقل السببية من البنية الاستعمارية إلى الضحية، وإعادة توزيع المسؤولية باسم الواقعية والحكمة. المقارنات التي استدعيتِها لا تعمل كتاريخ، بل كمرآة، تقول إن الآلية واحدة، وأن اللغة هي الجسر الأخطر بين العنف ومشروعيته.

هذا نص مزعج، لا لأنه حاد، بل لأنه بارد بما يكفي ليجعل القارئ يشك في لغته هو، لا في مواقف الآخرين فقط. نص يعيد العقلانية إلى مكانها الحقيقي: ساحة صراع معرفي، لا معيارًا محايدًا.

شكراً لهذا التفكيك الذي لا يبرّئ، ولا يزايد، بل يمنع اللغة من أن تكون شريكا صامتا في الإبادة.

يحيى بركات

3/2/2026

نقوس المهدي · منذ 25 دقيقة

غانية ملحيس

الصديق العزيز يحيى بركات

أشكرك بعمق على هذه القراءة الدقيقة والحسّاسة، التي التقطت ما حاول المقال القيام به دون أن يعلنه صراحة: مساءلة اللغة وهي تعمل، لا وهي تُدان من الخارج. توصيفك بأن النص لا يفكك خطابا بقدر ما يكشف آلية اشتغال اللغة ذاتها هو توصيف أصاب جوهر المقاربة.

بالفعل، لم يكن المقصود الصراخ أو الاصطفاف أو الدفاع، بل سحب الاطمئنان من تحت مفاهيم بدت طويلا محايدة أو عقلانية، فيما كانت تؤدي وظيفة إدارية في تنظيم العنف وتقليل كلفته الأخلاقية.

العقلانية، حسن التقدير، تقليل الخسائر… كلها مفردات لا تفسّر الإبادة حين تُفصل عن شرطها الاستعماري، بل تُعيد إنتاجها بصيغة أكثر هدوءا وقابلية للتبرير.

ما أشرتَ إليه حول نقل موضع النقد هو في صلب الرهان: ليس محاكمة الفعل الفلسطيني داخل فضاء إبادي مغلق، بل محاكمة اللغة التي تطالبه بأن يكون “عقلانيا” وهو محروم من السيادة والحماية وأي أفق للاختيار. في هذا السياق، تتحول العقلانية من أداة فهم إلى آلية ضبط، ويُعاد تعريف الفلسطيني بوصفه موضوع إدارة، لا ذاتا سياسية تواجه مشروع محو.

وأوافقك تماما أن المقارنات لم تكن استدعاء تاريخيا بقدر ما كانت كشفا لآلية تتكرر: إزاحة السببية من البنية الاستعمارية إلى الضحية، وإعادة توزيع المسؤولية باسم الواقعية والحكمة. هنا تصبح اللغة هي الجسر الأخطر بين العنف ومشروعيته، لا لأنها تكذب، بل لأنها تقول نصف الحقيقة الذي يكفي لتعطيل السياسة.

أسعدني كثيرا توصيفك المقال بوصفه “مزعجا ببروده”، لأن الرهان كان بالفعل على هذا النوع من الإزعاج: أن يشك القارئ في لغته هو، وليس فقط في مواقف الآخرين، وأن تُستعاد العقلانية بوصفها ساحة صراع معرفي، لا معيارا أخلاقيا محايدا.

أقدّر هذا التفاعل الثري كثيرا، لأنه يوسّع النص بدل أن يشرحه، ويؤكد أن المعركة ليست فقط على المعنى، بل على الأدوات التي ننتجه بها.

غانية ملحيس
3/2/26