موريس بلانشو - الخطاب الفلسفي.. النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

أودُّ للحظة ، في ذكرى ميرلو- بونتي ومعه ، أن أتساءل عن لغة الفلسفة وأن أسأل نفسي عما إذا كان التحدث ممكناً، بما لا يزال يُسمَّى بهذا الاسم والذي ربما اختفى دائماً ، أكتب مباشرة. لقد آمن ميرلو- بونتي بالفلسفة، قبل التقليد وأشاد بها. ومع ذلك ، لم يفكر في نفسه على أنه فيلسوف وحامل وموضوع لما أراد هيغل بالفعل تعيينه بعنوان العلْم: ربما من خلال هذا التواضع ، الذي لم يحرَّم من القرار أو السلطة ، الذي كان خاصاً به ، وإنما فوق كل ذلك لأن الفلسفة تفترض ، كما تتطلب محو من يدعمها أو على الأقل تغييراً في موقف الذات الفلسفية. بهذا المعنى ، الفيلسوف والكاتب قريبان جدًا: لا يمكن لأي منهما الموافقة على ذكر اسمه ؛ ليست هذه اللاشخصية - طريقة ملائمة للتوسع في الكوني- كافية بالنسبة لهم ؛ ولا يزال عدم الكشف عن هويته موضع شك بالنسبة لهم ، إذا كانت مجرد لعبة لإخفاء الاسم وسرقته في النهاية.

يمكن أن نعطي الإجابة بطريقة حشو وبالتالي هدامة ، عندما نقول ببساطة: الفلسفة هي خطابها ، وخطابها المتماسك ، مرتبط تاريخيًا ، وموحد من الناحية المفاهيمية ، ويشكل نظاماً ودائماً في عملية استكمال أو خطاب. ، ليس فقط متعدداً ومتقطعاً ، ولكنه غير مكتمل ، هامشي ، تعسفي ، متكرر ومنفصل عن أي حق في التحدث ، حتى من قبل أولئك الذين سيتبعون بعضهم بعضاً ، دون الكشف عن هويتهم ، لدعمه ومتابعته من خلال إبقائه حاضراً. ربما تكون هذه سمة يجب أن نتذكرها: الخطاب الفلسفي أولاً وقبل كل شيء بلا حقوق. يقول كل شيء أو يستطيع أن يقول كل شيء ، لكن ليس لديه القوة لقول ذلك: إنه ممكن بدون قوة. من هناك ، كان الاختلاف الذي كنت أعوّل عليه في التساؤل لأنه سرعان ما أصبح موضع تساؤل: هل يجب أن يكون هذا الخطاب في الكلام أم الكتابة ، جزئيًا أو مؤقتًا ؛ الكتابة والتحدث كلاهما معدَم ، ومع ذلك ، فإنهما دائمًا ما يسمحان لنفسيهما بتأكيد نفسيهما ، أي المطالبة بالحق وحتى بالسيادة. صحيح أن الفيلسوف (الذي لا يحق له هذا الاسم إلا بالمفارقة) ، في عصرنا ، غالبًا ما يتكلم - وهو الكلام كثيرًا - يعلم ، ثم يكتب الكتب. كان هذا هو الحال مع ميرلو- بونتي. ليس لدي أدنى شك في أن هذا الموقف صدمه بطريقة ما على أنه غير لائق: أنا أعرف ذلك بنفسه. وألاحظ هذه الجملة التي اقتبسها كلود ليفور والتي يجب أن نتذكرها من أجل المضي قدماً: "إنها مسألة معرفة ما إذا كانت الفلسفة ، باعتبارها استعادة لكونها خاماً أو جامحة ، يمكن تحقيقها عن طريق اللغة البليغة أو إذا كانت لا ينبغي أن يتم استخدامها مما يحرمها من قوتها للدلالة المباشرة أو المباشرة من أجل مساواتها بما تعنيه جميعًا. دعونا نتجاهل (كما لو كان من الممكن ، بسهولة ، إهمالها) ما كان بالنسبة له ، في لحظة معينة وربما بشكل غامض ، الإغراء الأساسي: كلمة أن تكون والعودة إلى الأنطولوجيا ؛ دعونا نحتفظ بأنه يرفض اللغة البليغة التي ليست هنا اللغة الجميلة القادرة على الإقناع ، بل الكلمة ذاتها التي تتطلب الخطابة ، وكذلك الحضور المزدوج للمتحدث والمتحدثين ، ولنحتفظ بذلك. يبدو أنه يقدم لنا أو يبحث عن طريقة غير مباشرة للتعبير ، ولكن فيما يتعلق بشيء "تريد الفلسفة قوله" أو ما تريد أن تقوله لنفسها. لكن ماذا يعني ذلك أنه لا يمكن أن يقال إلا بشكل غير مباشر؟ لقد عرفنا دائمًا ، حتى لو أدركنا ذلك لبعض الوقت فقط ، مجالًا يكون فيه غير المباشر ، الخارجين عن القانون ، بطريقة صارمة: إنه ، بالطبع ، أدب وفن. يقال دون أن يقول أولاً ، حتى لو كان معناه تحطيم الفن والأدب. هذا لا يعني أن الخطاب سيكون أدبيًا ، ولكن ربما لأن الأدب ، باعتباره تحديًا جذريًا مثل الفلسفة ، غير قادر على إضفاء صفة عليه.

الكلام حقًا بدون حقوق ، وهل يُدعى إلى استعادة شيء خام وبرّي ، وبالتالي ، مرة أخرى ، بدون قانون وقبل كل شيء بدون قانون (إن لم يكن بدون قواعد) ، يتم تحويله دائمًا عما يجب أن يوصله أو مما يمكن أن يصنع له الاتصالية communicatif.

هنا ، أشير إلى أنها ليست مسألة بحث - تصميم قد يكون غير متناسب وفي غير مكانه - حيث سيكون هذا الخطاب مرتبطًا بخطابات أخرى ، وخطابات العلوم على وجه الخصوص ، وماذا ينص عليه وما إذا كان ينص على شيء ما أو إذا كان يجب أن يكون نقديًا أو ميتافيزيقيًا أو وجوديًا أو ظاهريًا ، أو حتى إذا كان هناك للتعبير عن نفسه بين الممارسة والنظرية ، والاستجابة لمتطلبات محددة أقل من الاستجابة إلى اللانهائية لأي مطلب. يبدو لي أنه يجب طرح السؤال بشكل أكثر بساطة: ربما لا توجد فلسفة ، تمامًا كما يمكن للمرء أن يشك في صحة كلمة الأدب ، لكن التحدث ، لا الكلام ، الكتابة ، وليس الكتابة ، يوجد في عالمنا الحديث. المجتمعات ، حتى تحت الغطاء المتواضع لأستاذ الفلسفة الأكثر تواضعًا ، شخص يتحدث باسم فلسفة ربما لا وجود لها ، ويبقى فارغًا ، ويختفي هناك ، المكان الفارغ لكلمة يختلف دائمًا عن الكلمة التي هي عليه حصرياً. وهكذا فإن الفيلسوف ، مهما قال ، يعلَم ، في غموض أو شهرة ، هذا الفيلسوف الذي ليس له حق في لقبه ، هو دائمًا رجل الكلمة المزدوجة: هناك ما يقوله وهو مهم ، ممتع ، جديد ومناسب لإطالة أمد الخطاب اللامتناهي ، ولكن وراء ما يقوله هناك شيء يحرمه من الكلام ، هذا الخطاب على وجه التحديد بلا حقوق ، بدون علامات ، غير شرعي ، غير مرحب به ، مشؤوم ، ولهذا السبب ، فاحش ، ودائمًا خيبة أمل أو قطيعة ، في الوقت نفسه ، تجاوز كل الممنوع ، والأكثر تعديًا ، والأقرب إلى الخارج الذي لا هوادة فيه - بهذا المعنى ، يشبه ذلك الشيء الخام أو الوحشي (أو المفقود) الذي كان يشير إليه ميرلو- بونتي. يجب على الفيلسوف أن يرد بطريقة معينة على هذه الكلمة الأخرى ، كلمة الآخر ، التي لا يمكنه مع ذلك أن يسمعها مباشرة: الرد عليها ، يعلم ، لا يعرفها ، أنه ليس هو نفسه فقط - حتى غير مبرر ، بدون ضمانات وبدون روابط وبطريقة ما مع عدم الوجود ، ولكن دائمًا فيما يتعلق بما هو محظور في المجتمع حيث يكون لديه "وظيفته" ، لأنه يتحدث فقط من خلال التحدث مرة أخرى حول هذا الموضوع. وقح وخامل ومعارض اللا كلام الذي ، كما اقترح هيغل لوظيفة أخرى ، هو ، في وضح النهار ، قرار "حلول الظلام" ، وفي وضح النهار ، تلاشي النهار ، كما هو الحال في اللغة المناسبة واللائقة والمثقف ، انهيار اللغة. من هناك - وجلب لنا مريلوبونتي أيضًا هذا الاحتمال - أن يسعى الفيلسوف إلى حل وسط من خلال الإبقاء على خطابه واضحًا (بحيث لا يخون الكثير من الخطاب الخفي أو السري) في موقف استجواب: ، c 'هو استبعاد المرء من امتيازات اللغة الإيجابية ، أي أنه تم تأسيسه ، للتحدث فيما وراء الكلام ، لفتحه وإبقائه في حالة تشويق ؛ لغة الاستجواب ، مهما كانت قادرة على أن تصبح بدورها فضولية ، لها أسلوبها وعاداتها شبه المؤسسية وأناقتها وتوقع إجابة دائمًا ، والتي لا يمكن أن تستمر إلا بهذا السعر. إن عدم الخطاب الذي يطرح علينا سؤالًا باستمرار ، وبلا انقطاع ، ربما لا يكون هو نفسه مفتوحًا لسؤال ، بل تأكيدًا خارجيًا ، باعتباره نفيًا خارجيًا ، وقد يقول المرء حياديًا ، إذا استطعنا.

ربما في النهاية وبقدر ما تدعمه الفلسفة أو أنها مسؤولة عن ذلك ، هل ينبغي النظر إليها بشكل أكبر فيما يتعلق بأوجه عدم اليقين وتقلبات العملية الشفوية - الشفهية ، كما يقولون ؛ ربما تكون الفلسفة مجرد كلام ، تسقط معه وتهدده دائمًا من الخارج كما من الداخل.

بالتأكيد ، عندما يتحدث أستاذ الفلسفة بطريقته الخاصة ، وفي مكانه الذي يتمتع بامتياز دائمًا ، حتى لو كان في الكوليج دي فرانس ، فإنه يراكم التناقضات: إنه موجود ، حاضر ، يعطي حضورًا لما يرفض كل وجود . المستطاع. لكن يحدث أيضًا أنه ، حتى في هذه الظروف السخيفة وبسببها ، من وقت لآخر (حتى في التلعثم الذي ليس فشلًا فرديًا ، ولكن ضبط النفس على مستوى عدم التحدث) ، يظهر شيء يذهل ، يخيف ويزعج ويدفع جميع المتحدثين والجميع يستمعون إلى وضعهم المريح. يمكن أن يحدث ذلك في أي وقت وحتى في أي وقت يحدث. يبدو الأمر كما لو أن المعلم المتواضع أو الفخور - الشخص الذي يعتقد أنه سيد الإشارات - رأى نفسه مسروقًا مما يجب أن يقوله ، محرومًا من حقيقته وكل الحقيقة ، ممحوًا حقًا ، تم إلقاؤه في الشارع في المسار العظيم مهما كانت الكلمات ، والسقوط بعد السقوط ، صامت بالفعل في نهاية صمته الأخير. ربما يكون الكلام بطبيعته قريبًا جدًا من الموت: ومن ثمَّ فهو ماكر متناسب مع ضعفه ، وقابليته للاختفاء ، والموت ، وليس لأنه يحتضر ، بل كلمة الموت. يمكن فهم ذلك في بعض الأحيان ، والأمر متروك للفيلسوف ، من خلال اللغة المتقنة التي تعلم استخدامها عن طريق الحق في الثقافة ، في الانسحاب بحيث يجد مكانه غامضًا ومثيرًا للاشمئزاز في مكانه ، في كل مكان. التي من شأنها أن تكون الكلمة الفلسفية النقية غير النقية والتي لن يكون هناك ما يقال عنها ، إلا أنها "تتبع مجراها".

الدورة دائما مكسورة ولا تتبع. أعتقد أن ميرلو- بونتي ، ليس فقط في الحياة اليومية لتعاليمه ، ولكن بطريقة أكثر وضوحًا ، من خلال رؤية نفسه يومًا ما مجبرًا ، عندما تم مسح كل شيء بالنسبة له ، على التراجع عن طريقه الفلسفي وحتى توجيه نفسه حيث أصبح الطريق صعبًا ، كان من الممكن ويجب أن يفسح المجال لهذه الكلمة الأخرى ، الكلمة المخيفة ، بمعنى أنه لا يمكن للمرء أن يرحب بها دون أن يصبح بطريقة ما "الرجل الأخير" ، وهي كلمة ، على أي حال ، لا تجعل حياتنا سهلة وربما لا نستطيع التعايش معها. هنا ، لا يسعني إلا أن أقول إن الموت المفاجئ لميرلو- بونتي ، هذه الطريقة الوحشية للانفصال عنا ، مع توقعاتنا ، على عكس مجاملة ، تنتمي أيضًا إلى إلحاح وصبر هذا الخطاب من قبل الفأل السيئ. اعتني بها بشكل متهور بمجرد أن نتحدث ، والأهم من ذلك ، إذا جازمنا بالتحدث. الموت بحد ذاته كان على ما هو عليه:

حزن غير مستحق ، شعور أصدقائه بأنهم فجأة غير مخلصين له ؛ من ذلك ليس هناك ما يقال. لكن الحدث أظهر عدم الوفاء ، وبالتالي اكتمال ما ينتمي الآن في سياق الأعمال. لا أحد يتحدث حتى النهاية ، كما نعلم ، عن معرفة شبه شاردة الذهن ؛ لكن أن الكلمة المنطوقة ، التي تظل كلمة لم يتم التحدث بها بعد ، تتغير إلى صدى نفسها ، صدى مدوي كما هو الحال في فراغ القبر ، إنه هذا التحول ، غالبًا غير سعيد أو مؤلم ، هذا الاستخدام بعد وفاته الفكر الذي لم يعد يدافع عنه ، على العكس من تسليمه للآخرين ، إلى مشاجراتهم ، لمؤامرات الكوميديا الفكرية ، والغرور ، والهيبة أو التأثير ، والتي يمكن أن تكون أفضل - إذا توقعنا أيضًا هذا الجزء بعد وفاتنا - جعل أنفسنا نسمع الطرد. والتشويش على قوة الكلمة الأخرى التي تهرب منا دائمًا. حافظت الصداقة على موريس ميرلو بونتي ، بقدر الإمكان ، من عواقب اختفائه. لكنني سأستدعي واحدًا من أقدم الأمثلة الفلسفية ، وهو بالتحديد مثال الرجل الذي حاول أن يعرّف نفسه ، ويتحدث ولا يفعل شيئًا سوى التحدث ، بهذه الكلمة التي لا يمكن تحديدها ، وهو يتجول ، يستعيد الصخب والقلق ، الذي وجد نفسه فيه. للتعرف على شيطانه والذي قاده إلى الموت قبل الأوان. الموت الذي ابتعد عنه اعتذارًا وجعله يعيش من الآن فصاعدًا ، من خلال أعظم حالات الاستغلال بعد وفاته ، تحت اسم أفلاطون. هذا بلا شك أمر لا مفر منه. على الأقل ، عندما يصمت الفيلسوف أو الكاتب ، نتعلم من صمته ، ألا نلائم ما كان عليه حتى يخدم غاياتنا ، بل نحرم أنفسنا من أنفسنا ونشاركه الصمت اللاإنساني. دائمًا ما يضيع الخطاب الفلسفي عند نقطة معينة: ربما لا يوجد سوى طريقة لا هوادة فيها للخسارة والضياع. وهذا أيضًا ما يذكرنا به الهمس المهين: إنه يمضي في مساره.

القوس ، العدد 46 ، 1971 ، ص. 1-4.

*- Maurice Blanchot: Le « discours philosophique » books.openedition.org