"إن الثورة، وهي في المرحلة الثورية، هي دائما تكوين الأجهزة المستقلة للجماهير"
لم يكن كاستورياديس ينتمي إلى أي نظام، فقد سعى إلى التفكير في كل ما يمكن التفكير فيه، في النسب القديم للمفكرين اليونانيين الذين كانوا أعزاء عليه. إنها انتقائية أكسبته هذا الاعتراف الصعب ولكنها تتحدانا اليوم أكثر من أي وقت مضى، في فترة التطلع إلى عبر التخصصات، حيث يظل فرط التخصص في المعرفة قويًا للغاية. لا تزال طريقته في التعبير عن الفرد والمجتمع، الثورة والحرية، موضوعية للغاية. لكن "كيف يمكننا طلب وشرح فكرة معقدة وغير قابلة للتصنيف مثل فكر كاستورياديس؟ هل الديمقراطية شأن الجميع؟ وكيف يمكن الانتقال من المجتمع الرأسمالي إلى مجتمع الأثينيين؟ وهل يكون ذلك كافيا للتخلص من همجية الفاشية؟
ليس بالكتابة "على الديمقراطية" فقط يمكن بلوغها بل بوضعها قيد العمل وتحقيقها في كافة حقول الحياة اليومية. يحاول هذا البحث التقاط ديناميكيات الفكر الكامنة وراء المشروع القائل بأن كاستورياديس قد عمد "الإبداع البشري"، على مفترق طرق السياسة والتحليل النفسي والفلسفة واهتدى بالمدينة الدولة الاغريقية أي البوليس، النفس، اللوغوس: أين سيتم التعامل مع كل مفترق طرق من نفس السؤال، وهو خلق الذات والديمقراطية، ووفقًا لمحور ما بعد التاريخ، والذي من شأنه أن يعمق أو يقدم قراءة مختلفة للمصادر اليونانية والحديثة "في العمل "في عمله. إن توضيح الخلق الاجتماعي التاريخي لمعاصريه كونه القوة الدافعة الرئيسية له، سنحاول أيضًا تلبية هذا المطلب من خلال تحديثه. تستهدف بوليس الأشخاص المهتمين بالفلسفة السياسية المعاصرة، و "الديمقراطية الراديكالية" والحركات الاجتماعية والسياسية الحالية، بالإضافة إلى أولئك الذين، من منظور تاريخي للفكر النقدي، طوروا اهتمامًا بـ مهتم بالعصور اليونانية القديمة لفهم أفضل، بفضل الاختلاف في المقارنة التفاضلية، ما يجعل التفرد في عصرنا. كما حاول كاستورياديس أن يفهم مؤسسة المجتمع ابتداء من الإنسان. ساهم بشكل غير مباشر في أن تكون المسألة الاجتماعية أكثر من ذلك بكثير في قلب النفس في مجال التحليل النفسي. لقد حقق هذا الديموقراطي لنفسه الاستقلال الذي أراده للجميع، ووضع حياته تحت علامة الالتزام، وعمله تحت علامة الخلق. يلتهم الحياة بحماسة، لم يكن مجرد فكرة، ونصوصه، على شكل شذرات تبدأ دائمًا من التجربة والواقع، ولا تزال تكشف حتى اليوم، لمن يكتشفها ، الشخصية الحازمة ، الكاريزماتية ، لباني الجسور الأبدية. فماذا علمتنا الديمقراطية الأثينية ، عندما تم اختراع الفلسفة والديمقراطية في وقت واحد؟
هذه الفترة من الخلق الجماعي والحيوية السياسية والتساؤل حول المؤسسات تجسد ما يسميه "الاستقلالية"، أي افتراض مجتمع بأكمله لمصيره الديمقراطي. ومن هنا تأتي المشكلة التي تطرحها البيروقراطية، احتكار المشروع السياسي في أيدي عدد قليل، مما يعيق ظهور الديمقراطية، بمعنى أن هذا سيكون حقًا من شأن الكل.
بروح العصر، فإن إعطاء معنى للفكرة الديمقراطية كمظهر من مظاهر التفكيرية السياسية التي يتساءل المجتمع من خلالها عن مؤسسته ليس بالأمر السهل، سواء أكانوا محافظون أم ماركسيون، فإن نقاد الديمقراطية المعاصرين يتنافسون في الفوضى التي تكمن في تحديد "السياسي"، كأحد أبعاد القوة الراسخة الموجودة في أي مجتمع و "السياسة" كتصرف، كنشاط لاستجواب المؤسسة، وفق أهداف تحولها.
هذا الارتباك هو بالضبط ما يسمح به الفكر النقدي مثل فكر كورنيليوس كاستورياديس بدحضه. في الواقع، يسلط عمله الضوء على المعنى الحقيقي للديمقراطية، والذي يجب فهمه على أنه المشروع الثوري حيث يكتشف المجتمع، في العمل نفسه، أنه من الممكن الحفاظ على علاقة تفكيرية مع نفسه، لا ينفصل عن مؤسسته. تقرير يسمح له بعدم إبعاد إبداعه عن سلطة خارجة عن المجتمع - الإلهية أو قوانين الطبيعة أو تلك الخاصة بالاقتصاد الرأسمالي. والهدف من هذا المبحث هو اقتراح تفسير جديد لعمل كاستورياديس، من خلال السعي لفهم إلى أي مدى يجب أن تكون المؤسسة الديمقراطية منفتحة على الفوضى الخلاقة التي لا تتوقف عن العمل، ويتم إنشاء المجتمع المؤسسي بشكل دائم كمجتمع قائم وكتعافي لهذا الأخير. يسمح لنا تحليل عدد معين من النصوص الفلسفية التي كتبها كاستورياديس ، والتي ظلت غير منشورة لفترة طويلة ، بفهم تماسك مسار فكري وسياسي يتميز بالرغبة في إعطاء محتوى لفكرة التحرر. التماسك الذي يجب ألا يحجب لحظات الانقطاع: بينما طرح كاستورياديس في البداية مشكلة الخلق بدءًا من المفهوم الماركسي عن التطبيق العملي، من أجل إبراز الطابع التاريخي الراديكالي للذات، وذلك إعادة التفكير في الأنطولوجيا التقليدية بالإشارة إلى الفكر اليوناني. وبالتالي، ستقود إلى فهم ظاهرة التاريخية على أنها فوضى وتحديد معنى المشروع الديمقراطي الذي يتألف من المجتمع في التشكيك في قوانينه في حركة مؤسسة ذاتية واضحة، في متناول اليد. عالمي. في هذا السياق ، تمت مواجهة أفكار كورنيليوس كاستورياديس بإعطاء معنى للفكر السياسي النقدي ، بدءًا من قراءة جديدة للحقيقة الديمقراطية ، ومسألة السلطة. لقد دافع كاستورياديس عن فكرة أن سياسة التحرر يجب أن يكون هدفها الرئيسي إلغاء الانقسام بين من يمارس السلطة ومن يتحدىها، رافضًا فصل السؤال النفسي عن الاجتماعي ، وسعى إلى التفكير فيما يتعلق بالتحليل النفسي في معنى الديناميكية الفردية والسياسية للتحرر ، أو حركة التعافي الدائم ، بحيث يكون الذات والمجتمع تمكنوا من الحفاظ على علاقة عاكسة مع أنفسهم. إن المجتمع الديمقراطي، مهما كان حجمه، يتكون دائمًا من تعدد الأفراد الذين يشاركون جميعًا في السلطة بقدر ما يتمتع كل منهم بالقدر الآخر من الإمكانية الفعالة للتأثير على ما يحدث، وما ليس هذا هو الحال على الإطلاق في الممارسة العملية في مجتمعاتنا الديمقراطية، وهي أكثر ما يمكن أن أسميه الأوليغارشية المنتخبة والليبرالية، مع وجود طبقات اجتماعية محصنة جيدًا في مواقع السلطة. من المسلم به أن هذه الطبقات ليست مقاومة للماء تمامًا. هذه هي حجة الليبراليين الشهيرة: "بدأ السيد ماشين كبائع جرائد وبعد ذلك، وبفضل قدراته، انتهى به الأمر كرئيس لشركة جنرال موتورز"، مما يثبت ببساطة أن الطبقات المهيمنة تعرف أيضًا كيف تجدد نفسها في تجنيد من الطبقات الدنيا الأفراد الأكثر نشاطًا في اللعبة الاجتماعية كما نظموها. والشيء نفسه ينطبق على السياسة التي تهيمن عليها بيروقراطية الحزب: لا يهم ما إذا كانوا في الحكومة أو في المعارضة، سواء كانوا اشتراكيين أو محافظين، فهم متواطئون بمعنى ما عندما يتعلق الأمر بالأحزاب السياسية. حصص قوة لا يمكن إزالتها. إنهم لا يتغيرون وفق أي إرادة شعبية، ولكن حسب القواعد البيروقراطية للعبة الجهاز الحزبي، التي ستنهض بقادة جدد. لكن لا ينبغي لنا أن نصدق أن الأوليغارشية المهيمنة، الرأسماليين أو السياسيين، دائمًا وفي كل مكان، ينتهكون على مضض الأبرياء. يتم توجيه المواطنين عن طريق الأنف، ويخدعهم السياسيون الأذكياء أو الفاسدون، ويتم التلاعب بهم من قبل وسائل الإعلام الجائعة، ولكن ليس لديهم وسيلة للسيطرة عليهم؟ لماذا أصبحوا فاقدين للذاكرة؟ لماذا ينسون بسهولة أن نفس ريجان أو نفس ميتران، قبل عام، قبل أربع سنوات، ألقيا خطبًا مختلفة تمامًا؟ فهل تم تحريفها بواسطة الأرواح الشريرة؟" وفي مستوى أخير كيف عمد كاستورياديس الى تأسيس المجتمع تخيليا؟ والى مدى ينجح هذا التأسيس؟ وماهي الشروط المادية التي يسعى الى توفيرها للاقلاع بالمجتمع الديمقراطي؟
المصدر:
Cornelius Castoriadis, Une société à la dérive, Seuil, 2005, « Les enjeux actuels de la démocratie » (1986), p. 157
Cornelius Castoriadis, Ce qui fait la Grèce I. D'Homère à Héraclite, Seuil, « La couleur des idées », 2004, chap. II. « La pensée politique », p. 274.
كاتب فلسفي
.
لم يكن كاستورياديس ينتمي إلى أي نظام، فقد سعى إلى التفكير في كل ما يمكن التفكير فيه، في النسب القديم للمفكرين اليونانيين الذين كانوا أعزاء عليه. إنها انتقائية أكسبته هذا الاعتراف الصعب ولكنها تتحدانا اليوم أكثر من أي وقت مضى، في فترة التطلع إلى عبر التخصصات، حيث يظل فرط التخصص في المعرفة قويًا للغاية. لا تزال طريقته في التعبير عن الفرد والمجتمع، الثورة والحرية، موضوعية للغاية. لكن "كيف يمكننا طلب وشرح فكرة معقدة وغير قابلة للتصنيف مثل فكر كاستورياديس؟ هل الديمقراطية شأن الجميع؟ وكيف يمكن الانتقال من المجتمع الرأسمالي إلى مجتمع الأثينيين؟ وهل يكون ذلك كافيا للتخلص من همجية الفاشية؟
ليس بالكتابة "على الديمقراطية" فقط يمكن بلوغها بل بوضعها قيد العمل وتحقيقها في كافة حقول الحياة اليومية. يحاول هذا البحث التقاط ديناميكيات الفكر الكامنة وراء المشروع القائل بأن كاستورياديس قد عمد "الإبداع البشري"، على مفترق طرق السياسة والتحليل النفسي والفلسفة واهتدى بالمدينة الدولة الاغريقية أي البوليس، النفس، اللوغوس: أين سيتم التعامل مع كل مفترق طرق من نفس السؤال، وهو خلق الذات والديمقراطية، ووفقًا لمحور ما بعد التاريخ، والذي من شأنه أن يعمق أو يقدم قراءة مختلفة للمصادر اليونانية والحديثة "في العمل "في عمله. إن توضيح الخلق الاجتماعي التاريخي لمعاصريه كونه القوة الدافعة الرئيسية له، سنحاول أيضًا تلبية هذا المطلب من خلال تحديثه. تستهدف بوليس الأشخاص المهتمين بالفلسفة السياسية المعاصرة، و "الديمقراطية الراديكالية" والحركات الاجتماعية والسياسية الحالية، بالإضافة إلى أولئك الذين، من منظور تاريخي للفكر النقدي، طوروا اهتمامًا بـ مهتم بالعصور اليونانية القديمة لفهم أفضل، بفضل الاختلاف في المقارنة التفاضلية، ما يجعل التفرد في عصرنا. كما حاول كاستورياديس أن يفهم مؤسسة المجتمع ابتداء من الإنسان. ساهم بشكل غير مباشر في أن تكون المسألة الاجتماعية أكثر من ذلك بكثير في قلب النفس في مجال التحليل النفسي. لقد حقق هذا الديموقراطي لنفسه الاستقلال الذي أراده للجميع، ووضع حياته تحت علامة الالتزام، وعمله تحت علامة الخلق. يلتهم الحياة بحماسة، لم يكن مجرد فكرة، ونصوصه، على شكل شذرات تبدأ دائمًا من التجربة والواقع، ولا تزال تكشف حتى اليوم، لمن يكتشفها ، الشخصية الحازمة ، الكاريزماتية ، لباني الجسور الأبدية. فماذا علمتنا الديمقراطية الأثينية ، عندما تم اختراع الفلسفة والديمقراطية في وقت واحد؟
هذه الفترة من الخلق الجماعي والحيوية السياسية والتساؤل حول المؤسسات تجسد ما يسميه "الاستقلالية"، أي افتراض مجتمع بأكمله لمصيره الديمقراطي. ومن هنا تأتي المشكلة التي تطرحها البيروقراطية، احتكار المشروع السياسي في أيدي عدد قليل، مما يعيق ظهور الديمقراطية، بمعنى أن هذا سيكون حقًا من شأن الكل.
بروح العصر، فإن إعطاء معنى للفكرة الديمقراطية كمظهر من مظاهر التفكيرية السياسية التي يتساءل المجتمع من خلالها عن مؤسسته ليس بالأمر السهل، سواء أكانوا محافظون أم ماركسيون، فإن نقاد الديمقراطية المعاصرين يتنافسون في الفوضى التي تكمن في تحديد "السياسي"، كأحد أبعاد القوة الراسخة الموجودة في أي مجتمع و "السياسة" كتصرف، كنشاط لاستجواب المؤسسة، وفق أهداف تحولها.
هذا الارتباك هو بالضبط ما يسمح به الفكر النقدي مثل فكر كورنيليوس كاستورياديس بدحضه. في الواقع، يسلط عمله الضوء على المعنى الحقيقي للديمقراطية، والذي يجب فهمه على أنه المشروع الثوري حيث يكتشف المجتمع، في العمل نفسه، أنه من الممكن الحفاظ على علاقة تفكيرية مع نفسه، لا ينفصل عن مؤسسته. تقرير يسمح له بعدم إبعاد إبداعه عن سلطة خارجة عن المجتمع - الإلهية أو قوانين الطبيعة أو تلك الخاصة بالاقتصاد الرأسمالي. والهدف من هذا المبحث هو اقتراح تفسير جديد لعمل كاستورياديس، من خلال السعي لفهم إلى أي مدى يجب أن تكون المؤسسة الديمقراطية منفتحة على الفوضى الخلاقة التي لا تتوقف عن العمل، ويتم إنشاء المجتمع المؤسسي بشكل دائم كمجتمع قائم وكتعافي لهذا الأخير. يسمح لنا تحليل عدد معين من النصوص الفلسفية التي كتبها كاستورياديس ، والتي ظلت غير منشورة لفترة طويلة ، بفهم تماسك مسار فكري وسياسي يتميز بالرغبة في إعطاء محتوى لفكرة التحرر. التماسك الذي يجب ألا يحجب لحظات الانقطاع: بينما طرح كاستورياديس في البداية مشكلة الخلق بدءًا من المفهوم الماركسي عن التطبيق العملي، من أجل إبراز الطابع التاريخي الراديكالي للذات، وذلك إعادة التفكير في الأنطولوجيا التقليدية بالإشارة إلى الفكر اليوناني. وبالتالي، ستقود إلى فهم ظاهرة التاريخية على أنها فوضى وتحديد معنى المشروع الديمقراطي الذي يتألف من المجتمع في التشكيك في قوانينه في حركة مؤسسة ذاتية واضحة، في متناول اليد. عالمي. في هذا السياق ، تمت مواجهة أفكار كورنيليوس كاستورياديس بإعطاء معنى للفكر السياسي النقدي ، بدءًا من قراءة جديدة للحقيقة الديمقراطية ، ومسألة السلطة. لقد دافع كاستورياديس عن فكرة أن سياسة التحرر يجب أن يكون هدفها الرئيسي إلغاء الانقسام بين من يمارس السلطة ومن يتحدىها، رافضًا فصل السؤال النفسي عن الاجتماعي ، وسعى إلى التفكير فيما يتعلق بالتحليل النفسي في معنى الديناميكية الفردية والسياسية للتحرر ، أو حركة التعافي الدائم ، بحيث يكون الذات والمجتمع تمكنوا من الحفاظ على علاقة عاكسة مع أنفسهم. إن المجتمع الديمقراطي، مهما كان حجمه، يتكون دائمًا من تعدد الأفراد الذين يشاركون جميعًا في السلطة بقدر ما يتمتع كل منهم بالقدر الآخر من الإمكانية الفعالة للتأثير على ما يحدث، وما ليس هذا هو الحال على الإطلاق في الممارسة العملية في مجتمعاتنا الديمقراطية، وهي أكثر ما يمكن أن أسميه الأوليغارشية المنتخبة والليبرالية، مع وجود طبقات اجتماعية محصنة جيدًا في مواقع السلطة. من المسلم به أن هذه الطبقات ليست مقاومة للماء تمامًا. هذه هي حجة الليبراليين الشهيرة: "بدأ السيد ماشين كبائع جرائد وبعد ذلك، وبفضل قدراته، انتهى به الأمر كرئيس لشركة جنرال موتورز"، مما يثبت ببساطة أن الطبقات المهيمنة تعرف أيضًا كيف تجدد نفسها في تجنيد من الطبقات الدنيا الأفراد الأكثر نشاطًا في اللعبة الاجتماعية كما نظموها. والشيء نفسه ينطبق على السياسة التي تهيمن عليها بيروقراطية الحزب: لا يهم ما إذا كانوا في الحكومة أو في المعارضة، سواء كانوا اشتراكيين أو محافظين، فهم متواطئون بمعنى ما عندما يتعلق الأمر بالأحزاب السياسية. حصص قوة لا يمكن إزالتها. إنهم لا يتغيرون وفق أي إرادة شعبية، ولكن حسب القواعد البيروقراطية للعبة الجهاز الحزبي، التي ستنهض بقادة جدد. لكن لا ينبغي لنا أن نصدق أن الأوليغارشية المهيمنة، الرأسماليين أو السياسيين، دائمًا وفي كل مكان، ينتهكون على مضض الأبرياء. يتم توجيه المواطنين عن طريق الأنف، ويخدعهم السياسيون الأذكياء أو الفاسدون، ويتم التلاعب بهم من قبل وسائل الإعلام الجائعة، ولكن ليس لديهم وسيلة للسيطرة عليهم؟ لماذا أصبحوا فاقدين للذاكرة؟ لماذا ينسون بسهولة أن نفس ريجان أو نفس ميتران، قبل عام، قبل أربع سنوات، ألقيا خطبًا مختلفة تمامًا؟ فهل تم تحريفها بواسطة الأرواح الشريرة؟" وفي مستوى أخير كيف عمد كاستورياديس الى تأسيس المجتمع تخيليا؟ والى مدى ينجح هذا التأسيس؟ وماهي الشروط المادية التي يسعى الى توفيرها للاقلاع بالمجتمع الديمقراطي؟
المصدر:
Cornelius Castoriadis, Une société à la dérive, Seuil, 2005, « Les enjeux actuels de la démocratie » (1986), p. 157
Cornelius Castoriadis, Ce qui fait la Grèce I. D'Homère à Héraclite, Seuil, « La couleur des idées », 2004, chap. II. « La pensée politique », p. 274.
كاتب فلسفي
.
