طوال حياتي كنت أسأل نفسي كثيراً: ما هو الشعر؟ ما هي وظيفة الشعراء وأهميتهم في هذه الأوقات البراغماتية؟ وعليَّ أن أعترف بأنني وجدت دائماً الإجابة نفسها، سواء كنتُ محبطة أو محيرة: لا شيء ، فالشعر على ما يبدو عديم الفائدة. إنه عديم الفائدة مثل ذيول الشرغوف ، ومثل هذه القلادة ، إرث من التحولات القديمة ، ربما يكون مجرد ندبة ممحاة تذكرنا ، في سياق التطور ، بنفس الطريقة التي نحافظ بها في الجسم على العلامات للطفرة ، كعلامة على العبور ، نحافظ أيضًا ، في أعماق اللاوعي ، على بقايا ماض بعيد ، عندما نشعر أخيراً أننا قادرون على استخدام اللغة من أجل ويلنا أو خلاصنا.
لأنه ، في الواقع ، منذ اللحظة التي نخرج فيها ، كشكل بدائي ، من حضن المياه - شقائق النعمان ، السمك ، الصوري - حتى النقطة المحورية لعبورنا ، نحن دائمًا رهائن صغيرون لهذه اللحظة الافتتاحية ، لقد استثمرنا قوة الكلام ، فنحن نجرؤ على تحدي الآلهة واختراع تاريخنا.
ما كان ، في البداية ، همهمات فقط التي تناوبت بشكل عشوائي في التعبير عن الألم أو إلحاح الجنس ، نظمت نفسها شيئًا فشيئًا في نوع من التلاوة البدائية ، والتي من خلالها استقبلت آلهة الحياة والموت ، الدم- تلطخ الأصنام التي كان لابد من استرضائها من خلال الطقوس التي تمزج المقاطع والإيماءات في مشهد رائع ، حول طبول الأرض ، بينما استحضر القمر الغامض الأشباح في ظلال الغابة.
وهكذا ولِد الشعر، كشكل قديم من أشكال المعرفة القادرة على التعبير عن الخلاص أو المؤامرة أو النبوءة أو الهواجس ، وبالتالي خلق إمكانيات جديدة للبقاء ، وأشكال جديدة من الحفظ.
استخدمت اللغة الشعرية كوسيط بين تطلعات القبيلة والقوى المظلمة لعالم مليء بالمخاطر ، وأصبحت الوسيلة بامتياز للتعبير عن معاناة الكائنات المفقودة في ضخامة الكون الغامض الذي لم يتمكنوا من السيطرة عليه.
كجزء لا يتجزأ من الترسانة السحرية في خدمة بقاء المجموعة ، أصبح الشعر ضروريًا مثل النار ، وفاعلية مثل الأسلحة الحجرية الخشنة التي دافع بها الرجال البدائيون عن الوجود ضد هجوم الأعداء الذين ظهروا في الليل مثل عصابات من أشباح.
إن التعبير عن ما لا يمكن وصفه هو الوظيفة الأولى للشاعر: الساحر ، الكاهن ، العراف ، الرائي. ومع الزمن واختراع العلامات التي تطورت مع الكتابة ، فقد الشعر هالته السحرية ، وقوته التعويضية ، وهذا التمسك بالمقدس الذي ميزه عن اللغات الأخرى ، وكعنصر يربط بين الآلهة والبشر ، ينتهي. صعودًا ، شيئًا فشيئًا ، من خلال احتلال مكان مميز فقط - وهو أمر لا يستهان به - في وليمة يفكر.
وهكذا فإن الشعر ، ابنة الذاكرة ( لأن الشعر في الفرنسية مؤنث la poésie . إشارة من المترجم) ، يحقق معجزة السعي للاحتفاظ بما يبدو دائمًا أنه من المستحيل التقاطه: الطيران المستمر للزمن. إذا كان الإنسان بالنسبة لليونانيين القدماء خالدًا فقط طالما تم تذكر اسمه ، فلا يمكن للبشرية أن توجد إلا كذكرى لأفعال الماضي.
الاعتراف بأن الشعر هو ممارسة بديهية وأصلية في عملية اقتناء الواقع ، ومعرفة أن اللغة الشعرية مرتبطة بشكل عميق وجذري بوظائف الذاكرة ، فلا شيء أكثر طبيعية من استخدامه لحماية معنى الحياة الشخصية والمجتمعية للظلام. مياه النسيان التي ، في التحليل النهائي ، ستعني الموت.
الوصي على وظائف الذاكرة Mnémosine ، مع ظهور كتابة الشعر يضيق مجال تطبيقه ويخدم نفسه فقط. التقاط ما لا يوصف ، هذا المظهر النادر الذي يقاوم تحليل الاستدلال والذكاء.
شيئًا فشيئًا ، من التعبير الجماعي ، أصبح مظهرًا فرديًا ، ولم يعد دعوة من المجموعة ، بل طريقة لإعادة التأكيد ، في التمايز ، على هوية الفرد ، بداية غريبة لمسار اللاعودة.
معترف بها في البداية على أنها وظيفة أساسية لسلامة الأنواع ، كحلقة وصل بين الفرد والمقدس ، فإن الغريزة الشعرية ، التي تعيش في كل منا كتراث من الماضي ، لم تعد تصبح بمرور الوقت سوى تمر الذاكرة إلى أجل غير مسمّى ، وهو قلق غامض يتحول تدريجياً إلى ذكريات باهتة لمغامرة غير سعيدة.
13 فقد شاعر العصر الحديث ، نسيًا لمصيره ، المسار الذي بدا أنه مُقدَّر له وأصبح مسافراً بلا رحمة وبلا هدف ، يعيش في حالة من الحنين إلى بلد لم يسبق له مثيل من قبل.
إن الشعور بالشعر ، الذي كان جزءًا متأصلًا في الطبيعة البشرية ، قد تقلص تدريجياً ، وضمور وانفصل عن مواهبه البدائية ، مكرسًا نفسه فقط للتغاضي عن المشاعر ، وأزيز الحب والآلام ، دون التزامات تجاهها. ، وهي المهمة الخطيرة لمواجهة الاضطراب الذي يحكم عليه أولئك الذين يصرون على اختراق هاوية الخليقة التي لا يسبر غورها.
وُلِدَ بمهمة الحفاظ على معنى الحياة من خلال اللغة ، وجعل الكلمة أداة للاستمرارية ، والشعراء فقط ، الخارجون من الفوضى ، ما زالوا يحتفظون بالقدرة على الإعجاب بما هو غير متوقع والاستمرار في إطالة طفولة الروح هذه ، هذا الوهن. التي ، مثل اللؤلؤة في غلافها ، ستميز وجودها بهدية التحول ، الذي يبدو على ما يبدو انحرافًا عن التمثيل الغذائي ، إلى قربان من الطبيعة.
مثلما يكرر الفرد مسار الأنواع في خط سير رحلته ، وهنا نشير مرة أخرى - يا لها من مقارنة غير عادية! - إلى ذيل الشرغوف الذي يترك ، عند اختفائه ، دائماً ، مثل ندبة سيئة الإخفاء ، علامة الغياب في حد ذاته ؛ نحن أيضًا المستفيدون من وصمة العار التي ترافقنا طوال حياتنا كدلالة على المرور.
لكن بعض الشعراء قلة، هذا صحيح ، يدركون ويقبلون ثقل هذا التراث كما لو كانوا يريدون الحفاظ ، في الاختلاف الذي يجعلهم يتجاوزون حدودهم ، ذكرى الضياع ، علامة العبور بين لحظتين متميزتين ، ذكرى النقص الذي يستمر كأعراض مؤلمة تذكر أنه في يوم من الأيام قد يكون هناك بكل امتلاء ما يجب عليهم تجديده ، أو حتى الحصول عليه مرة أخرى ، بكل قوة ممكنة لأنه فقط في عزاء الخسارة سيجدون الوحدة التي يمكن أن تنقذهم من الاختلال ، ومن غير المعقول وأيضًا من الموت المعترف به على أنه فناء.
نحن نتحدث هنا عن الشاعر باعتباره أحد الناجين من مصيره. نحن نتحدث عن أولئك الذين تغلبوا على إغراءات السهولة وكرسوا أنفسهم بالكامل لمهمة بناء متاهاتهم الخاصة التي سيتحررون منها من خلال الوعي الدائم بقوة اللغة.
إذا كرر الفرد ، في مجال علم الأحياء ، التحولات التي عرفتها الأنواع خلال مراحل التطور المختلفة - شقائق النعمان ، الأسماك ، الزاحف ، الزواحف - حتى الإنسان ، تتغير اللغة الشعرية أيضًا خلال المراحل المختلفة من تطورها ، وتكشف عن نفسها فقط لعدد قليل من الذين يجرؤون على النظر في وجوههم من الألغاز.
إن رسالتها تفترض دائمًا ما يقال وشيء آخر ؛ ومن هذا الجانب المعاكس للغة نستخرج الوحي الحقيقي ، الغامض والمتجدد مثل نبوءات العرافات.
من وجهة النظر هذه ، فإن القصيدة ، مثلها مثل أي عمل فني ، ستكون دائمًا إبداعًا جماعيًا. ينتج المؤلف قطعة أثرية من تجربته / عاطفته ، مع حمولة سلفية كاملة من المعاني. يتم بعد ذلك تقديم هذه القطعة / القصيدة كمنتج مستقل ويتقبلها القارئ كشيء يتماه معه ، حتى خارج تجربته الخاصة ، لدرجة التمسك بحساسيته والوجود من خلال ذكرياته الخاصة.
هذا ما يمكننا تجميعه بجملة شبه بارعة يتعرف فيها الناس كثيرًا على النص الذي يعرّفون أنفسهم به: "يبدو أنني كتبته بنفسي". يحقق بعض الشعراء معجزة التماثل هذه بقوة وعمق أكثر من غيرهم. يبدو أن هذه الأشياء تلمس بعض النقاط العميقة والأكثر عمقًا ، حيث تستيقظ في القارئ على وجه التحديد ما بقي مغمورًا أو مكبوتًا كذكرى لشيء لا يعرفه أو لا يريد أن يتذكره والذي ، فجأة ، أحيانًا على حساب واحد. الخط ، يعيد إحياء منطقة كاملة من المشاعر المفقودة ، والصراعات ، والآمال ، والرغبات.
لأن الكتابة هي فك شفرات غير قابلة للفك. وآخر عمل درامي يبدأ في نفس اللحظة التي ندرك فيها، أننا لسنا أكثر من أدوات غامضة لقوة لنا والتي تستعصي علينا.
ويجب أن يكون لدى الشاعر وعي كامل بأدواته ، وإتقان دقيق لعملياته ومعرفة أكثر دقة للغة ، وإلا فلن يتمكن من الوصول إلى أي مكان. ومع ذلك ، هناك ، أبعد من الكلمات ، شيء أعمق وأكثر غموضًا ، التبلور النهائي لحالة حية أطلق عليها الإغريق "الحماس" والتي يفضل الآخرون تسميتها بالإلهام. ولكن يجب أن يُفهم على أنه نزعة ، وموقف تنبيه ، ومحاولة لفهم الواقع نادرًا ما تتجلى ، وليس كحالة صوفية ، أو حيازة ، أو انتشار مخالب في القبض على غير المرئي.
على ما يبدو ، عملية بسيطة للغاية: تحويل الشعور إلى كلمات. هذا ، مع ذلك ، ينطوي على مثل هذه الأسئلة الحساسة والعسيرة مثل التقاط جوهر الغموض ، من هذه الطقوس التي لا يسبر غورها ، من هذا المرور من العدم إلى الوجود ، ومقاومة الهزيمة والفشل.
إذا كان هناك في البداية فقط بحث عاجل وغير محدد عن التعبير ، حيث قدمت العديد من الاحتمالات نفسها ، وكان اختياره دائمًا صعبًا لأن نمذجة ما يجب قوله ، في كثير من الأحيان لم تتكيف مع طريقة القول. كانت اللغة لا تزال منطقة مليئة بالصعوبات ، حقل ألغام يجب عبوره بحثًا عن الكلمة الصحيحة ، أكثر من الفعل المثالي.
بدت عدة مسارات ممكنة ، لكنها دائمًا ما كانت تتعثر بسبب فشل الكلمات التي لا تتناسب. لا يزال البعض يحمل الحنين إلى تجارب لم يسبق لها مثيل ، ومن وقت لآخر ، يجدون أنفسهم يصممون طينًا وهميًا ، في رغبة في الخلق الذي يبدو أنه نشأ من ماضٍ بعيد جدًا. إنه شعور بدائي نموذجي ، شعور يتكرر بطريقة معينة عندما نكتب ويقودنا إلى الاعتقاد أنه بهذه الطريقة يمكننا اختراق الجانب الآخر من الأشياء ، ورفع نهاية الحجاب الذي يغطي الجسم. غامض.
الحفاظ على ذاكرة كل لحظة معيشية ، سيكون الشعر أيضًا وسيلة لتبرير وجودنا ، من خلال ربط الماضي بالحاضر ، في سلسلة ذات حلقات غير متكافئة حيث يتم تخزين كل تجربة هذه السلسلة الحيوية ، من الصهارة التي منها نخرج يومًا ما ببؤسنا وعظمتنا ، إلى اللانهاية المجهولة التي تنتظرنا في المستقبل.
وإذاً ، في الحقيقة ، كما أراد الفلاسفة القدامى ، فإننا نخرج من رغوة المياه ، نسافر في مسار طويل - مثل شقائق النعمان ، والصوري ، والأسماك ، والزواحف ، والطيور والثدييات - خلال قرون من الطفرات ، هذا هو ذلك مع عيون الشاعر الرائية أننا سنحقق إنجاز فك رموز معنى كل هذه الأشياء.*
*- Myriam Fraga:Mémoires de l’absence, books.openedition.org
م: من ملف
À QUOI BON LA POÉSIE, AUJOURD'HUI ?
Claude Le Bigot
ما هو الشعر الجيد اليوم؟ | كلود لو بيجوت
من المترجم، عن الكاتبة –نقلاً عن موقع أجنبي
ميريام دي كاسترو ليما فراغا هي واحدة من أعظم الأسماء في الشعر البرازيلي المعاصر. ولدت في سلفادور ، في ولاية باهيا ، في 9 تشرين الثاني 1937 ، وهي ابنة أورلاندو كاسترو ليما ، وهو طبيب مرموق ، ومؤسس وأستاذ مدرسة Baiana للطب والصحة العامة. ومنذ صغرها كرَّست نفسها للكتابة، وبدأت النشر في المجلات والملاحق الأدبية. في السنوات الفوارة 1957-58 ، أقامت صداقات مع شخصيات مثل سونيا كوتينهو ، كالازانس نيتو ، جلوبر روشا وكانت واحدة من النساء القلائل اللائي شاركن في Geração MAPA ، وهي حركة رائدة جربت أشكالًا جديدة من التعبير. وتبدأ ميريام بكتاب قصائد ماريناس (ناشر ماكونيما) الذي تظهر فيه أسلوباً غنائياً خفيفاً ، لكنه غني بالصور ، وصياغة عامية وإيقاع دائري يميز عملها الشعري بأكمله. وفي عام 1969 ، تسترجع أهم الأحداث والشخصيات في التاريخ الاستعماري الباهي للقرن السابع عشر من خلال نص "Sesmaria" الذي حصل على جائزة Arthur Salles. وتتمتع أشعارها بقوة تعبيرية كبيرة، وهي تجمع بقايا الأحداث التي تشكل التاريخ الجماعي كما تقول هي نفسها:
احتفظ بذاكرة / من العالم / وأنا أنضج / خالدة وأثيري / في ما أنسجه (باسم Purificações).
إنها كاتبة سيرة ذاتية وكاتبة وصحافية وشاعرة ، لها اليوم 20 كتابا منشورة بين الشعر والنثر. نتذكر أساطير السكان الأصليين والسير الذاتية المخصصة لشخصيات برازيلية ، مثل ليونيديا ، ملهمة الشاعر كاسترو ألفيس أو لويس جاما ، صحفية وشاعرة ومحامية باهيا من أصول أفريقية. حارب التاسع عشر ضد العبودية من أجل حقوق البرازيليين الأفارقة. لكن في الفن الشعري قبل كل شيء ، تعبر ميريام عن إلهامها الأكثر حميمية وعمقًا: قصيدة مصنوعة من لحم ودم وتنقلب على نفسها للتنقيب وإعادة اكتشاف الكون الأنثوي بأكمله. ويتم دمج صوتها بشكل مثالي مع أصوات النساء الأخريات في نسج الذاكرة ، في الشغف بالتاريخ ، مما يولد قلقًا خصبًا ، كما هو الحال في مجموعة Femina التي حصلت عليها في عام 1996 على جائزة COPENE للثقافة والفن.
في جزء كبير من عملها تفسر الحياة بدءاً من رؤية رمزية للواقع والتي يقسمها إلى أربعة مواضيع: المدينة ، كمساحة جغرافية وتمثيل للكون ؛ البحر ، المرتبط بحرية المغادرة ، ولكن أيضاً بالخطر ؛ الذاكرة وإعادة بنائها من خلال الكلمة ؛ الأسطورة ، كتفسير ورمز للحياة البشرية. وتستخدم الأساطير اليونانية الرومانية والتوراتية والأصلية والأفريقية للتحدث عن الحب والموت والوقت والطبيعة. وتسمح لها النماذج الأولية بالاستفادة من تشابك الحياة والأسطورة: وهكذا تستمر الأسطورية في ترميز المواقف / الأفعال وتصبح خيط المناقشات بين المذكر والمؤنث. لكنها في كل قصائده الغنائية يجمع بين عناصر الوقت والذاكرة التي تشكلت كنقاط انطلاق أساسية لأن: "[...] هناك من يغادر / ومن ينسج / في التفاف الظلال .[...]"ولطالما كانت ميريام نشطة للغاية في الحياة الثقافية في باهيا وفي عام 1985 تم انتخابها كعضو في أكاديمية الأدب في باهيا Academia de Letras da Bahia.
وأكسبها شغفها بالشعر العديد من الجوائز ، بما في ذلك جائزة كاسيميرو دي أبرو وميدالية كاسترو ألفيس. ومع قصائد مترجمة إلى الإنجليزية والفرنسية والألمانية ، وهي حاضرة في العديد من المختارات في البرازيل وخارجها. وتم الاستشهاد بها في منشورات مختلفة مثل قاموس خوسيه باولو بايس الصغير للأدب البرازيلي ، الموسوعة الكبرى دلتا لاروس ، تاريخ الأدب البرازيلي بواسطة لوسيانا ستيجانو بيتشيو
لأنه ، في الواقع ، منذ اللحظة التي نخرج فيها ، كشكل بدائي ، من حضن المياه - شقائق النعمان ، السمك ، الصوري - حتى النقطة المحورية لعبورنا ، نحن دائمًا رهائن صغيرون لهذه اللحظة الافتتاحية ، لقد استثمرنا قوة الكلام ، فنحن نجرؤ على تحدي الآلهة واختراع تاريخنا.
ما كان ، في البداية ، همهمات فقط التي تناوبت بشكل عشوائي في التعبير عن الألم أو إلحاح الجنس ، نظمت نفسها شيئًا فشيئًا في نوع من التلاوة البدائية ، والتي من خلالها استقبلت آلهة الحياة والموت ، الدم- تلطخ الأصنام التي كان لابد من استرضائها من خلال الطقوس التي تمزج المقاطع والإيماءات في مشهد رائع ، حول طبول الأرض ، بينما استحضر القمر الغامض الأشباح في ظلال الغابة.
وهكذا ولِد الشعر، كشكل قديم من أشكال المعرفة القادرة على التعبير عن الخلاص أو المؤامرة أو النبوءة أو الهواجس ، وبالتالي خلق إمكانيات جديدة للبقاء ، وأشكال جديدة من الحفظ.
استخدمت اللغة الشعرية كوسيط بين تطلعات القبيلة والقوى المظلمة لعالم مليء بالمخاطر ، وأصبحت الوسيلة بامتياز للتعبير عن معاناة الكائنات المفقودة في ضخامة الكون الغامض الذي لم يتمكنوا من السيطرة عليه.
كجزء لا يتجزأ من الترسانة السحرية في خدمة بقاء المجموعة ، أصبح الشعر ضروريًا مثل النار ، وفاعلية مثل الأسلحة الحجرية الخشنة التي دافع بها الرجال البدائيون عن الوجود ضد هجوم الأعداء الذين ظهروا في الليل مثل عصابات من أشباح.
إن التعبير عن ما لا يمكن وصفه هو الوظيفة الأولى للشاعر: الساحر ، الكاهن ، العراف ، الرائي. ومع الزمن واختراع العلامات التي تطورت مع الكتابة ، فقد الشعر هالته السحرية ، وقوته التعويضية ، وهذا التمسك بالمقدس الذي ميزه عن اللغات الأخرى ، وكعنصر يربط بين الآلهة والبشر ، ينتهي. صعودًا ، شيئًا فشيئًا ، من خلال احتلال مكان مميز فقط - وهو أمر لا يستهان به - في وليمة يفكر.
وهكذا فإن الشعر ، ابنة الذاكرة ( لأن الشعر في الفرنسية مؤنث la poésie . إشارة من المترجم) ، يحقق معجزة السعي للاحتفاظ بما يبدو دائمًا أنه من المستحيل التقاطه: الطيران المستمر للزمن. إذا كان الإنسان بالنسبة لليونانيين القدماء خالدًا فقط طالما تم تذكر اسمه ، فلا يمكن للبشرية أن توجد إلا كذكرى لأفعال الماضي.
الاعتراف بأن الشعر هو ممارسة بديهية وأصلية في عملية اقتناء الواقع ، ومعرفة أن اللغة الشعرية مرتبطة بشكل عميق وجذري بوظائف الذاكرة ، فلا شيء أكثر طبيعية من استخدامه لحماية معنى الحياة الشخصية والمجتمعية للظلام. مياه النسيان التي ، في التحليل النهائي ، ستعني الموت.
الوصي على وظائف الذاكرة Mnémosine ، مع ظهور كتابة الشعر يضيق مجال تطبيقه ويخدم نفسه فقط. التقاط ما لا يوصف ، هذا المظهر النادر الذي يقاوم تحليل الاستدلال والذكاء.
شيئًا فشيئًا ، من التعبير الجماعي ، أصبح مظهرًا فرديًا ، ولم يعد دعوة من المجموعة ، بل طريقة لإعادة التأكيد ، في التمايز ، على هوية الفرد ، بداية غريبة لمسار اللاعودة.
معترف بها في البداية على أنها وظيفة أساسية لسلامة الأنواع ، كحلقة وصل بين الفرد والمقدس ، فإن الغريزة الشعرية ، التي تعيش في كل منا كتراث من الماضي ، لم تعد تصبح بمرور الوقت سوى تمر الذاكرة إلى أجل غير مسمّى ، وهو قلق غامض يتحول تدريجياً إلى ذكريات باهتة لمغامرة غير سعيدة.
13 فقد شاعر العصر الحديث ، نسيًا لمصيره ، المسار الذي بدا أنه مُقدَّر له وأصبح مسافراً بلا رحمة وبلا هدف ، يعيش في حالة من الحنين إلى بلد لم يسبق له مثيل من قبل.
إن الشعور بالشعر ، الذي كان جزءًا متأصلًا في الطبيعة البشرية ، قد تقلص تدريجياً ، وضمور وانفصل عن مواهبه البدائية ، مكرسًا نفسه فقط للتغاضي عن المشاعر ، وأزيز الحب والآلام ، دون التزامات تجاهها. ، وهي المهمة الخطيرة لمواجهة الاضطراب الذي يحكم عليه أولئك الذين يصرون على اختراق هاوية الخليقة التي لا يسبر غورها.
وُلِدَ بمهمة الحفاظ على معنى الحياة من خلال اللغة ، وجعل الكلمة أداة للاستمرارية ، والشعراء فقط ، الخارجون من الفوضى ، ما زالوا يحتفظون بالقدرة على الإعجاب بما هو غير متوقع والاستمرار في إطالة طفولة الروح هذه ، هذا الوهن. التي ، مثل اللؤلؤة في غلافها ، ستميز وجودها بهدية التحول ، الذي يبدو على ما يبدو انحرافًا عن التمثيل الغذائي ، إلى قربان من الطبيعة.
مثلما يكرر الفرد مسار الأنواع في خط سير رحلته ، وهنا نشير مرة أخرى - يا لها من مقارنة غير عادية! - إلى ذيل الشرغوف الذي يترك ، عند اختفائه ، دائماً ، مثل ندبة سيئة الإخفاء ، علامة الغياب في حد ذاته ؛ نحن أيضًا المستفيدون من وصمة العار التي ترافقنا طوال حياتنا كدلالة على المرور.
لكن بعض الشعراء قلة، هذا صحيح ، يدركون ويقبلون ثقل هذا التراث كما لو كانوا يريدون الحفاظ ، في الاختلاف الذي يجعلهم يتجاوزون حدودهم ، ذكرى الضياع ، علامة العبور بين لحظتين متميزتين ، ذكرى النقص الذي يستمر كأعراض مؤلمة تذكر أنه في يوم من الأيام قد يكون هناك بكل امتلاء ما يجب عليهم تجديده ، أو حتى الحصول عليه مرة أخرى ، بكل قوة ممكنة لأنه فقط في عزاء الخسارة سيجدون الوحدة التي يمكن أن تنقذهم من الاختلال ، ومن غير المعقول وأيضًا من الموت المعترف به على أنه فناء.
نحن نتحدث هنا عن الشاعر باعتباره أحد الناجين من مصيره. نحن نتحدث عن أولئك الذين تغلبوا على إغراءات السهولة وكرسوا أنفسهم بالكامل لمهمة بناء متاهاتهم الخاصة التي سيتحررون منها من خلال الوعي الدائم بقوة اللغة.
إذا كرر الفرد ، في مجال علم الأحياء ، التحولات التي عرفتها الأنواع خلال مراحل التطور المختلفة - شقائق النعمان ، الأسماك ، الزاحف ، الزواحف - حتى الإنسان ، تتغير اللغة الشعرية أيضًا خلال المراحل المختلفة من تطورها ، وتكشف عن نفسها فقط لعدد قليل من الذين يجرؤون على النظر في وجوههم من الألغاز.
إن رسالتها تفترض دائمًا ما يقال وشيء آخر ؛ ومن هذا الجانب المعاكس للغة نستخرج الوحي الحقيقي ، الغامض والمتجدد مثل نبوءات العرافات.
من وجهة النظر هذه ، فإن القصيدة ، مثلها مثل أي عمل فني ، ستكون دائمًا إبداعًا جماعيًا. ينتج المؤلف قطعة أثرية من تجربته / عاطفته ، مع حمولة سلفية كاملة من المعاني. يتم بعد ذلك تقديم هذه القطعة / القصيدة كمنتج مستقل ويتقبلها القارئ كشيء يتماه معه ، حتى خارج تجربته الخاصة ، لدرجة التمسك بحساسيته والوجود من خلال ذكرياته الخاصة.
هذا ما يمكننا تجميعه بجملة شبه بارعة يتعرف فيها الناس كثيرًا على النص الذي يعرّفون أنفسهم به: "يبدو أنني كتبته بنفسي". يحقق بعض الشعراء معجزة التماثل هذه بقوة وعمق أكثر من غيرهم. يبدو أن هذه الأشياء تلمس بعض النقاط العميقة والأكثر عمقًا ، حيث تستيقظ في القارئ على وجه التحديد ما بقي مغمورًا أو مكبوتًا كذكرى لشيء لا يعرفه أو لا يريد أن يتذكره والذي ، فجأة ، أحيانًا على حساب واحد. الخط ، يعيد إحياء منطقة كاملة من المشاعر المفقودة ، والصراعات ، والآمال ، والرغبات.
لأن الكتابة هي فك شفرات غير قابلة للفك. وآخر عمل درامي يبدأ في نفس اللحظة التي ندرك فيها، أننا لسنا أكثر من أدوات غامضة لقوة لنا والتي تستعصي علينا.
ويجب أن يكون لدى الشاعر وعي كامل بأدواته ، وإتقان دقيق لعملياته ومعرفة أكثر دقة للغة ، وإلا فلن يتمكن من الوصول إلى أي مكان. ومع ذلك ، هناك ، أبعد من الكلمات ، شيء أعمق وأكثر غموضًا ، التبلور النهائي لحالة حية أطلق عليها الإغريق "الحماس" والتي يفضل الآخرون تسميتها بالإلهام. ولكن يجب أن يُفهم على أنه نزعة ، وموقف تنبيه ، ومحاولة لفهم الواقع نادرًا ما تتجلى ، وليس كحالة صوفية ، أو حيازة ، أو انتشار مخالب في القبض على غير المرئي.
على ما يبدو ، عملية بسيطة للغاية: تحويل الشعور إلى كلمات. هذا ، مع ذلك ، ينطوي على مثل هذه الأسئلة الحساسة والعسيرة مثل التقاط جوهر الغموض ، من هذه الطقوس التي لا يسبر غورها ، من هذا المرور من العدم إلى الوجود ، ومقاومة الهزيمة والفشل.
إذا كان هناك في البداية فقط بحث عاجل وغير محدد عن التعبير ، حيث قدمت العديد من الاحتمالات نفسها ، وكان اختياره دائمًا صعبًا لأن نمذجة ما يجب قوله ، في كثير من الأحيان لم تتكيف مع طريقة القول. كانت اللغة لا تزال منطقة مليئة بالصعوبات ، حقل ألغام يجب عبوره بحثًا عن الكلمة الصحيحة ، أكثر من الفعل المثالي.
بدت عدة مسارات ممكنة ، لكنها دائمًا ما كانت تتعثر بسبب فشل الكلمات التي لا تتناسب. لا يزال البعض يحمل الحنين إلى تجارب لم يسبق لها مثيل ، ومن وقت لآخر ، يجدون أنفسهم يصممون طينًا وهميًا ، في رغبة في الخلق الذي يبدو أنه نشأ من ماضٍ بعيد جدًا. إنه شعور بدائي نموذجي ، شعور يتكرر بطريقة معينة عندما نكتب ويقودنا إلى الاعتقاد أنه بهذه الطريقة يمكننا اختراق الجانب الآخر من الأشياء ، ورفع نهاية الحجاب الذي يغطي الجسم. غامض.
الحفاظ على ذاكرة كل لحظة معيشية ، سيكون الشعر أيضًا وسيلة لتبرير وجودنا ، من خلال ربط الماضي بالحاضر ، في سلسلة ذات حلقات غير متكافئة حيث يتم تخزين كل تجربة هذه السلسلة الحيوية ، من الصهارة التي منها نخرج يومًا ما ببؤسنا وعظمتنا ، إلى اللانهاية المجهولة التي تنتظرنا في المستقبل.
وإذاً ، في الحقيقة ، كما أراد الفلاسفة القدامى ، فإننا نخرج من رغوة المياه ، نسافر في مسار طويل - مثل شقائق النعمان ، والصوري ، والأسماك ، والزواحف ، والطيور والثدييات - خلال قرون من الطفرات ، هذا هو ذلك مع عيون الشاعر الرائية أننا سنحقق إنجاز فك رموز معنى كل هذه الأشياء.*
*- Myriam Fraga:Mémoires de l’absence, books.openedition.org
م: من ملف
À QUOI BON LA POÉSIE, AUJOURD'HUI ?
Claude Le Bigot
ما هو الشعر الجيد اليوم؟ | كلود لو بيجوت
من المترجم، عن الكاتبة –نقلاً عن موقع أجنبي
ميريام دي كاسترو ليما فراغا هي واحدة من أعظم الأسماء في الشعر البرازيلي المعاصر. ولدت في سلفادور ، في ولاية باهيا ، في 9 تشرين الثاني 1937 ، وهي ابنة أورلاندو كاسترو ليما ، وهو طبيب مرموق ، ومؤسس وأستاذ مدرسة Baiana للطب والصحة العامة. ومنذ صغرها كرَّست نفسها للكتابة، وبدأت النشر في المجلات والملاحق الأدبية. في السنوات الفوارة 1957-58 ، أقامت صداقات مع شخصيات مثل سونيا كوتينهو ، كالازانس نيتو ، جلوبر روشا وكانت واحدة من النساء القلائل اللائي شاركن في Geração MAPA ، وهي حركة رائدة جربت أشكالًا جديدة من التعبير. وتبدأ ميريام بكتاب قصائد ماريناس (ناشر ماكونيما) الذي تظهر فيه أسلوباً غنائياً خفيفاً ، لكنه غني بالصور ، وصياغة عامية وإيقاع دائري يميز عملها الشعري بأكمله. وفي عام 1969 ، تسترجع أهم الأحداث والشخصيات في التاريخ الاستعماري الباهي للقرن السابع عشر من خلال نص "Sesmaria" الذي حصل على جائزة Arthur Salles. وتتمتع أشعارها بقوة تعبيرية كبيرة، وهي تجمع بقايا الأحداث التي تشكل التاريخ الجماعي كما تقول هي نفسها:
احتفظ بذاكرة / من العالم / وأنا أنضج / خالدة وأثيري / في ما أنسجه (باسم Purificações).
إنها كاتبة سيرة ذاتية وكاتبة وصحافية وشاعرة ، لها اليوم 20 كتابا منشورة بين الشعر والنثر. نتذكر أساطير السكان الأصليين والسير الذاتية المخصصة لشخصيات برازيلية ، مثل ليونيديا ، ملهمة الشاعر كاسترو ألفيس أو لويس جاما ، صحفية وشاعرة ومحامية باهيا من أصول أفريقية. حارب التاسع عشر ضد العبودية من أجل حقوق البرازيليين الأفارقة. لكن في الفن الشعري قبل كل شيء ، تعبر ميريام عن إلهامها الأكثر حميمية وعمقًا: قصيدة مصنوعة من لحم ودم وتنقلب على نفسها للتنقيب وإعادة اكتشاف الكون الأنثوي بأكمله. ويتم دمج صوتها بشكل مثالي مع أصوات النساء الأخريات في نسج الذاكرة ، في الشغف بالتاريخ ، مما يولد قلقًا خصبًا ، كما هو الحال في مجموعة Femina التي حصلت عليها في عام 1996 على جائزة COPENE للثقافة والفن.
في جزء كبير من عملها تفسر الحياة بدءاً من رؤية رمزية للواقع والتي يقسمها إلى أربعة مواضيع: المدينة ، كمساحة جغرافية وتمثيل للكون ؛ البحر ، المرتبط بحرية المغادرة ، ولكن أيضاً بالخطر ؛ الذاكرة وإعادة بنائها من خلال الكلمة ؛ الأسطورة ، كتفسير ورمز للحياة البشرية. وتستخدم الأساطير اليونانية الرومانية والتوراتية والأصلية والأفريقية للتحدث عن الحب والموت والوقت والطبيعة. وتسمح لها النماذج الأولية بالاستفادة من تشابك الحياة والأسطورة: وهكذا تستمر الأسطورية في ترميز المواقف / الأفعال وتصبح خيط المناقشات بين المذكر والمؤنث. لكنها في كل قصائده الغنائية يجمع بين عناصر الوقت والذاكرة التي تشكلت كنقاط انطلاق أساسية لأن: "[...] هناك من يغادر / ومن ينسج / في التفاف الظلال .[...]"ولطالما كانت ميريام نشطة للغاية في الحياة الثقافية في باهيا وفي عام 1985 تم انتخابها كعضو في أكاديمية الأدب في باهيا Academia de Letras da Bahia.
وأكسبها شغفها بالشعر العديد من الجوائز ، بما في ذلك جائزة كاسيميرو دي أبرو وميدالية كاسترو ألفيس. ومع قصائد مترجمة إلى الإنجليزية والفرنسية والألمانية ، وهي حاضرة في العديد من المختارات في البرازيل وخارجها. وتم الاستشهاد بها في منشورات مختلفة مثل قاموس خوسيه باولو بايس الصغير للأدب البرازيلي ، الموسوعة الكبرى دلتا لاروس ، تاريخ الأدب البرازيلي بواسطة لوسيانا ستيجانو بيتشيو
