"إن سلطة أولئك الذين يعلمون تؤذي في الغالب أولئك الذين يريدون التعلم" - شيشرون
ربما تكون السلطة فقط لجعل أهدافها مثالية للآخرين. فكلما وافق الإنسان على الانصياع للسلطة المعتمدة، قل قبوله أن يمنحه شخص بدون سلطة معتمدة الأوامر. الرتبة تمنح السلطة وليس التفوق. أي شخص ينكر السلطة ويحاربها فهو فوضوي ويتحول الى مستبد وجائر. لأن الأقوال والمواقف والأفكار تمنح الإنسان السلطة بينما يعطيه المال الجرأة والثروة والشهرة والجاه. لكن دون سلطة أحد، سيكون هناك نور، سيكون هناك حق، سيكون هناك عدالة. سلطة المرء جريمة. فالسلطة لا تأتي من دون هيبة، ولا هيبة من دون ابتعاد.
بمجرد وجود سلطة، وحتى بمجرد استخدام الكلمة، هناك شك لأن فكرة القوة وعلاقات القوة هي التي تنشأ على الفور. حيث تتجلى السلطة هناك مهيمن ومسيطر عليه، ثم يرغب الجميع في احتلال المكان المهيمن من السلطة الطبيعية إلى السلطات التي تستنشق تلميحها إلى الاستبداد، كل هذه الأشكال تنتج الانبهار والنفور. تبهر السلطة لأنها تفرض النظام والانضباط، ولا يمكن اعتبار النفور الناتج عن ذلك أي شيء آخر غير العنف. الأمر المذهل هنا هو أن مفهوم السلطة ذاته يبدو واضحًا ومسلَّمًا به. والغريب أن التعريف الأول الذي يتبادر إلى الذهن هو "تعريف" لائكي سلبي: "لا إله ولا سيد". هذا التعريف مُرضٍ ظاهريًا فقط لأنه من ناحية، ليس تعريفًا حقيقيًا، ومن ناحية أخرى، لا يخبرنا بأي شيء عن الله المرفوض والسيد المحروم. هذا هو السبب في أنه يبدو من الحكمة مواجهة السلطة بأحد المصطلحات التي غالبًا ما يتم الخلط معها، من أجل تحديد طبيعتها. هذا صحيح، السلطة تقيد، ولكن من هذا "نستنتج" أن السلطة والإكراه لهما نفس الطبيعة، وهي ليست كذلك. في الواقع، إن الإكراه هو أن يُقاد إلى فعل ما يفرضه القائم بالإكراه. كل ما يتعلق بالإكراه هو الخضوع. أفضل مثال على ذلك هو الترويض: يقوم المدرب بتسليم المتدرب لما قرره له. في حالة الحيوان، قد يبدو هذا تقدمًا لأن التحديد الطبيعي للحيوان بدائل لتقرير يتجلى، إذا أمكننا التعبير عن ذلك، ركلة مخلب الإنسان. في حالة الإنسان، يكون القيد مهينًا لأن "المدرب" لا يفعل شيئًا سوى إنكار إنسانية الانسان الذي يخضع له، وهذا يعني إنكار الانسان الحر الذي يخضع له. وجود سيد وعبد، وهذا السيد هناك يمكننا أن نفهم بسهولة أننا لا نريده. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن القيد لا يمكن أن يظهر إلا بطريقة واضحة، حتى لو كان يمكن أن يتخذ أشكالًا أكثر أو أقل دقة. لا تحتاج السلطة إلى هذا البعد إطلاقاً، والدليل واضح في الساحتين السياسية والتعليمية: عند استخدام القوة، يُعترف بالسلطة بالفشل. ماذا يشير هذا الفشل؟ ماذا يظهر لنا؟ أولاً وقبل كل شيء، لا يمكن معادلة تلك السلطة والإكراه: فالسلطة تستمد قوتها من نفسها والاعتراف بها يذهب دون أن يقول شيئا. ولكن هنا يجب أن نكون دقيقين، لأن السلطة تتجسد دائمًا في كائنات معينة، ولا ينبغي لنا أن نصدق أن هؤلاء الأفراد يأمرون بشكل تعسفي بأنهم مستثمرون في السلطة؛ تمامًا، فهم وزرائها. لا أحد يمنح نفسه السلطة، فهذا معترف به وهذا الاعتراف يلزمني. هذا الالتزام هو الطاعة وفي نفس الوقت الموافقة الصامتة على هذه الطاعة. صورة السيد التي تظهر بعد ذلك لا علاقة لها بسيد العبد. هذا الأخير لا يسعه سوى المطالبة بالسلطة التي يدعي أنه صاحبها ويواصل تذكير هؤلاء، في الواقع، أنه يريد الخضوع. السيد الحقيقي ليس لنفسه، السيد: هو الذي يكون إدراكه للسلطة أوضح. هذا ما يجعل من الممكن تفسير هذا البعد الذي غالبًا ما يبدو مشبوهًا ومع ذلك يسهل فهمه والذي يسمى الإشعاع. أليس سقراط من أجمل الشخصيات؟ وإذا تساءل المرء ما هي السلطة التي يعترف بها سقراط، فهي بكل بساطة سلطة الحوار. في الحوار، إذا كان سقراط سيدًا، فذلك لأن من يخاطبه متساوٍ؛ وإذا كان هناك عدم تناسق، فهو ليس في مكان آخر غير العلاقة ذات الرؤية الواضحة إلى حد ما التي تربط كل منها بما هو موثوق، في هذه الحالة، الحوار. لكي نكون متسقين، علينا إجراء تحليل مماثل فيما يتعلق بالله، أي تحليل يقودنا إلى أن نرى في الله سلطة مختلفة عن تلك التي نراها فيه على الفور. السلطة تتطلب الكثير، ربما لهذا السبب لم نعد نريد أن نسمع عنها، ولماذا نريد إعلان نهاية الأمر. ثم هناك مخاطرة كبيرة بالخضوع لما لا يمكننا المجادلة فيه لأننا سنعلق على الفور. في الواقع يجب أن يكون للقانون سلطة على البشر، ولا ينبغي أن تكون هناك سلطة للبشر على القانون. اذ أي شيء له سلطة يجعل البشر يريدون أن يقسموا عليه. فما مصير السلطة في عصر الشاشة؟ وأليس الشاشة قد تحولت الى مصدر لممارسة السلطة ومصادرة الحرية؟ ألا أن يجب أن تسير السلطة جنبًا إلى جنب مع المسؤولية؟
كاتب فلسفي
ربما تكون السلطة فقط لجعل أهدافها مثالية للآخرين. فكلما وافق الإنسان على الانصياع للسلطة المعتمدة، قل قبوله أن يمنحه شخص بدون سلطة معتمدة الأوامر. الرتبة تمنح السلطة وليس التفوق. أي شخص ينكر السلطة ويحاربها فهو فوضوي ويتحول الى مستبد وجائر. لأن الأقوال والمواقف والأفكار تمنح الإنسان السلطة بينما يعطيه المال الجرأة والثروة والشهرة والجاه. لكن دون سلطة أحد، سيكون هناك نور، سيكون هناك حق، سيكون هناك عدالة. سلطة المرء جريمة. فالسلطة لا تأتي من دون هيبة، ولا هيبة من دون ابتعاد.
بمجرد وجود سلطة، وحتى بمجرد استخدام الكلمة، هناك شك لأن فكرة القوة وعلاقات القوة هي التي تنشأ على الفور. حيث تتجلى السلطة هناك مهيمن ومسيطر عليه، ثم يرغب الجميع في احتلال المكان المهيمن من السلطة الطبيعية إلى السلطات التي تستنشق تلميحها إلى الاستبداد، كل هذه الأشكال تنتج الانبهار والنفور. تبهر السلطة لأنها تفرض النظام والانضباط، ولا يمكن اعتبار النفور الناتج عن ذلك أي شيء آخر غير العنف. الأمر المذهل هنا هو أن مفهوم السلطة ذاته يبدو واضحًا ومسلَّمًا به. والغريب أن التعريف الأول الذي يتبادر إلى الذهن هو "تعريف" لائكي سلبي: "لا إله ولا سيد". هذا التعريف مُرضٍ ظاهريًا فقط لأنه من ناحية، ليس تعريفًا حقيقيًا، ومن ناحية أخرى، لا يخبرنا بأي شيء عن الله المرفوض والسيد المحروم. هذا هو السبب في أنه يبدو من الحكمة مواجهة السلطة بأحد المصطلحات التي غالبًا ما يتم الخلط معها، من أجل تحديد طبيعتها. هذا صحيح، السلطة تقيد، ولكن من هذا "نستنتج" أن السلطة والإكراه لهما نفس الطبيعة، وهي ليست كذلك. في الواقع، إن الإكراه هو أن يُقاد إلى فعل ما يفرضه القائم بالإكراه. كل ما يتعلق بالإكراه هو الخضوع. أفضل مثال على ذلك هو الترويض: يقوم المدرب بتسليم المتدرب لما قرره له. في حالة الحيوان، قد يبدو هذا تقدمًا لأن التحديد الطبيعي للحيوان بدائل لتقرير يتجلى، إذا أمكننا التعبير عن ذلك، ركلة مخلب الإنسان. في حالة الإنسان، يكون القيد مهينًا لأن "المدرب" لا يفعل شيئًا سوى إنكار إنسانية الانسان الذي يخضع له، وهذا يعني إنكار الانسان الحر الذي يخضع له. وجود سيد وعبد، وهذا السيد هناك يمكننا أن نفهم بسهولة أننا لا نريده. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن القيد لا يمكن أن يظهر إلا بطريقة واضحة، حتى لو كان يمكن أن يتخذ أشكالًا أكثر أو أقل دقة. لا تحتاج السلطة إلى هذا البعد إطلاقاً، والدليل واضح في الساحتين السياسية والتعليمية: عند استخدام القوة، يُعترف بالسلطة بالفشل. ماذا يشير هذا الفشل؟ ماذا يظهر لنا؟ أولاً وقبل كل شيء، لا يمكن معادلة تلك السلطة والإكراه: فالسلطة تستمد قوتها من نفسها والاعتراف بها يذهب دون أن يقول شيئا. ولكن هنا يجب أن نكون دقيقين، لأن السلطة تتجسد دائمًا في كائنات معينة، ولا ينبغي لنا أن نصدق أن هؤلاء الأفراد يأمرون بشكل تعسفي بأنهم مستثمرون في السلطة؛ تمامًا، فهم وزرائها. لا أحد يمنح نفسه السلطة، فهذا معترف به وهذا الاعتراف يلزمني. هذا الالتزام هو الطاعة وفي نفس الوقت الموافقة الصامتة على هذه الطاعة. صورة السيد التي تظهر بعد ذلك لا علاقة لها بسيد العبد. هذا الأخير لا يسعه سوى المطالبة بالسلطة التي يدعي أنه صاحبها ويواصل تذكير هؤلاء، في الواقع، أنه يريد الخضوع. السيد الحقيقي ليس لنفسه، السيد: هو الذي يكون إدراكه للسلطة أوضح. هذا ما يجعل من الممكن تفسير هذا البعد الذي غالبًا ما يبدو مشبوهًا ومع ذلك يسهل فهمه والذي يسمى الإشعاع. أليس سقراط من أجمل الشخصيات؟ وإذا تساءل المرء ما هي السلطة التي يعترف بها سقراط، فهي بكل بساطة سلطة الحوار. في الحوار، إذا كان سقراط سيدًا، فذلك لأن من يخاطبه متساوٍ؛ وإذا كان هناك عدم تناسق، فهو ليس في مكان آخر غير العلاقة ذات الرؤية الواضحة إلى حد ما التي تربط كل منها بما هو موثوق، في هذه الحالة، الحوار. لكي نكون متسقين، علينا إجراء تحليل مماثل فيما يتعلق بالله، أي تحليل يقودنا إلى أن نرى في الله سلطة مختلفة عن تلك التي نراها فيه على الفور. السلطة تتطلب الكثير، ربما لهذا السبب لم نعد نريد أن نسمع عنها، ولماذا نريد إعلان نهاية الأمر. ثم هناك مخاطرة كبيرة بالخضوع لما لا يمكننا المجادلة فيه لأننا سنعلق على الفور. في الواقع يجب أن يكون للقانون سلطة على البشر، ولا ينبغي أن تكون هناك سلطة للبشر على القانون. اذ أي شيء له سلطة يجعل البشر يريدون أن يقسموا عليه. فما مصير السلطة في عصر الشاشة؟ وأليس الشاشة قد تحولت الى مصدر لممارسة السلطة ومصادرة الحرية؟ ألا أن يجب أن تسير السلطة جنبًا إلى جنب مع المسؤولية؟
كاتب فلسفي
