" ملاحظات الكاتب حول النص "
قبل عشرين عامًا ، كتب ليفيناس: "سيكون هذا القرن إذن نهاية الفلسفة بالكامل" ، سوى أنهى الجملة بعلامة تعجب غيَّرت معناها وربما قلَّبته. وقد كانت هذه الإضافة المخصَّصة موضع ترحيب خاص ، ربما لأن عصرنا المقدر لإحضار الفلسفة إلى الأرض ، يسجّل كواحد من أغنى الفلاسفة (إذا كان لا يزال بإمكان كلمة غني أن تكون ذات صلة هنا) ، والتي تميزت ببداية البحث الفلسفي ، من خلال تنافس لا مثيل له بين العلم والأدب والفلسفة ، فالأخيرة لها بالضرورة الكلمة الأخيرة التي لا تنجح في أن تكون الأخيرة.
كل شيء ، مخجِل ، ومَجيد
نحن الفلاسفة جميعاً ، وبشكل مخجل ، مَجيدون ، عن طريق الإساءة ، بشكل افتراضي وقبل كل شيء من خلال الإخضاع الفلسفي (مصطلح يتم اختياره لتجنب تركيز الفلسفة) لمثل هذا التساؤل الجذري الذي يحتاج إلى كل الفلسفة لدعمها. لكنني سأضيف (أثناء ترديد تحذير بيكون وكانط: نحن نسكت عن أنفسنا de nobis ipsis silemus)" 2 " أنه بمجرد أن قابلتُ إيمانويل ليفيناس – وهو لقاء سعيد ، بأقوى معاني - ، منذ أكثر من خمسين عامًا ، كان ذلك نوعًا ما من الأدلة على أنني أقنعت نفسي بأن الفلسفة هي الحياة نفسها ، الشباب نفسه ، في شغفها غير المتكافئ ، مهما كان معقولًا ، ومتجددًا بشكل دائم أو مفاجئ من خلال اندلاع أفكار جديدة تمامًا ، أو غامضة ، أو أسماء لا تزال غير معروفة، والتي من شأنها أن تتألق بشكل مذهل فيما بعد. ستكون الفلسفة رفيقنا إلى الأبد ، ليلًا أو نهارًا ، لو فقدت اسمها ، أو أصبحت أدبًا ، أو معرفة ، أو غير عارف ، أو غائبًا ، رفيقنا السري الذي احترمناه - أحببناه - والذي لم يسمح لنا بعدَم الارتباط به. وهي تشعر بعدم وجود شيء مستيقظ فينا ، ويقظة حتى في النوم ، وهو ما لم يكن بسبب رفقتها الصعبة. فلسفة أم رفقة. سوى أن الفلسفة على وجه التحديد ليست رمزية.
شكٌّ لا تصدق
كتب ليفيناس (سأقتبس من الذاكرة في بعض الأحيان ، بشكل غير مؤكد) أن الشك كان لا يقهر. الشك يمكن دحضه بسهولة ، وهو تفنيد يتركه على حاله ؛ وهل يناقض نفسه عندما يفضح نفسه بأسباب يفسدها؟ التناقض يكون جوهره بدوره ، تمامًا كما يحارب أي دوغماتية من خلال تسليط الضوء على الافتراضات المسبقة غير المرضية أو المكلفة (الأصل ، والحقيقة ، والأصالة ، والمثالية ، والخصوصية ، والقيم) ، ولكن أيضاً ، ضمنيًا ، بالإشارة إلى "دوغمائية" مطلقة إلى درجة أن أي تأكيد هو مهدد (هذا ملحوظ بالفعل بين المتشككين القدامى و سكستوس إمبيريكوس Sextus Empiricus: طبيب وفيلسوف، عاش ما بين عامي 160-210 ق. م . المترجم، عن ويكيبيديا) . هذا لا يعني أن نقول إننا يجب أن نتمتع بهذه العدمية المهووسة والمثيرة للشفقة التي يدينها ليوتار بحق، والتي لا قيمة لها إلى الأبد. وسيكون الراحة والأمن مرة أخرى. إن خطأ العدمية - وهي مصطلح بلا قوة وبدون صرامة ، هو أنها لا تعرف أنها معيبة وأنها تتوقف دائمًا قبل الأوان. والشكوكية التي لا تُقهر التي يدركها ليفيناس ، تُظهر أن الفلسفة لدى ليفيناس ، الميتافيزيقيا من قبله ، هذه الأسماء التي شجبها بسهولة ، لا تؤكد شيئًا لا يراقبه خصم لا يعرف الكلل، ولا يستسلم له ، ولكنه يجبره على المضي قدماً. ووراء العقل ، في سهولة التركيز اللاعقلاني أو الصوفي ، ولكن تجاه سبب آخر ، تجاه الآخر كسبب أو مطلب: ما يظهر مع كل كتاب من كتبه. إنه يسير بلا شك في الطريق نفسه. ومع ذلك ، فإن غير المتوقع الذي جرى الكشف عنه هناك ، يجعل المسار جديدًا جدًا أو قديمًا جدًا بحيث يصاحب ذلك ، صدمنا كما لو كانت ضربة للقلب - قلب سبب - مما يجعلنا نقول داخليًا: "ولكن هذا كذلك اعتقدت ذلك ، "يجب" أن أفكر فيه ".
فاليري: "الرجل الآخر ... لا يزال مفهومًا رأسماليًا ..."
ربما يكون هناك مفكرون أكثر سذاجة من غيرهم. فديكارت أكثر سذاجة من لايبنيز ؛ أفلاطون أكثر سذاجة من أفلاطون. هيدغر ، هذا المفكر الخالي من السذاجة إلى درجة أنه احتاج إلى تلاميذ ليضعوها في مكانها، ولا يمكننا استدعاؤه لإعفائه على ما حدث في عام 1933 (لكن هذه النقطة الأخيرة خطيرة جدًا إلى درجة أنه لا يمكن الاكتفاء بإشارة عرضية: النازية وهيدغر هما جرْح الفكر ، كل واحد منا مصاب بجروح عميقة ؛ لن نتعامل معه عن طريق التعيين المسبق). وربما لا يمكن فصل السذاجة الفلسفية عن الدليل الفلسفي، من حيث أن الأخير يجلب المزيد من الجديد (الجديد من الأقدم) ، لأن ما يقوله هناك ، يتقدم هناك ، يوفر بالضرورة قابلية للنقد ؛ ما يظهر هو ضعيف ، ومع ذلك ، فهو الأكثر أهمية. وعندما سأل ليفيناس عما إذا كان علمُ الوجود ِ أساسيًا (ليس القيام بالباقي ، ولكن لأسباب أخرى ، بخلاف هيدغر الذي جاء لرفض المصطلحين ، تمامًا كما شطب الكلمة ليكون) ، طرح سؤالًا ساذجًا بطريقة ما. ، غير متوقع وغير مسموع به ، لأنه قطع ما بدا أنه فلسفة متجددة والذي ساهم في فهمه ونقله أولاً ، وبالتالي قطع نفسه. وبالمثل ، وفي بقية هذه الحركة ، عندما نطق كلمة الآخر وعلاقة بي بالآخر كعلاقة باهظة أو لانهائية أو متسامية ، بحيث لا يمكن للمرء أن يستعيدها من خلال التفكير في الوجود والوجود وما إلى ذلك لقد ابتعدت كل الفلسفة الغربية عنها تقليديًا عن طريق الامتياز الممنوح لنفسه ، أو إلى نفسي أو للهوية بشكل مفاجئ ، يمكن للنقد أن يحكم على هذا التأكيد بأنه ساذج ، ويراكم الاعتراضات ، ويدحضه (كما يقال عن ك، في القلعة/ القصر: لقد دحض كل شيء دائمًا) ، كان النقد ساذجًا ، ولم يفهم ما كان حاسمًا في هذا المطلب ، والذي كان أيضًا صعبًا ، مما جعله صعب المنطق ، مهما كان عمليًا ، دون رفضه. (أذكر في دفاتر فاليري- هذا ليس كاتبًا ساذجًا للغاية ، ولكنه أحيانًا لحسن الحظ ، وأحيانًا للأسف ، عندما يستخف بالفلسفة التي لا يعرفها جيدًا: "أنظمة الفلاسفة ، التي لا يعرف عنها الكثير يبدو لي أنه مهمل بشكل عام "- هذا الشعور بأهمية الآخر ، حتى لو لم يعبر عنه بشكل كافٍ:" آخر ، أو شخص آخر مشابه ، أو ربما مزدوج مني [لكن الآخر بالتحديد لا يمكن أن يغير الأنا] ، إنه الهاوية الأكثر جاذبية ، والسؤال الأكثر بروزًا ، والعقبة الأكثر ذكاءً ... وهكذا ، يضيف فاليري بشكل ملحوظ ، الرجل الآخر ... يظل تصورًا رأسماليًا ... "
سؤال اللغة
أنا متأكد من أن ليفيناس لا يهتم بالتفلسف ضد التيار. الفلسفة ليست مصادفة أبداً. اللقب مرة أخرى هو أقل ما يناسبه. ومع ذلك ، على الرغم من العودة إلى الميتافيزيقيا والأخلاق إلى السيادة التي اعتقد المرءُ ، من خلال عدم التفكير السهل ، أنه لم يعد بحاجة إلى أخذها في الاعتبار ، فإن ليفيناس هو بدوره، الشخص الذي يتوقع أو يرافق ، وفقاً لطريقته الخاصة ، الانشغالات التي هي بامتياز (أو بسبب العوز) أولئك في عصرنا. على سبيل المثال: لا يفشل في التشكيك في اللغة ، وبهذه الطريقة غير الساذجة ، بهذه الطريقة المركزية التي أهملها التقليد الفلسفي لوقت طويل. لذكرها مرة أخرى ، اعتقد فاليري أنه كان يضع الفلسفة في مأزق من خلال ملاحظة: "الفلسفة والباقي ليس سوى استخدام خاص للكلمات" وأكثر من ذلك: "كل الميتافيزيقيا تنتج عن سوء استخدام للكلمات". لاحظ أن هذا يصبح أكثر وضوحًا عندما يشرح مفهومه وهو ما سوف نطلق عليه التصور الوجودي ، أي إن ما يهم هو "تجربة داخلية حقيقية" يخفيها نظام مرتبط من المفاهيم أو نظام من الرموز. وظاهرة خاصة وشخصية للغاية "وتعطي نفسها ، بصرف النظر عن هذه الظاهرة الفريدة ، القيمة العامة للحقيقة أو للقانون. بعبارة أخرى ، ينتقد فاليري الفلسفة لكونها ما سيطالب به أن يكون الأدب والشعر: إمكانية اللغة ، واختراع لغة من الدرجة الثانية ("للتفكير في شكل يمكن للمرء أن يخترعه") بدون "ادعاء غبي لا يقهر "بالتظاهر بالخروج منه بتمرير هذه اللغة على أنها فكرة. صحيح أن فاليري سيضيف (تحذير لا يزال ينطبق على أفضل اللغويين عندما يهتمون بالشعر): "كل البحوث في الفن والشعر تميل إلى جعل ما هو تعسفي أساسًا ضروريًا" ؛ وهو قد شجب جميع الإغراءات أو "الانحرافات المقلدة" ، بشرط أن تُفهم هذه الضرورة على أنها مظهر من مظاهر الضرورة أو نتيجة الضرورة ، وكل ذلك في الوقت نفسه محاولة غامضة لتغيير الخطاب.
التزمُّن غير القابل للاختزال
ما يهم ليفيناس مختلف ، ولا يمر - أقول لحسن الحظ؟ - بشكل غير مباشر فقط من خلال البحث اللغوي. وإذا كان هناك عدم تناسق شديد بين "أنا والآخرين" (والذي يتم التعبير عنه من خلال هذه العبارة الرائعة: "الآخرون دائماً أقرب إلى الرب مني" ، والتي تحتفظ بقوتها ، مهما كان المقصود بالاسم الفطري للرب) ، إذا يمكن أن تكون العلاقة اللانهائية بيني وبين الآخر علاقة لغوية ، إذا كان من المسموح لي ، بصعوبة ، أن تكون لي علاقة مع الآخر المتطرف - الأقرب والأبعد - بالكلمة ، لا يمكن أن يفشل ذلك. نتيجة لخطاب المتطلبات التي تطيح به أو تزعجه ، إذا كان هذا واحدًا فقط: الآخر أو الآخر لا يمكن تحديد موضوعاته ، أي أنني لن أتحدث عن الآخر أو الآخر ، لكنني سأتحدث - إذا أتحدث - إلى الآخرين (الغريب ، الفقير ، الشخص الذي ليس له صوت على وجه التحديد ، السيد أيضًا بدون اتقان) ، لا لإبلاغ المعرفة أو نقلها - مهمة لغة عادية - ، بدلاً من استدعائها (هذا الآخر يختلف تمامًا عن طريقة استدعائه ليس "أنت" ، ولكن "هو") ، فاشهد له بطريقة القول التي لا تمحو المسافة اللانهائية ، ولكن أي كلمة من هذه المسافة ، كلمة اللانهاية. وفي كلّ من كتبه ، سوف يقوم ليفيناس دائمًا بتنقيح أكثر من خلال تفكير أكثر صرامة مما قيل حول هذا الموضوع في "الكلية واللانهاية" ، ولكن على وجه التحديد "قيل" ، وهذا يعني أنه موضوع ، لذلك قيل دائمًا بالفعل بدلاً من يبقى أن نقول (ومن هنا واحدة من مشاكل الفلسفة المزعجة وغير القابلة للحل: كيف يمكن أن تقول الفلسفة ، وتكشف ، وتقدم نفسها دون استخدام لغة معينة ، أو تناقض أو رهن نفسه؟ ثم نبذ الفلسفة ، حتى لو كان ذلك يعني التنديد بفلسفة الكتابة الضمنية ، أو المطالبة بالتدريس ، والاتقان ، أي في مغامرة الكلام الشفهي غير المنضبط ، مع الانحدار من وقت لآخر لـ "تأليف" الكتب؟ عدم التناسق ، انحناء الفضاء المؤهل (خطأ) بين الذات ، اللانهاية لكلمة اللانهاية؟). في النص المعنون: القول والمسمَّى "Le Dire et le Dit" ، يذهب ليفيناس إلى أبعد نقطة ، وهو نص يتحدث إلينا ، كما لو أن الاستثنائي تحدَّث إلينا ، وليس لدي أي نية ، أو إمكانية ، أو التكرار أو التلخيص. عليك أن تقرأه وتتأمل فيه. يمكنني بالتأكيد أن أتذكر بشكل مراوغ أنه إذا قيل دائماً ما سبق ، فإن القول يسمّي فقط ، والذي لا يحبذ المستقبل (حاضر المستقبل في المستقبل) ، ولا حتى - على الأقل ، أفسّره على هذا النحو - وصْفة طبية مثل المرسوم ، ولكن ما لا يستطيع راهب أن يأخذ على عاتقه بإبقائه تحت رعايته: فقط بإعطائه ؛ أن أقول هبَة أو خسارة أو خسارة ، لكني سأضيف خسارة في استحالة الخسارة الصريحة. حسب ما قيل ، نحن ننتمي إلى النظام ، إلى العالم (الكون) ، نحن حاضرون للآخر الذي يمكننا التعامل معه على قدم المساواة ، نحن معاصرون. بالقول ، إننا ممزقون من النظام دون أن يختفي النظام بهدوء في حالة من الفوضى: عدم التطابق مع الآخرين ، واستحالة التواجد معًا في التزامن البسيط ، وضرورة (الالتزام) بافتراض وقت بدون حاضر ، ما يفعله ليفيناس يحتوي الاسم على "عدم التزامن غير القابل للاختزال" وهو ليس المؤقت الزمني الذي نعيشه ، ولكن يتم تمييزه على أنه مرور زمني (أو غياب للوقت) ، هذا ما يلزمنا به القول في مسئوليتنا تجاه الآخر ، وهي مسئولية غير متناسبة مع أننا جرى تسليمنا إليه بشكل سلبي ، في نهاية كل صبر ، بدلاً من القدرة على الرد عليه باستقلاليتنا ، فإن مطالبتنا كموضوع ، على العكس من ذلك ، مكشوفة (لاكتشاف ليس وجودًا أو كشف النقاب) ، اكتشاف محفوف بالمخاطر للذات ، مهووس أو محاصر من خلال وعبر حتى "الاستبدال" ، الذي لا يكاد يوجد إلا للآخر ، "واحد للآخر l’un pour l’autre " ، علاقة لا ينبغي تصورها على أنها التماثل ، لأنه لا يمر من خلال الوجود ، دون أن يكون ببساطة غير موجود ، لأنه يقيس ما لا يقاس ، علاقة من اللامبالاة المطلقة والغرابة والانقطاع ، مع استبدال الآخر بالآخر ، والاختلاف باعتباره عدم اللامبالاة.
اللامبالاة تجاه المؤشر
أتذكر جملًا من ليفيناس ذات صدى، وكان صداها فلسفياً résonance philosophique ، ودعوة للعقل لإيقاظ سبب آخر ، وتذكير بالقول في المذكور، هذه اللغة المساعدة التي تدعي مع ذلك عدم إخضاع الاستثناء: "الطيش فيما يتعلق بما لا يوصف ، ربما ستكون هذه مهمة الفلسفة." أو :
"ربما تكون الفلسفة مجرد تمجيد للغة حيث توجد الكلمات (بعد الحقيقة) حالة يدين لها الدّين والعلم والتكنولوجيا بتوازنها ..." ترتفع اللغة ، قائلة إن القول الذي يكون نشاطًا ظاهريًا فقط إذا طال أمده ، في زي لا يمكن كبحه ، أقصى درجات السلبية. لغز قول مثل الرب/ الإله يتحدث في الإنسان ، هذا الرجل الذي لا يعتمد على أي إله ، لا حي له ، المنفي من كل العالم بدون حياة أخرى ، والذي في النهاية ليس لديه لغة كموطن ، أي أكثر من لغة الكلام وفقًا للتأكيد أو النفي. وهذا هو السبب في أن ليفيناس ، بالعودة إلى التفكير في الشك الذي لا يقهر ، سيقول أيضًا (إذا لم أكن مخطئًا): "اللغة هي بالفعل شكوك" ، حيث يمكن التركيز على "بالفعل" ، وليس فقط لأن اللغة ستكون كذلك. وهو غير كافٍ أو سلبي في الأساس ، أو حتى لأنه سيتجاوز حدود التفكير ، أو ربما بسبب هذه العلاقة مع المفرط، وبقدر ما يحمل أثرًا لما مر دون وجود ، لأثر لم يترك أي أثر ، دائمًا ما يُمحى بالفعل ، ومع ذلك يتم تنفيذه من الوجود. وبالتالي فإن اللغة ستكون شكوكًا ، وبالتأكيد كلغة لا تسمح للمرء بالتمسك بمعرفة معينة أو لا تسمح بالتواصل الشفاف ، ولكن بسبب ذلك ، فإن اللغة التي تتجاوز كل لغة ولا تتجاوزها ، لغة تعليق épochè أو ، وفقًا لـ جان لوك نانسي لغة الإغماء syncope. لذلك فإن التشكك في اللغة يأخذ منا إلى نقطة معينة (حد غير حاسم) كل الضمانات ؛ وبسبب ذلك لا يحبسنا في ما يدعي أنه يجب أن يكون سندًا أو شرطاً.
الكوميديا الإلهية
لا أعتقد أن المقاربة الجيدة لفكر ليفيناس تتمثل في تجميدها تحت عناوين لا ترفضها ، سوى أنها تبرر التفسيرات الكسولة أو توقف الأسئلة المتطرفة التي يستمرون في طرحها علينا: على سبيل المثال ، فلسفة التعالي أو الميتافيزيقيا من الأخلاق. ربما لأننا لم نعد نعرف كيف نسمع مثل هذه الأسماء ، محمَّلة جدًا بالمعاني التقليدية. إن كلمة " تعالي transcendance " إما قوية جدًا ، وتفرض الصمت علينا فورًا ، أو على العكس من ذلك تحملنا وتبقينا ضمن حدود ما يجب أن تنفجر. وقد كان جان واهل هو الذي قال ، بعقله الخاص ، أن أعظم التعالي ، تجاوز التعالي ، هو في نهاية المطاف المحايثة أو المرجعية الدائمة من واحد إلى آخر. التعالي في الجوهر ، ليفيناس هو أول من يسأل نفسه عن هذه البنية الغريبة - الحساسية والذاتية - ولا يسمح لنفسه بالرضا عن تصادم مثل هذه الإزعاجات. لكن إحدى خطواته: أن يبدأ أو يواصل عرضًا تقديميًا (غالبًا مستوحىً من علم الظواهر) بمثل هذه الدقة والمعرفة المخلصة بحيث يبدو أنه من خلال القيام بذلك ، قيل كل شيء وأنه يكشف الحقيقة حتى - حتى نأتي إلى جملة صغيرة ، تم تقديمها (هذا مثال) بوساطة "ما لم" قد لا يكون الشخص منتبهًا لها والتي ، بشكل غير مرئي ، تكسر كل النص السابق وتزعج النظام الصلب الذي دُعينا إلى الالتزام به ، أمر لا يزال مهمًا. ربما تكون هذه هي الحركة الفلسفية الصحيحة ، وهي ليست فلسفة انقلاب القوة أو الطَّرْق martellement ، والتي كانت بالفعل مصدر أفلاطون في حواراته (استقامته ، ومكره أيضًا). إنها ليست مسألة تأويل ، ولكن بما أن ليفيناس ، بطريقة معينة ، يقطع ويقطع تقليداً لا يتجاهله بأي شكل من الأشكال ، فإن هذا هو بمثابة نقطة انطلاق والتي تظل إشارة إلى النظرة. والذي يجعل الاختراع الفلسفي منهجًا ملموسًا في مواجهة ما لا يوصف ، وغير التخطيطي تمامًا ، إلى ما وراء الجوهر ، إلى " تعالي" ليس غير منطقي أو رومانسي. وهكذا ، من خلال نوع من قتل الأبوين المحترم ، سيقترح علينا ألا نثق في "حضور" "الوعي" الهوسرلي وهويته ، بل أن نستبدل العقل الفينومينولوجي (أو الأنطولوجي) باعتباره سببًا مفهوماً. واليقظة المستمرة ، "اليقظة" التي ليست حالة ذهنية ، وبدون أن تكون نشوة السكْر ، لا تتمسك بالوضوح ، مما يجعل قلب "الأنا" ينبض. وفي باطنه المنهك ، الآخر في داخلي ، التي لم يعد من الممكن استيعابها في تجربة (لا حدث ، ولا مجيء) ، لأن أي مظهر (حتى الظاهر من اللاوعي) ينتهي دائمًا بالاستسلام للوجود الذي يحتفظ بنا في الوجود: وبالتالي نحن مكشوفون ، من خلال المسؤولية ، إلى لغز اللا ظاهرة ، غير القابل للتمثيل ، في غموض الأثر المراد فك شفرته ، غير قابل للفك indéchiffrable.
وبالمثل (بالطريقة نفسها؟) ، إذا قال ليفيناس ، وكتب اسم الرب ، فهو لا يدخل بوساطته في الدين أو اللاهوت ، ولا يصور ذلك ، ولكنه يجعلنا نفهم أنه دون أن يكون اسمًا آخر للآخر ، دائمًا بخلاف الآخر ، "غير ذلك" ، التعالي اللانهائي أو اللامتناهي الذي نحاول إجبار الله عليه ، سيكون دائمًا جاهزًا للانقلاب في الغياب ، "حتى الخلط المحتمل مع الاضطراب. من هناك". ولكن ماذا عن ما يسميه ليفيناس "الموجود" ، بصرف النظر عن أي إشارة إلى ما يوجد "es gibt" لهيدغر وحتى قبل فترة طويلة من تقديمه لنا تحليلًا مختلفًا تمامًا من الناحية الهيغلية؟ الـ هناك "L'il ya" هي واحدة من أروع افتراضات ليفيناس: إغرائه بالمقابل ، باعتباره عكس التسامي ، وبالتالي غير واضح عنه ، يمكننا وصفه من حيث الوجود ، ولكن على أنه "استحالة". والإصرار المستمر على المحايد ، حفيف الليل للمجهول ؛ ما لم يبدأ أبدًا (وبالتالي فوضويًا لأنه يهرب إلى الأبد من قرار البداية) ، المطلق ولكنه غير محدد مطلقًا: فهو يسحر ، أي إنه يجتذب عدم اليقين ظاهريًا ، ويتحدث بلا حدود خارج الحقيقة ، بطريقة شخص آخر لا نستطيع. ببساطة تخلص من - من خلال وصفه بأنه مخادع (الماكر العبقري le malin génie ) ، ولا لأنه سيتم الاستهزاء به ، لأن هذه الكلمة التي هي مجرد ضحك غادر تم حجبه ، وإعطاء إشارة مع تجنب أي تفسير ، لا مجاني ، ولا مرح ، جاد. ، أيضًا ، باعتباره وهم الجدية ، وهو بالتالي أكثر ما يزعجنا ، هو أيضًا الحركة الأكثر استعدادًا لحرماننا من موارد أن نكون مكانًا ونورًا: ربما هدية من الأدب لا نعرفها. وإذا تم تسميمها من خلال اليقظة أو إذا كانت كلماتها التي تثير الاشمئزاز والسحر لا تجذبنا في النهاية لأنها وعد (وعد يحافظ عليه ولا يريده) لإلقاء الضوء على غموض كل الكلام ، والذي في e إنه يفلت من الوحي والظهور: لا يزال أثرًا لعدم الوجود ، غموض الشفافية. أن الرب ، من خلال سموه الأعلى ، الخير فوق الكينونة ، يجب أن يقدم نفسه لهذه المؤامرة التي لا تنفصم ، ولا يمكنه مباشرة (إلا من خلال الدعوة غير المسموعة إلى البر) أن يثير ما أسماه هيغل ربما اللانهائي السيء ، تكرار اللانهائي ، هذا يترك لنا مطلبًا هو بالضرورة مطلبنا ، لأنه يتجاوزنا: ذلك الذي ، في غموض المقدس والقديس ، في "المعبد" و "المسرح" ، يجعلنا مشاهدين - ممثلين - شهودًا على الكوميديا الإلهية حيث ، إذا ضحكنا ، "يبقى الضحك في حناجرنا ". وأود الآن أن أضيف إلى هذه الملاحظات القليلة تذكيراً بالهوس. الكتاب الذي أسماه إيمانويل ليفيناس "خلاف الوجود أو ما وراء الجوهر" هو عمل فلسفي. وسيكون من الصعب عدم أخذه على هذا النحو. الفلسفة ، حتى لو كانت تنكسر ، تنادينا فلسفيًا. ومع ذلك ، يبدأ الكتاب بالتفاني. إنني أنسخ هذا التكريس: "تخليداً لذكرى أقرب الناس من بين ستة ملايين قتلوا على يد الاشتراكيين الوطنيين ، إلى جانب ملايين وملايين البشر من جميع الأديان وجميع الأمم ، ضحايا الكراهية نفسها للرجل الآخر ، لنفس العداء- السامية ". كيف تفلسِف ، وكيف تكتب في ذكرى أوشفيتز ، لأولئك الذين أخبرونا ، أحيانًا في ملاحظات مدفونة بالقرب من محارق الجثث: تعرف على ما حدث ، وتذكر ، وفي الوقت نفسه لن تعرف أبدًا. هذا الفكر هو الذي يمر عبر فلسفة ليفيناس بأكملها ، ويحملها ، وأنه يقدّمها لنا دون أن يقولها ، بما يتجاوز وأمام أي التزام.
إشارتان
1- "رفيقنا السري" ، في نصوص لإيمانويل ليفيناس ، لارويل فرانسوا (محرر.) ، باريس ، إصدارات جان ميشيل بليس ، ص. 79-87.
2- إن جان لوك نانسي هو الذي يذكرنا بهذا في كتابه الرائع: خطاب ديدالوس Logo daedalus.*
*- Maurice Blanchot: Notre compagne clandestine1, OpenEdition Books
ملاحظة من المترجم:
العنوان الكامل للكتاب هو: خطاب الإغماء: منطق ديدالوس
Le Discours de la syncope: Logodaedalus
ومن المعلوم بصدد ديدالوس، " وكما ورد في ويكيبيديا "، أنه مهندس ونحات أسطوري يوناني ويظهر في الأساطير الأولى حيث إنه بنى متاهة لمينوس ملك كريت ليحبس فيها الوحش مينوتور وكان قبلها قد صنع بقرة من خشب لزوجته باسيفاي وكذلك صنع رجلاً من النحاس لكي يرد الأرغونوت، لكن مينوس بدأ يستاء منه فأمر بحبسه في متاهته فصنع أجنحة له ولابنه إيكاروس وهربا إلى صقلية. لكن إيكاروس طار قريباً من الشمس رغم تحذيرات أبيه، فذابت أجنحة الشمع وسقط في البحر ومات.
والذي صدر عن دار نشر فلاماريون، باريس، 1976، وقد جاء في التعريف به" بالفرنسية"، هكذا:
يقوم الخطاب الفلسفي على إغماء أو عبر إغماء. إنه "ممسك" بلحظة إغماء غير قابلة للتقرير. هذه اللحظة ، طريقة الإنتاج هذه ، نظام التسجيل هذا هي تلك الخاصة بـ كانط ؛ وهو ما يعني: هي تلك الخاصة بـ "كانط" حتى اليوم. إن الوظيفة الكانطية في الفلسفة هي التي تُظهر إغماءها ، على الرغم من كل شيء ، على الرغم من كل إرادة الخطاب. ولا جدوى من ممارسة الفلسفة ، إن لم تكن محاولة مرافقة هذا الاستنفاد للخطاب إلى أقصى حدوده. لأنه على هذا الحد فقط يمكن للمرء أن يخاطر بحظ الفلسفة: وهو ليس "مصلحة " ، إنما أمر قضائي ، وصفة طبية ، لذلك الغريب يجب أن تتحدث عن تاريخ الحضارة بأكمله يتغذى وهو منهك. لدى كانط ، يجب أن تأخذ شكل ضرورة التخطيط ، وإن لم يتم حلها ، وهو شرط لإنتاج المعنى. وتثير هذه الضرورة سؤالين: كيف تقدّم الفلسفة؟ (سؤال الأسلوب ، الأدب في الفلسفة) - وما الذي يجعل النظام "يسيطر"؟ (مسألة المخطط وشكله وروحه). يشكل منطق ديدالوس الأول ، مثل زاوية هجوم الثانية ، والتي سيشكلها مجلد آخر: الرؤية الكونية: Kosmotheoros. في هذه الحالة ، لا أحد يدّعي الحديث عن الإغماء. لا أحد يدعي أنه يرقص على أنقاض قرطاج الفلسفية أيضًا. لكن هناك من يتساءل ما الذي لا يزال يقوله الفيلسوف الميت ، ما الذي لا يزال يتعين توضيحه. بعض الأسئلة قديمة جدًا لدرجة أنها لم تعد تتقدم في العمر، وهي أكثر احتمالًا - وبشكل ملموس جدًا - لقصة أخرى )
قبل عشرين عامًا ، كتب ليفيناس: "سيكون هذا القرن إذن نهاية الفلسفة بالكامل" ، سوى أنهى الجملة بعلامة تعجب غيَّرت معناها وربما قلَّبته. وقد كانت هذه الإضافة المخصَّصة موضع ترحيب خاص ، ربما لأن عصرنا المقدر لإحضار الفلسفة إلى الأرض ، يسجّل كواحد من أغنى الفلاسفة (إذا كان لا يزال بإمكان كلمة غني أن تكون ذات صلة هنا) ، والتي تميزت ببداية البحث الفلسفي ، من خلال تنافس لا مثيل له بين العلم والأدب والفلسفة ، فالأخيرة لها بالضرورة الكلمة الأخيرة التي لا تنجح في أن تكون الأخيرة.
كل شيء ، مخجِل ، ومَجيد
نحن الفلاسفة جميعاً ، وبشكل مخجل ، مَجيدون ، عن طريق الإساءة ، بشكل افتراضي وقبل كل شيء من خلال الإخضاع الفلسفي (مصطلح يتم اختياره لتجنب تركيز الفلسفة) لمثل هذا التساؤل الجذري الذي يحتاج إلى كل الفلسفة لدعمها. لكنني سأضيف (أثناء ترديد تحذير بيكون وكانط: نحن نسكت عن أنفسنا de nobis ipsis silemus)" 2 " أنه بمجرد أن قابلتُ إيمانويل ليفيناس – وهو لقاء سعيد ، بأقوى معاني - ، منذ أكثر من خمسين عامًا ، كان ذلك نوعًا ما من الأدلة على أنني أقنعت نفسي بأن الفلسفة هي الحياة نفسها ، الشباب نفسه ، في شغفها غير المتكافئ ، مهما كان معقولًا ، ومتجددًا بشكل دائم أو مفاجئ من خلال اندلاع أفكار جديدة تمامًا ، أو غامضة ، أو أسماء لا تزال غير معروفة، والتي من شأنها أن تتألق بشكل مذهل فيما بعد. ستكون الفلسفة رفيقنا إلى الأبد ، ليلًا أو نهارًا ، لو فقدت اسمها ، أو أصبحت أدبًا ، أو معرفة ، أو غير عارف ، أو غائبًا ، رفيقنا السري الذي احترمناه - أحببناه - والذي لم يسمح لنا بعدَم الارتباط به. وهي تشعر بعدم وجود شيء مستيقظ فينا ، ويقظة حتى في النوم ، وهو ما لم يكن بسبب رفقتها الصعبة. فلسفة أم رفقة. سوى أن الفلسفة على وجه التحديد ليست رمزية.
شكٌّ لا تصدق
كتب ليفيناس (سأقتبس من الذاكرة في بعض الأحيان ، بشكل غير مؤكد) أن الشك كان لا يقهر. الشك يمكن دحضه بسهولة ، وهو تفنيد يتركه على حاله ؛ وهل يناقض نفسه عندما يفضح نفسه بأسباب يفسدها؟ التناقض يكون جوهره بدوره ، تمامًا كما يحارب أي دوغماتية من خلال تسليط الضوء على الافتراضات المسبقة غير المرضية أو المكلفة (الأصل ، والحقيقة ، والأصالة ، والمثالية ، والخصوصية ، والقيم) ، ولكن أيضاً ، ضمنيًا ، بالإشارة إلى "دوغمائية" مطلقة إلى درجة أن أي تأكيد هو مهدد (هذا ملحوظ بالفعل بين المتشككين القدامى و سكستوس إمبيريكوس Sextus Empiricus: طبيب وفيلسوف، عاش ما بين عامي 160-210 ق. م . المترجم، عن ويكيبيديا) . هذا لا يعني أن نقول إننا يجب أن نتمتع بهذه العدمية المهووسة والمثيرة للشفقة التي يدينها ليوتار بحق، والتي لا قيمة لها إلى الأبد. وسيكون الراحة والأمن مرة أخرى. إن خطأ العدمية - وهي مصطلح بلا قوة وبدون صرامة ، هو أنها لا تعرف أنها معيبة وأنها تتوقف دائمًا قبل الأوان. والشكوكية التي لا تُقهر التي يدركها ليفيناس ، تُظهر أن الفلسفة لدى ليفيناس ، الميتافيزيقيا من قبله ، هذه الأسماء التي شجبها بسهولة ، لا تؤكد شيئًا لا يراقبه خصم لا يعرف الكلل، ولا يستسلم له ، ولكنه يجبره على المضي قدماً. ووراء العقل ، في سهولة التركيز اللاعقلاني أو الصوفي ، ولكن تجاه سبب آخر ، تجاه الآخر كسبب أو مطلب: ما يظهر مع كل كتاب من كتبه. إنه يسير بلا شك في الطريق نفسه. ومع ذلك ، فإن غير المتوقع الذي جرى الكشف عنه هناك ، يجعل المسار جديدًا جدًا أو قديمًا جدًا بحيث يصاحب ذلك ، صدمنا كما لو كانت ضربة للقلب - قلب سبب - مما يجعلنا نقول داخليًا: "ولكن هذا كذلك اعتقدت ذلك ، "يجب" أن أفكر فيه ".
فاليري: "الرجل الآخر ... لا يزال مفهومًا رأسماليًا ..."
ربما يكون هناك مفكرون أكثر سذاجة من غيرهم. فديكارت أكثر سذاجة من لايبنيز ؛ أفلاطون أكثر سذاجة من أفلاطون. هيدغر ، هذا المفكر الخالي من السذاجة إلى درجة أنه احتاج إلى تلاميذ ليضعوها في مكانها، ولا يمكننا استدعاؤه لإعفائه على ما حدث في عام 1933 (لكن هذه النقطة الأخيرة خطيرة جدًا إلى درجة أنه لا يمكن الاكتفاء بإشارة عرضية: النازية وهيدغر هما جرْح الفكر ، كل واحد منا مصاب بجروح عميقة ؛ لن نتعامل معه عن طريق التعيين المسبق). وربما لا يمكن فصل السذاجة الفلسفية عن الدليل الفلسفي، من حيث أن الأخير يجلب المزيد من الجديد (الجديد من الأقدم) ، لأن ما يقوله هناك ، يتقدم هناك ، يوفر بالضرورة قابلية للنقد ؛ ما يظهر هو ضعيف ، ومع ذلك ، فهو الأكثر أهمية. وعندما سأل ليفيناس عما إذا كان علمُ الوجود ِ أساسيًا (ليس القيام بالباقي ، ولكن لأسباب أخرى ، بخلاف هيدغر الذي جاء لرفض المصطلحين ، تمامًا كما شطب الكلمة ليكون) ، طرح سؤالًا ساذجًا بطريقة ما. ، غير متوقع وغير مسموع به ، لأنه قطع ما بدا أنه فلسفة متجددة والذي ساهم في فهمه ونقله أولاً ، وبالتالي قطع نفسه. وبالمثل ، وفي بقية هذه الحركة ، عندما نطق كلمة الآخر وعلاقة بي بالآخر كعلاقة باهظة أو لانهائية أو متسامية ، بحيث لا يمكن للمرء أن يستعيدها من خلال التفكير في الوجود والوجود وما إلى ذلك لقد ابتعدت كل الفلسفة الغربية عنها تقليديًا عن طريق الامتياز الممنوح لنفسه ، أو إلى نفسي أو للهوية بشكل مفاجئ ، يمكن للنقد أن يحكم على هذا التأكيد بأنه ساذج ، ويراكم الاعتراضات ، ويدحضه (كما يقال عن ك، في القلعة/ القصر: لقد دحض كل شيء دائمًا) ، كان النقد ساذجًا ، ولم يفهم ما كان حاسمًا في هذا المطلب ، والذي كان أيضًا صعبًا ، مما جعله صعب المنطق ، مهما كان عمليًا ، دون رفضه. (أذكر في دفاتر فاليري- هذا ليس كاتبًا ساذجًا للغاية ، ولكنه أحيانًا لحسن الحظ ، وأحيانًا للأسف ، عندما يستخف بالفلسفة التي لا يعرفها جيدًا: "أنظمة الفلاسفة ، التي لا يعرف عنها الكثير يبدو لي أنه مهمل بشكل عام "- هذا الشعور بأهمية الآخر ، حتى لو لم يعبر عنه بشكل كافٍ:" آخر ، أو شخص آخر مشابه ، أو ربما مزدوج مني [لكن الآخر بالتحديد لا يمكن أن يغير الأنا] ، إنه الهاوية الأكثر جاذبية ، والسؤال الأكثر بروزًا ، والعقبة الأكثر ذكاءً ... وهكذا ، يضيف فاليري بشكل ملحوظ ، الرجل الآخر ... يظل تصورًا رأسماليًا ... "
سؤال اللغة
أنا متأكد من أن ليفيناس لا يهتم بالتفلسف ضد التيار. الفلسفة ليست مصادفة أبداً. اللقب مرة أخرى هو أقل ما يناسبه. ومع ذلك ، على الرغم من العودة إلى الميتافيزيقيا والأخلاق إلى السيادة التي اعتقد المرءُ ، من خلال عدم التفكير السهل ، أنه لم يعد بحاجة إلى أخذها في الاعتبار ، فإن ليفيناس هو بدوره، الشخص الذي يتوقع أو يرافق ، وفقاً لطريقته الخاصة ، الانشغالات التي هي بامتياز (أو بسبب العوز) أولئك في عصرنا. على سبيل المثال: لا يفشل في التشكيك في اللغة ، وبهذه الطريقة غير الساذجة ، بهذه الطريقة المركزية التي أهملها التقليد الفلسفي لوقت طويل. لذكرها مرة أخرى ، اعتقد فاليري أنه كان يضع الفلسفة في مأزق من خلال ملاحظة: "الفلسفة والباقي ليس سوى استخدام خاص للكلمات" وأكثر من ذلك: "كل الميتافيزيقيا تنتج عن سوء استخدام للكلمات". لاحظ أن هذا يصبح أكثر وضوحًا عندما يشرح مفهومه وهو ما سوف نطلق عليه التصور الوجودي ، أي إن ما يهم هو "تجربة داخلية حقيقية" يخفيها نظام مرتبط من المفاهيم أو نظام من الرموز. وظاهرة خاصة وشخصية للغاية "وتعطي نفسها ، بصرف النظر عن هذه الظاهرة الفريدة ، القيمة العامة للحقيقة أو للقانون. بعبارة أخرى ، ينتقد فاليري الفلسفة لكونها ما سيطالب به أن يكون الأدب والشعر: إمكانية اللغة ، واختراع لغة من الدرجة الثانية ("للتفكير في شكل يمكن للمرء أن يخترعه") بدون "ادعاء غبي لا يقهر "بالتظاهر بالخروج منه بتمرير هذه اللغة على أنها فكرة. صحيح أن فاليري سيضيف (تحذير لا يزال ينطبق على أفضل اللغويين عندما يهتمون بالشعر): "كل البحوث في الفن والشعر تميل إلى جعل ما هو تعسفي أساسًا ضروريًا" ؛ وهو قد شجب جميع الإغراءات أو "الانحرافات المقلدة" ، بشرط أن تُفهم هذه الضرورة على أنها مظهر من مظاهر الضرورة أو نتيجة الضرورة ، وكل ذلك في الوقت نفسه محاولة غامضة لتغيير الخطاب.
التزمُّن غير القابل للاختزال
ما يهم ليفيناس مختلف ، ولا يمر - أقول لحسن الحظ؟ - بشكل غير مباشر فقط من خلال البحث اللغوي. وإذا كان هناك عدم تناسق شديد بين "أنا والآخرين" (والذي يتم التعبير عنه من خلال هذه العبارة الرائعة: "الآخرون دائماً أقرب إلى الرب مني" ، والتي تحتفظ بقوتها ، مهما كان المقصود بالاسم الفطري للرب) ، إذا يمكن أن تكون العلاقة اللانهائية بيني وبين الآخر علاقة لغوية ، إذا كان من المسموح لي ، بصعوبة ، أن تكون لي علاقة مع الآخر المتطرف - الأقرب والأبعد - بالكلمة ، لا يمكن أن يفشل ذلك. نتيجة لخطاب المتطلبات التي تطيح به أو تزعجه ، إذا كان هذا واحدًا فقط: الآخر أو الآخر لا يمكن تحديد موضوعاته ، أي أنني لن أتحدث عن الآخر أو الآخر ، لكنني سأتحدث - إذا أتحدث - إلى الآخرين (الغريب ، الفقير ، الشخص الذي ليس له صوت على وجه التحديد ، السيد أيضًا بدون اتقان) ، لا لإبلاغ المعرفة أو نقلها - مهمة لغة عادية - ، بدلاً من استدعائها (هذا الآخر يختلف تمامًا عن طريقة استدعائه ليس "أنت" ، ولكن "هو") ، فاشهد له بطريقة القول التي لا تمحو المسافة اللانهائية ، ولكن أي كلمة من هذه المسافة ، كلمة اللانهاية. وفي كلّ من كتبه ، سوف يقوم ليفيناس دائمًا بتنقيح أكثر من خلال تفكير أكثر صرامة مما قيل حول هذا الموضوع في "الكلية واللانهاية" ، ولكن على وجه التحديد "قيل" ، وهذا يعني أنه موضوع ، لذلك قيل دائمًا بالفعل بدلاً من يبقى أن نقول (ومن هنا واحدة من مشاكل الفلسفة المزعجة وغير القابلة للحل: كيف يمكن أن تقول الفلسفة ، وتكشف ، وتقدم نفسها دون استخدام لغة معينة ، أو تناقض أو رهن نفسه؟ ثم نبذ الفلسفة ، حتى لو كان ذلك يعني التنديد بفلسفة الكتابة الضمنية ، أو المطالبة بالتدريس ، والاتقان ، أي في مغامرة الكلام الشفهي غير المنضبط ، مع الانحدار من وقت لآخر لـ "تأليف" الكتب؟ عدم التناسق ، انحناء الفضاء المؤهل (خطأ) بين الذات ، اللانهاية لكلمة اللانهاية؟). في النص المعنون: القول والمسمَّى "Le Dire et le Dit" ، يذهب ليفيناس إلى أبعد نقطة ، وهو نص يتحدث إلينا ، كما لو أن الاستثنائي تحدَّث إلينا ، وليس لدي أي نية ، أو إمكانية ، أو التكرار أو التلخيص. عليك أن تقرأه وتتأمل فيه. يمكنني بالتأكيد أن أتذكر بشكل مراوغ أنه إذا قيل دائماً ما سبق ، فإن القول يسمّي فقط ، والذي لا يحبذ المستقبل (حاضر المستقبل في المستقبل) ، ولا حتى - على الأقل ، أفسّره على هذا النحو - وصْفة طبية مثل المرسوم ، ولكن ما لا يستطيع راهب أن يأخذ على عاتقه بإبقائه تحت رعايته: فقط بإعطائه ؛ أن أقول هبَة أو خسارة أو خسارة ، لكني سأضيف خسارة في استحالة الخسارة الصريحة. حسب ما قيل ، نحن ننتمي إلى النظام ، إلى العالم (الكون) ، نحن حاضرون للآخر الذي يمكننا التعامل معه على قدم المساواة ، نحن معاصرون. بالقول ، إننا ممزقون من النظام دون أن يختفي النظام بهدوء في حالة من الفوضى: عدم التطابق مع الآخرين ، واستحالة التواجد معًا في التزامن البسيط ، وضرورة (الالتزام) بافتراض وقت بدون حاضر ، ما يفعله ليفيناس يحتوي الاسم على "عدم التزامن غير القابل للاختزال" وهو ليس المؤقت الزمني الذي نعيشه ، ولكن يتم تمييزه على أنه مرور زمني (أو غياب للوقت) ، هذا ما يلزمنا به القول في مسئوليتنا تجاه الآخر ، وهي مسئولية غير متناسبة مع أننا جرى تسليمنا إليه بشكل سلبي ، في نهاية كل صبر ، بدلاً من القدرة على الرد عليه باستقلاليتنا ، فإن مطالبتنا كموضوع ، على العكس من ذلك ، مكشوفة (لاكتشاف ليس وجودًا أو كشف النقاب) ، اكتشاف محفوف بالمخاطر للذات ، مهووس أو محاصر من خلال وعبر حتى "الاستبدال" ، الذي لا يكاد يوجد إلا للآخر ، "واحد للآخر l’un pour l’autre " ، علاقة لا ينبغي تصورها على أنها التماثل ، لأنه لا يمر من خلال الوجود ، دون أن يكون ببساطة غير موجود ، لأنه يقيس ما لا يقاس ، علاقة من اللامبالاة المطلقة والغرابة والانقطاع ، مع استبدال الآخر بالآخر ، والاختلاف باعتباره عدم اللامبالاة.
اللامبالاة تجاه المؤشر
أتذكر جملًا من ليفيناس ذات صدى، وكان صداها فلسفياً résonance philosophique ، ودعوة للعقل لإيقاظ سبب آخر ، وتذكير بالقول في المذكور، هذه اللغة المساعدة التي تدعي مع ذلك عدم إخضاع الاستثناء: "الطيش فيما يتعلق بما لا يوصف ، ربما ستكون هذه مهمة الفلسفة." أو :
"ربما تكون الفلسفة مجرد تمجيد للغة حيث توجد الكلمات (بعد الحقيقة) حالة يدين لها الدّين والعلم والتكنولوجيا بتوازنها ..." ترتفع اللغة ، قائلة إن القول الذي يكون نشاطًا ظاهريًا فقط إذا طال أمده ، في زي لا يمكن كبحه ، أقصى درجات السلبية. لغز قول مثل الرب/ الإله يتحدث في الإنسان ، هذا الرجل الذي لا يعتمد على أي إله ، لا حي له ، المنفي من كل العالم بدون حياة أخرى ، والذي في النهاية ليس لديه لغة كموطن ، أي أكثر من لغة الكلام وفقًا للتأكيد أو النفي. وهذا هو السبب في أن ليفيناس ، بالعودة إلى التفكير في الشك الذي لا يقهر ، سيقول أيضًا (إذا لم أكن مخطئًا): "اللغة هي بالفعل شكوك" ، حيث يمكن التركيز على "بالفعل" ، وليس فقط لأن اللغة ستكون كذلك. وهو غير كافٍ أو سلبي في الأساس ، أو حتى لأنه سيتجاوز حدود التفكير ، أو ربما بسبب هذه العلاقة مع المفرط، وبقدر ما يحمل أثرًا لما مر دون وجود ، لأثر لم يترك أي أثر ، دائمًا ما يُمحى بالفعل ، ومع ذلك يتم تنفيذه من الوجود. وبالتالي فإن اللغة ستكون شكوكًا ، وبالتأكيد كلغة لا تسمح للمرء بالتمسك بمعرفة معينة أو لا تسمح بالتواصل الشفاف ، ولكن بسبب ذلك ، فإن اللغة التي تتجاوز كل لغة ولا تتجاوزها ، لغة تعليق épochè أو ، وفقًا لـ جان لوك نانسي لغة الإغماء syncope. لذلك فإن التشكك في اللغة يأخذ منا إلى نقطة معينة (حد غير حاسم) كل الضمانات ؛ وبسبب ذلك لا يحبسنا في ما يدعي أنه يجب أن يكون سندًا أو شرطاً.
الكوميديا الإلهية
لا أعتقد أن المقاربة الجيدة لفكر ليفيناس تتمثل في تجميدها تحت عناوين لا ترفضها ، سوى أنها تبرر التفسيرات الكسولة أو توقف الأسئلة المتطرفة التي يستمرون في طرحها علينا: على سبيل المثال ، فلسفة التعالي أو الميتافيزيقيا من الأخلاق. ربما لأننا لم نعد نعرف كيف نسمع مثل هذه الأسماء ، محمَّلة جدًا بالمعاني التقليدية. إن كلمة " تعالي transcendance " إما قوية جدًا ، وتفرض الصمت علينا فورًا ، أو على العكس من ذلك تحملنا وتبقينا ضمن حدود ما يجب أن تنفجر. وقد كان جان واهل هو الذي قال ، بعقله الخاص ، أن أعظم التعالي ، تجاوز التعالي ، هو في نهاية المطاف المحايثة أو المرجعية الدائمة من واحد إلى آخر. التعالي في الجوهر ، ليفيناس هو أول من يسأل نفسه عن هذه البنية الغريبة - الحساسية والذاتية - ولا يسمح لنفسه بالرضا عن تصادم مثل هذه الإزعاجات. لكن إحدى خطواته: أن يبدأ أو يواصل عرضًا تقديميًا (غالبًا مستوحىً من علم الظواهر) بمثل هذه الدقة والمعرفة المخلصة بحيث يبدو أنه من خلال القيام بذلك ، قيل كل شيء وأنه يكشف الحقيقة حتى - حتى نأتي إلى جملة صغيرة ، تم تقديمها (هذا مثال) بوساطة "ما لم" قد لا يكون الشخص منتبهًا لها والتي ، بشكل غير مرئي ، تكسر كل النص السابق وتزعج النظام الصلب الذي دُعينا إلى الالتزام به ، أمر لا يزال مهمًا. ربما تكون هذه هي الحركة الفلسفية الصحيحة ، وهي ليست فلسفة انقلاب القوة أو الطَّرْق martellement ، والتي كانت بالفعل مصدر أفلاطون في حواراته (استقامته ، ومكره أيضًا). إنها ليست مسألة تأويل ، ولكن بما أن ليفيناس ، بطريقة معينة ، يقطع ويقطع تقليداً لا يتجاهله بأي شكل من الأشكال ، فإن هذا هو بمثابة نقطة انطلاق والتي تظل إشارة إلى النظرة. والذي يجعل الاختراع الفلسفي منهجًا ملموسًا في مواجهة ما لا يوصف ، وغير التخطيطي تمامًا ، إلى ما وراء الجوهر ، إلى " تعالي" ليس غير منطقي أو رومانسي. وهكذا ، من خلال نوع من قتل الأبوين المحترم ، سيقترح علينا ألا نثق في "حضور" "الوعي" الهوسرلي وهويته ، بل أن نستبدل العقل الفينومينولوجي (أو الأنطولوجي) باعتباره سببًا مفهوماً. واليقظة المستمرة ، "اليقظة" التي ليست حالة ذهنية ، وبدون أن تكون نشوة السكْر ، لا تتمسك بالوضوح ، مما يجعل قلب "الأنا" ينبض. وفي باطنه المنهك ، الآخر في داخلي ، التي لم يعد من الممكن استيعابها في تجربة (لا حدث ، ولا مجيء) ، لأن أي مظهر (حتى الظاهر من اللاوعي) ينتهي دائمًا بالاستسلام للوجود الذي يحتفظ بنا في الوجود: وبالتالي نحن مكشوفون ، من خلال المسؤولية ، إلى لغز اللا ظاهرة ، غير القابل للتمثيل ، في غموض الأثر المراد فك شفرته ، غير قابل للفك indéchiffrable.
وبالمثل (بالطريقة نفسها؟) ، إذا قال ليفيناس ، وكتب اسم الرب ، فهو لا يدخل بوساطته في الدين أو اللاهوت ، ولا يصور ذلك ، ولكنه يجعلنا نفهم أنه دون أن يكون اسمًا آخر للآخر ، دائمًا بخلاف الآخر ، "غير ذلك" ، التعالي اللانهائي أو اللامتناهي الذي نحاول إجبار الله عليه ، سيكون دائمًا جاهزًا للانقلاب في الغياب ، "حتى الخلط المحتمل مع الاضطراب. من هناك". ولكن ماذا عن ما يسميه ليفيناس "الموجود" ، بصرف النظر عن أي إشارة إلى ما يوجد "es gibt" لهيدغر وحتى قبل فترة طويلة من تقديمه لنا تحليلًا مختلفًا تمامًا من الناحية الهيغلية؟ الـ هناك "L'il ya" هي واحدة من أروع افتراضات ليفيناس: إغرائه بالمقابل ، باعتباره عكس التسامي ، وبالتالي غير واضح عنه ، يمكننا وصفه من حيث الوجود ، ولكن على أنه "استحالة". والإصرار المستمر على المحايد ، حفيف الليل للمجهول ؛ ما لم يبدأ أبدًا (وبالتالي فوضويًا لأنه يهرب إلى الأبد من قرار البداية) ، المطلق ولكنه غير محدد مطلقًا: فهو يسحر ، أي إنه يجتذب عدم اليقين ظاهريًا ، ويتحدث بلا حدود خارج الحقيقة ، بطريقة شخص آخر لا نستطيع. ببساطة تخلص من - من خلال وصفه بأنه مخادع (الماكر العبقري le malin génie ) ، ولا لأنه سيتم الاستهزاء به ، لأن هذه الكلمة التي هي مجرد ضحك غادر تم حجبه ، وإعطاء إشارة مع تجنب أي تفسير ، لا مجاني ، ولا مرح ، جاد. ، أيضًا ، باعتباره وهم الجدية ، وهو بالتالي أكثر ما يزعجنا ، هو أيضًا الحركة الأكثر استعدادًا لحرماننا من موارد أن نكون مكانًا ونورًا: ربما هدية من الأدب لا نعرفها. وإذا تم تسميمها من خلال اليقظة أو إذا كانت كلماتها التي تثير الاشمئزاز والسحر لا تجذبنا في النهاية لأنها وعد (وعد يحافظ عليه ولا يريده) لإلقاء الضوء على غموض كل الكلام ، والذي في e إنه يفلت من الوحي والظهور: لا يزال أثرًا لعدم الوجود ، غموض الشفافية. أن الرب ، من خلال سموه الأعلى ، الخير فوق الكينونة ، يجب أن يقدم نفسه لهذه المؤامرة التي لا تنفصم ، ولا يمكنه مباشرة (إلا من خلال الدعوة غير المسموعة إلى البر) أن يثير ما أسماه هيغل ربما اللانهائي السيء ، تكرار اللانهائي ، هذا يترك لنا مطلبًا هو بالضرورة مطلبنا ، لأنه يتجاوزنا: ذلك الذي ، في غموض المقدس والقديس ، في "المعبد" و "المسرح" ، يجعلنا مشاهدين - ممثلين - شهودًا على الكوميديا الإلهية حيث ، إذا ضحكنا ، "يبقى الضحك في حناجرنا ". وأود الآن أن أضيف إلى هذه الملاحظات القليلة تذكيراً بالهوس. الكتاب الذي أسماه إيمانويل ليفيناس "خلاف الوجود أو ما وراء الجوهر" هو عمل فلسفي. وسيكون من الصعب عدم أخذه على هذا النحو. الفلسفة ، حتى لو كانت تنكسر ، تنادينا فلسفيًا. ومع ذلك ، يبدأ الكتاب بالتفاني. إنني أنسخ هذا التكريس: "تخليداً لذكرى أقرب الناس من بين ستة ملايين قتلوا على يد الاشتراكيين الوطنيين ، إلى جانب ملايين وملايين البشر من جميع الأديان وجميع الأمم ، ضحايا الكراهية نفسها للرجل الآخر ، لنفس العداء- السامية ". كيف تفلسِف ، وكيف تكتب في ذكرى أوشفيتز ، لأولئك الذين أخبرونا ، أحيانًا في ملاحظات مدفونة بالقرب من محارق الجثث: تعرف على ما حدث ، وتذكر ، وفي الوقت نفسه لن تعرف أبدًا. هذا الفكر هو الذي يمر عبر فلسفة ليفيناس بأكملها ، ويحملها ، وأنه يقدّمها لنا دون أن يقولها ، بما يتجاوز وأمام أي التزام.
إشارتان
1- "رفيقنا السري" ، في نصوص لإيمانويل ليفيناس ، لارويل فرانسوا (محرر.) ، باريس ، إصدارات جان ميشيل بليس ، ص. 79-87.
2- إن جان لوك نانسي هو الذي يذكرنا بهذا في كتابه الرائع: خطاب ديدالوس Logo daedalus.*
*- Maurice Blanchot: Notre compagne clandestine1, OpenEdition Books
ملاحظة من المترجم:
العنوان الكامل للكتاب هو: خطاب الإغماء: منطق ديدالوس
Le Discours de la syncope: Logodaedalus
ومن المعلوم بصدد ديدالوس، " وكما ورد في ويكيبيديا "، أنه مهندس ونحات أسطوري يوناني ويظهر في الأساطير الأولى حيث إنه بنى متاهة لمينوس ملك كريت ليحبس فيها الوحش مينوتور وكان قبلها قد صنع بقرة من خشب لزوجته باسيفاي وكذلك صنع رجلاً من النحاس لكي يرد الأرغونوت، لكن مينوس بدأ يستاء منه فأمر بحبسه في متاهته فصنع أجنحة له ولابنه إيكاروس وهربا إلى صقلية. لكن إيكاروس طار قريباً من الشمس رغم تحذيرات أبيه، فذابت أجنحة الشمع وسقط في البحر ومات.
والذي صدر عن دار نشر فلاماريون، باريس، 1976، وقد جاء في التعريف به" بالفرنسية"، هكذا:
يقوم الخطاب الفلسفي على إغماء أو عبر إغماء. إنه "ممسك" بلحظة إغماء غير قابلة للتقرير. هذه اللحظة ، طريقة الإنتاج هذه ، نظام التسجيل هذا هي تلك الخاصة بـ كانط ؛ وهو ما يعني: هي تلك الخاصة بـ "كانط" حتى اليوم. إن الوظيفة الكانطية في الفلسفة هي التي تُظهر إغماءها ، على الرغم من كل شيء ، على الرغم من كل إرادة الخطاب. ولا جدوى من ممارسة الفلسفة ، إن لم تكن محاولة مرافقة هذا الاستنفاد للخطاب إلى أقصى حدوده. لأنه على هذا الحد فقط يمكن للمرء أن يخاطر بحظ الفلسفة: وهو ليس "مصلحة " ، إنما أمر قضائي ، وصفة طبية ، لذلك الغريب يجب أن تتحدث عن تاريخ الحضارة بأكمله يتغذى وهو منهك. لدى كانط ، يجب أن تأخذ شكل ضرورة التخطيط ، وإن لم يتم حلها ، وهو شرط لإنتاج المعنى. وتثير هذه الضرورة سؤالين: كيف تقدّم الفلسفة؟ (سؤال الأسلوب ، الأدب في الفلسفة) - وما الذي يجعل النظام "يسيطر"؟ (مسألة المخطط وشكله وروحه). يشكل منطق ديدالوس الأول ، مثل زاوية هجوم الثانية ، والتي سيشكلها مجلد آخر: الرؤية الكونية: Kosmotheoros. في هذه الحالة ، لا أحد يدّعي الحديث عن الإغماء. لا أحد يدعي أنه يرقص على أنقاض قرطاج الفلسفية أيضًا. لكن هناك من يتساءل ما الذي لا يزال يقوله الفيلسوف الميت ، ما الذي لا يزال يتعين توضيحه. بعض الأسئلة قديمة جدًا لدرجة أنها لم تعد تتقدم في العمر، وهي أكثر احتمالًا - وبشكل ملموس جدًا - لقصة أخرى )
