تقديم المترجم:
جان ستاروبنسكي " 1920-2019 " كما يجري التعريف به في ذيل المقال، كاتب وليس كأي كاتب، لتمييزه عمّن يكتب، هذا الذي يكتب، لأنه يريد لفت نظر المحيط به أنه يكتب فقط، خلاف كاتبنا حين يلتقي فيه تأريخ الأدب ونقده، تأويل الكتابة، ومكاشفتها نفسياً الوجودي الظاهري والخفي. كاتب لا يذاع له سر بيسر، كما يخبرنا نصه بحقيقة خطابه، لأن الذي حازه معرفياً في تنوع مصادره الثقافية واللغوية، وفي تلك اللغة التي تصبح مطواعة كما يرغب كاتبها أو متكلمها، إلا وقد أودعها الكثير من رصيد روحي في المكابدة ومعاودتها.
وفي هذا المقال الـ" غاية " في التكثيف في الرؤية النقدية، يلتقي جل ما ذكرت.يحيل الأسلوب في الكتابة إليه وليس سواه. وطرافة المحتوى هي أنه صنيع يومه، ولكنه رحالة أمكنة، ومقروء غده بالمقابل، على وقع الخزين المعرفي الملموس من ألفه إلى يائه. حيث فلسفَ اليوم، و" أدَّبه " وشعْرَنه " ضمناً، إذ أحاله من معتاده إلى أبدية مفهومه الجمالي وسيرورته في مسارات فلسفية، تحليلنفسية، ونقدية، أي ما يكون المقروء مركَّباً. ولكم يمنح اليوم في مفارقاته، بين المعتبَر مقدساً، ومدنساً، بين العادي والديمومي، بين الشعائرية " الديني " والطقوسي المجتمعي، الكثير الكثير من لقيا الذائقة الروحية، إن جاز التعبير.
في مقابلة مع جان ستاروبنسكي هذا، ومعنونة بـ: البحث وأخلاقياته :
Entretien avec Jean Starobinski, l’essaiet son éthique
وفي أكثر من نقطة، لكم يعبّر عن مدى شغفه بهذا المفهوم الزمني، وعميق أثره الأدبي والفكري، وتركيزاً على مواطنه السويسري أصلاً، وقرين اسمه الأول: جان " جان جاك روسو ":
لا تكمن مصلحة المشكلة ببساطة في الأهمية القصوى لتنظيم الوقت النهاري لدى روسو ، وفي الإشكالية المترابطة للوقت/ الزمن الليلي ، ولكن في حقيقة أن هذه المنظمة تقوم بتحويل ، أو انعطاف ، أو تغيير ، أو إدخال اختلاف في القواعد أو الأنماط. من استخدام الوقت الذي ساد في الليلة السابقة. انتباهي ، بدءًا من الدراسة الأولية لنص روسو ، ينتقل سريعًا إلى شهادات أخرى أقرب إلينا ، ثم يتساءل عن الماضي ، حيث يبحث عن أول وصف دقيق لـ "استخدام الوقت". بعيدًا عن معركة هوميرية Homeric ، التي تستمر عمومًا من الفجر إلى الليل ، وقاعدة الوحدات الثلاث الكلاسيكية ، فإن اهتمامي ليس في اليوم كإطار لسلسلة من الأعمال ، ولكن في النهار كوقت لاستخدامه ، كمشكلة من "الحياة اليومية".
وكذلك: اليوم هو فترة طبيعية تتشكل في ظل الضرورات الثقافية. حقيقة أن فاليري أراد تأليف الحديقة الصغيرة La JeuneParqueعلى شكل سلسلة متتالية من الساعات ، ساعات الليل والنهار ، مثل الفيزيولوجيا النفسية لمساحة "الساعة البيولوجية" التي يعبرها وعي مرتبط بقلق بجسد الأنثى ، بدت لي من أعلى اهتماماتي. هذه مرة أخرى ارتباطات يجب تأسيسها ومسارات يجب تتبعها.
وما يوسّع البعد الإدراكي لحيوية اليوم ولفت النر إليه: ما هو اليوم إن لم يكن مقررًا ودرسًا ، مسارًا يدعو إلى الخطاب؟ سواء كان خطابًا توجيهيًا أو خطابًا وصفيًا ، فإن كلاهما يخلق المعنى....إلخ.
وما أنوه إليه ليس تزكية للمقال، ووتحفيزاً لقراءته. إذ لا بد أن الذي سيقرأه سيجد فيه ما وجدته فيه، أو بالعكس، وما لم أجده فيه، وبالعكس، وتلك بداهة، سوى أن الممكن قوله، هو أن ستاروبنسكي، يعلِم قارئه، كما تلمست فيه ذلك، أنه يرى أن المقروء موصول بحب اللامحدود، وأن المكتوب يعِدُّ نفسه دائماً، في وضعية كهذه للآتي، لهذا نكون إزاء ذاكرة مستقبلية تعد كاتبها هذا بالمتعة التي ترتبط بتفتح قوى الجسد وتمثيل ما يخفى على الكثيرين في وسطه وأكثر.
إن الشعور النفسي في هذا اللامؤطر: اليوم، يجعل يوم قارئه سعيداً سعادة الروح التي تقاوم قيود الجسد، وأسواره الكبرى، وتحلّق في فضاء الأدبية، ولهذا تكون جدارة الاختيار وأهلية الإقامة في عالم يغدو يومه محسوباً بالعصي على القياس الزمني بجلاء..لقد عمَّر قرابة قرن، ولم يسأم تكاليف الحياة، كما يبدو، وعلامة ذلك مضيّه المضيء في الحياة المعنونة به كثيراً.
نص المقال
يوم المقدس وخرْقه
اليوم هو أحد التجارب الأساسية لوجودنا الطبيعي ، في الامتداد الشاسع للمناطق المعتدلة من الأرض. تضمن الدورة الظاهرية للشمس ، وتناوب اليقظة والنوم ، وجود صلة بين حياة الجسم والانتظام الكبير الذي يحدد تعاقب الضوء والظلام. فقط التجريد المبسط يسمح لنا بالنظر إلى الوقت الذي نعيشه على أنه تدفق متجانس. إن وجودنا ، في جوهره وفي بيئته الرئيسة ، يهيمن عليه إيقاع الليل والنهار. وتجربتنا ذاتها لواقع الأشياء تخضع له. ويعتمد كون الأشياء على ضوء النهار الذي يكشفه ؛ يتلاشى ، يصبح غير مؤكد عند حلول الليل ، فيحل محله الرعب والأحلام. والدليل الذي يظهر في ضوء النهار ليس من نفس ترتيب الظهورات التي تظهر على خلفية من الظلام.
لهذا ليس من المستغرب أن يكون هذا المرجع الطبيعي من أول ما جرى تقديمه لدهشة الإنسان ، للتشكيل الثقافي ، للتفسير الديني. والإنسان هو الحي الذي يعلم أن أيامه ستنتهي. إنها تصنّف نفسها على أنها سريعة الزوال. إنه يتساءل أين سيدخل عندما لا تعود عيناه مفتوحتين على تعاقب الليل والنهار، وفق القانون الذي يحكم الأرض ومشاهدها المألوفة. كما أنه يتساءل كيف بدأت الأيام والفصول والأعمار. وهذا ما تدور حوله نشأة الكون. وفي كثير من النصوص المقدسة ، هو العمل الأساسي للإله: "وكان يوم وكان هناك ليلة. "
وربما لا توجد ثقافة ، ولا دين لا يتميز بنظام معين لتحديد الوقت. وتقدّم السنَة والفصول والدورة القمرية واليوم وأجزاؤه علامات تم قياسها بدقة إلى حد ما ، والتي تعمل بمثابة مرساة للتقديس: المهرجانات والطقوس والصلاة ...إلخ. إن دراسة اليوم بشكل منفصل هي على وجه التحديد تجريده من السياق الأكبر الذي يأخذ فيه يوم معين معناه، في تناقضه مع الأيام الأخرى من التقويم. إنه " اليوم " قبل كل شيء تجريد لنظام تكون فيه الإجازة معارضة للعمل أو العادي ... والثقافة الغربية معتادة على التعارض بين الأسبوع المكون من ستة أيام ويوم الأحد. لكن في أطروحات التقوى، يُذكر أن ساعات اليوم العادي تتعلق بأحداث في التاريخ المقدس، يتم الاحتفال بها بشكل خاص ، في تاريخ ثابت أو متحرك ، خلال العام. ولهذا يمكن اعتبار اليوم العادي بمثابة مرآة العام بأكمله. ويحيي جرس الصباح ، عند شروق الشمس ، شعار عيد الميلاد.
وفي الغرب المسيحي ، التناقض بين اليوم الديني واليوم العادي قديم. فهو غير مرتبط تمامًا بالتعارض بين حياة رجال الدين والحياة العادية ، على الرغم من أن رجل الدين ، العلماني أو العادي ، هو المسئول بشكل خاص عن الاحتفالات المقررة لساعات محددة " 1 "
ويكفي أن نذكر كتاب بيترارك: من حياة متوحدة Petrarch's De vita solitaria، والذي يبدأ بمقارنة طويلة بين يوم المشغولl’occupatusويوم المتوحدsolitarius. المشغول هو ساكن المدن ، يسعى بكل الوسائل إلى الملذات والثروة. ويرتكب على مدار الساعة كل الذنوب الكبيرة. ويمارس المتوحد ، في ريف هادئ ، يومه بهدوء بالصلاة والشعر وأوقات الفراغ المقتصدة. إن هذا النص يكشف: فهو لا يبرز فقط شكلًا أدبيًا مشفرًا ، ينطبق أيضًا على اتصالات السيرة الذاتية: وصف السيرة الذاتية ، ونوع الحياة التي يعيشها المرء ؛ لكنه بالإضافة إلى ذلك ، يجعلنا نفهم أن "نظام اليوم" الديني ، الذي تتخلله "الساعات الكنسيةheurescanoniales " ، قد اكتسب قيمة نموذجًا في ثقافة العصور الوسطى. وظل هذا النموذج طويلاً في الأدب الأوربي. وعلى الرغم من أن المؤرخين قد أهملوا عمومًا البحث عن تغييرات في "الشعور الديني" فيه ، فإن هذا هو المجال الذي يظهر فيه التناقض بين المقدس والمقدس أمام نظرنا بوضوح فريد.
في القرن التاسع عشر وحتى يومنا هذا ، لا يوجد نقص في النصوص التي يوجد فيها صدى مستمر ، وأحيانًا حنين معلن ، للتوسع الديني القديم في ذلك الوقت. وتزداد حدة الحنين إلى الماضي حيث ترى نفسها في مواجهة زمنية غير مبالية ومضطربة للحضارة المعاصرة. ولا شك أنه سيكون من المناسب التمييز ، فيما يتم اختباره والتعبير عنه بطريقة مرتبكة في كثير من الأحيان ، بين الندم على نوع من الوجود يتم تنظيمه وفقًا للإيقاعات الطبيعية العظيمة وذاكرة الشخصية المقدسة التي أعطتها الأديان لهذه الإيقاعات. ومع بودلير، شاعر المدينة ، ليس النظام القديم للحياة الريفية هو موضع الندم بالتأكيد. فقط القداسة المفقودة تبقى في الذاكرة.
بودلير وبرودنس
بالنسبة لبودلير ، كما هو الحال بالنسبة للعديد من معاصريه ، جهة التنظيم الديني القديم للمدة اليومية ، تظل الطقوس التي تتخللها حاضرة بما يكفي لتشكيل ملاذ في حالات الشدة. إذ حتى في تحويل الوسيط الأدبي ، أثبت بودلير معرفته الكاملة باللاتينية للكتاب الأدبي (على سبيل المثال في: مديح فرنسيسFranciscaemeaelaudes []) " 2 "
ومع المؤلفين ، الوثنيين أو المسيحيين ، في أواخر القرون اللاتينية. (ما هي الكتب التي تركها من مكتبة والده ، الذي كان كاهنًا؟) كان ذلك لأنه ظل مشبعًا بعمق بالتقاليد الدينية حتى أنه كان قادرًا على ممارسة ، في مناسبات عديدة ، الإطاحة الشيطانية وإعلان التعاطف مع المرتدون والكافرون.
وفيما يتعلق بجدول الأعمال ، أوقفني دليل أول: هذه ، في اليوميات ، الملاحظات المتعلقة بالنظافة ، حيث يحاول بودلير تحديد قاعدة للحياة ووسائل دفاع فعالة ، للرد على تهديد الفوضى الذي يواجهه في حياته. جسده وعقله. إن الوصفات التي يحاول فرضها على نفسه هي ذاتها التي تحكم الوجود الرهباني. ويقيمون طقوس الصباح والمساء. وبودلير ، الذي نسب لنفسه ، في قصيدة " السأم والمثالي Spleen et Idéal " ، شخصية "الراهب الشريرmauvaismoine " ، و"الراهب الكسولmoine fainéant " "3 "
يأخذ العمل والصلاة كعلاجOra et laboura. ويضيف إليه أحيانًا - تلزم الغندرة - المرحاض: "حكمة مختصرة. المرحاض ، الصلاة ، العمل " 4 "
"من المسلَّم به أن العمل الذي يتحدث عنه بودلير له تشابه بعيد جدًا مع" عمل الأيدي "الذي كرس المنعزلون أنفسهم له ، وفقًا للقواعد القديمة (قواعد السيد ، قواعد القديس بنديكت ... إلخ. .) ، لإصلاح عقلهم والتهرب من نوبات الشر Tempter. وبودلير لديه أسباب أكثر تفاهة لبدء العمل: لسدَاد ديونه ، لضمان وجود جان Jeanne.
ولتجنُّب الليالي الرهيبة ، والاستيقاظ الصعب ، يعتقد أن المساعدة ستأتي إذا كان يؤطر كل يوم عمل بصلاة. ولتكن هذه ، من الآن فصاعدًا ، "القواعد الأبدية لحياته"!
صلوا كل صباح الى الإله خزَّان كل قوة وكل عدل " 5 "
في ملاحظة أخرى ، صلاة المساء ، وفقًا للوظيفة التي أوكلتها إليها الشعائرية كثيرًا ، تم تعيينها لغرض ضمان الحماية من القلق الليلي والأحلام المرعبة ، التي كان تكرارها مرهقًا لبودلير. المذكرة التالية تعبر عن الأمل:
الإنسان الذي أقام صلاته هو نقيب يقوم بنشر الحراس، يمكنه النوم " 6 "
يعيد بودلير اكتشاف الاستعارة البركانية وصورة القتال الدفاعي ضد الشيطان الذي أدى ، في العصور الوسطى ، ولا سيما في الممارسة السسترسية ، إلى التجمع العسكري تقريبًا للمجتمع الرهباني في كل ساعة من الساعات الكنسية. إن رقم الحارس هو بالضبط الرقم الذي نجده في ترنيمة تي لوسيس لصحيفة شكوى الأحد complies du dimanche :
"أنت ، خالق كل شيء ، أنت الذي نتوسل إليه قبل الفجر ؛ في رحمتك امنحنا حمايتك ووصايتك. دع أحلام الليل وأشباحه تختفي ، بعيدًا جدًا. وصد عدونا ، وامنع أجسادنا من أن تتنجس. "
إن القرارات المثيرة للشفقة التي يذكرها بودلير في دفاتر ملاحظاته ، والتي لن يتمكن من متابعتها ، تبين مدى بقاء ذكرى "يوم المسيحيين" في ذهن الشاعر ، وما جاذبية فكرة القاعدة المفروضة على قد تكون الأنشطة اليومية تمارس على إنسان شعر أن وقته يضيع في الوهن والتسويف.
إن "مشاهد باريسية" ، في: Les Fleurs du mal هي جزء من العمل الذي يحمل بوضوح بصمة جماليات الحداثة ، كما صاغها بودلير في مقالته العظيمة عن قسطنطين جايز ، رسام الحياة الحديثة. باستثناء القصيدة التمهيدية ، "المناظر الطبيعية" ، لم يخصص بودلير نصًا لمسار يوم كامل. لكنه تحدَّث كثيرًا عن اللحظات الحاسمة في اليوم. في الصباح ، في "البجعة" ، في "الحكماء السبعة" ، وخاصة في: " شفق الصباح ". ظهر في "الشمس". في المساء ، في " غسق المساء " " 7 " .
ليلاً ، في "اللعبة" و "الحلم الباريسي". في أقسام أخرى من الأزهار ، تشير قصائد مثل "الفجر الروحي" و "تناغم المساء" و "نهاية اليوم" إلى نية إعطاء تعبير شاعري لإحدى تلك اللحظات عندما النور الذي يخرج ، أو في اليوم الذي يتلاشى ، يجب عبوره ممر محفوف بالمخاطر. لم يُدرك بشكل كافٍ أنه في هذه القصائد الرائعة - التعبير عن "وعي غنائي" جديد يواجه المدينة الحديثة - شكلت ذكريات اليوم الديني المقابل شبه الثابت ، أو بالأحرى جهير التناغم ، الذي كانت عليه صور تطور حاضر جديد جذريًا ووحشيًا.
لم يطلق بودلير في أي مكان اسم برودنس ، الشاعر اللاتيني المسيحي في القرن الرابع: خدمته النفسية - وهي قصة رمزية واسعة النطاق للصراع الداخلي بين العواطف والفضائل والرذائل - كمثال على مر القرون ، حتى بودلير. هذا ، بالتأكيد ، كان لديه كل الأسباب لنسيان مصدر العملية التي استخدمها مرات عديدة ؛ في الاستخدام الذي قام به للتجسيد ، كان بإمكانه أيضًا أن يدعي سوابق أخرى ، بدءًا من فيرجيل ، والتي كان بردونس نفسه قادرًا على السماح بها.
إنه كتاب الساعات (Cathemerinon Liber) الذي يجب أن يؤخذ في الاعتبار. هذه المجموعة ، حيث يرتبط العداد غالبًا بمجموعة هوراس ، كانت مخصصة - وفقًا للمؤرخين - للعلماء بدلاً من مجتمع المؤمنين. وأول ست من هذه القصائد الاثنتي عشرة تتخلل اليوم. مخططها لا يمكن فرضه بالضبط على مخطط الساعات الكنسية التقليدية. الأولى منها تخصص ساعات الصباح: أولاً "ترنيمة للديك" ، الثانية "ترنيمة الصباح". النشيدان التاليان مخصصان للغناء قبل وبعد الوجبة وبعدها. الأخيران هما:الخامس "للساعة التي يضيء فيها المصباح" ،. السادس "ترنيمة قبل النوم". على الرغم من أن بردونس ليس مؤلفًا كنسيًا ، فقد تم الترحيب ببعض مقاطعه الشعرية في كتاب الأدعية.
في الحكمة ، في قصائد الصباح ، يعلن اليقين: الإله والمسيح سينتصران. ويتم الإعلان عنهما من خلال شبكة كاملة من الرموز ، التي يتم تنظيمها حول صور الضوء ، لترنيمة الديك يبدد الظلام والضباب. وهذه الرموز مصحوبة بصور شبه نمطية لأنشطة أول مرة في اليوم ... الآن ، أثناء قراءة "شفق الصباح" ، فوجئنا بمجموعة من الصور التي يبدو أن بودلير قد التقطها من برودنس. كما لو كان لديه الرغبة في تعديلها ، وتقريباً أن يفسد قيمتها بتأثيرات جديدة للسياق ، والنحو ، والمرحاض:
غنت ديانا في باحات الثكنات ،
وكانت ريح الصباح تهب على الفوانيس.
يلجأ بودلير إلى النقص الذي يلون كامل قصيدته ، ويعطيها جاذبية سرد لحظة ماضية ، مما يجعل أكثر إثارة للإعجاب الظهور المفاجئ ، في السطور 9-11 ، لحاضر هش ، لجو يُنظر إليه بحدة ، التي لا نكتشف خلفها أي سوابق كلاسيكية أو دينية ؛ يتم الإعلان عن شيء جديد جذريًا هناك:
كوجه باك ٍ يمسح النسمات
الهواء مليء بإثارة الأشياء التي تهرب ،
وتعب الرجل من الكتابة والمرأة المحبة " 8 ".
تتطور قصائد الصباح من الحكمة في حاضر خالد ، مدعومًا بذكريات مقاطع الكتاب المقدس التي يعتبر شروق الشمس مكافئًا رمزيًا لها. ومع ذلك ، فإن مقطعين من الترنيمة الثانية يأخذان شكل لوحة مدينة اليقظة. وهذا هو المكان الذي نسمع فيه صدى ما سيصبح ، لدى بودلير ،" نفير البوق":
"الآن هي الساعة المفيدة للجميع ، عندما يؤدي كل فرد واجبات دولته: جندي أو مدني ، بحار ، عامل ، حرث أو تاجر. يجتذب المرء من خلال مجد البار ؛ والآخر بالبوق الشرير. التاجر والفلاح يتوقان إلى المكاسب الجشعة " 9 "
وتعددُ الحكمة الأنشطة والمهن ، ليس لتقديم وصف للرسوم المتحركة العامة ، وإنما لمعارضة التحريض العبثي للدنس والبساطة والنقاء المسيحي: "لكننا ، نحن جاهلون بالربح والربا ، و كل فن البلاغة ، قوتنا ليست في فن الحرب: نحن نتعرف عليك فقط يا المسيح" " 10 "
من بين اللافتات الصباحية التي أثارها الشاعر اللاتيني ، احتفظ بودلير فقط بصوت البوق" نفيره ": عزله لإبراز قوته التعبيرية ، وربطه بموقعه الحضري ، " ساحة الكنات la cour des casernes ". إنها ليست بالنسبة له ذكريات أدبية ، ولكنها تجربة حية: خلال طفولته ، المرتبطة بمهنة الجنرال أوبيك ، سمع صدى الصباح كثيرًا. ويمكن للمرء أن يجادل في أن ما صمد في ذاكرته هو الطقوس والأجندة العسكرية ، وليس نص الحكمة. هل يمكن أن يكون اللقاء بين القصيدتين مصادفة؟ لن يكون النطاق الكاشف للأصداء اللفظية أقل. وهناك الكثير لنتعلمه حول ما استمر وما الذي تغيَّر. وأحد الأشياء التي تغيرت هو أن الشاعر لا يتباهى ، كما فعل مسيحيُّ الكاتيميرينون ، بقوة تفوق قوة السلاح. بل يتهمه بضعف نفسه ، فهو "سئم الكتابة". عندما يسمع نفير الصباح ، فإن هذا الإدراك السمعي ما هو إلا حقيقة خام ، حدث حسي واحد من بين أمور أخرى: يقصر الشاعر نفسه على جمع هذه العلامة ، بالتأكيد بدون فرح ، من "الانضباط" الذي لا يعنيه. لا يستطيع أن يلجأ إلى أي وعد عالمي بالخلاص ؛ إنه لا يستعد لقضاء اليوم وفقًا لقانون من شأنه ، معارضة قانون العالم ، أن يضمن له الأبدية كميراث له. شيء ما - هذه الإشارة العسكرية لليوم الذي بدأ - استمر من الصورة الشعرية الدينية القديمة. من خلالها يتم توضيح وتأكيد التعريف البودليري الشهير للحداثة: "الحداثة هي المؤقت ، الهارب ، العرضي ، نصف الفن ، النصف الآخر هو الأبدي والثابت " 11 "
سنرى ذلك بشكل أفضل من خلال قراءة المزيد "شفق الصباح":
كانت الساعة التي يحلم فيها سرب الشر
المراهقون ذوو الشعر الداكن يلفون وسائدهم.
حيث ، مثل العين الدامية التي تنبض وتتحرك ،
المصباح في النهار يصنع بقعة حمراء ؛
حيث الروح تحت وطأة الجسد الثقيل الثقيل ،
يقلد قتال السراج والنهار " 12 .
أثار السطر الأول من ترنيمة برودنس " أغنية الإغريق " أيضًا أحلام الليل ، لكنه كان للاحتفال باختفائهم ، بينما في سطور ثنائية غاضبة قمنا بقراءتها للتو ، يصف بودلير إصراره الضار:
"يقولون إن الشياطين الطائشة ، المبتهجة بظلام الليل ، عند صياح الديك تمسك بالرهبة ، وتشتت وتهرب [...] لفترة كافية ، بينما كانت أطرافنا ملفوفة ، نسيان عميق مظلوم ، مثقل ، طغت على أذهاننا ، تائه في أحلام لا طائل من ورائها “ 13 “
صورة السرب ، تلك الأطراف الملتوية ، منقوشة بالفعل بوضوح في النص اللاتيني. الشر مرتبط بالتواء. في صلاة العشاء (ترنيمة 6) ، حيث يرفض برودنس ما يسميه بودلير "الأحلام المؤذية" ، الشيطان سيد السحر (praestigiator) ، يظهر كزاحف (تورتوسوس سربينز): "بعيدًا ، بعيدًا عن الوحوش" من هذه الأحلام الضالة! ابتعد أيها الساحر الشيطاني بمكرك العنيد! يا شيطان ، أيتها الحية الملتوية ، يا من تهيج القلوب المسالمة ، ارحل " 14 "
عندما غطت ليلة بودلير العاصمة ، في فيلم "غسق المساء" ، لم يكن هناك أي وقاية دينية قد صدت الشياطين. إنهم هائمون ، كما يخشى برودنس ، ويغزوون الفضاء.
ومع ذلك الشياطين غير الصحية في الغلاف الجوي
الاستيقاظ ثقيلًا مثل رجال الأعمال ،
وتطرق وهي ترفع الستائر والمظلة" 15 "
في الصباح الباكر ، لن يتركوا فريسة مختارة - "المراهقون البنيون". لذلك فإن شفق بودلير الصباحي هو النقيض تمامًا لظهور الغطاس المنتصر الذي غنى في أول ترنيمة برودنس. "الفجر المرتعش في ثوب وردي وأخضر " 16 "
في جمالها المؤثر ، لا تعلن إلا عن قدوم العمل - لهذه "الساعة المفيدة" التي ، حسب الحكمة ، هي الحياة نسيان الخلاص. "استعملت هورا: Hora " اسم رقصة دائرية. المترجم، عن ويكيبيديا ". ". سيستخدم بودلير ، من خلال شخصية مجازية ، صورة الأدوات بدقة:
وباريس القاتمة ، تفرك عينيها ،
الاستيلاء على أدواته ، رجل عجوز مجتهد " 17 "
في "الفجر الروحي" (القصيدة السادسة والأربعون من أزهار الشر) يتذكر بودلير بالتأكيد فكرة ظهور الغطاس الشفقي ، لكنه يستبدل ، هرطقيًا ، صعود الرب ، بـ الـ"ذاكرة" الواضحة لـ " شبح "الشمس الحبيبة " ، "الإلهة العزيزة ، الصافية والطاهرة " 18 "
عندما يستحضر بودلير "الفوانيس" أو "المعارك بين المصباح واليوم" ، فإن المرجع "الواقعي" لا جدال فيه للوهلة الأولى. و مع ذلك ! يعرف قارئ الكاتيميرينون أن المصباح يحتل مكانة كبيرة في هذا الشعر الديني.
والمصباح هو النار التي تضيء البيت. لذلك فهو أحد الأشياء الأساسية التي يحيط بها الوجود البشري نفسه ، عندما يبني ملاجئه الأولية. وأن تُنسب إليها قيمة مقدسة ، وأنها في حد ذاتها محور إشراق مقدس ، فإن ترنيمة برودنس الخامسة: ليضيء المصباح ، تجلب الشهادة المثالية. النار التي نضيئها في المساء تطفو على ضوء النهار: إنها ترمز إلى المسيح حاضرًا في الليل نفسه ؛ يشبه المصباح عمود النور الذي قاد العبرانيين للخروج من مصر. داخل المنزل ، من خلال الزجاج الشفاف ، يمثل السماء بأكملها. "يا له من شيء يستحق أن تقدمه لك ، أيها الآب ، من قطيعك ، في بداية الليل الذي يتسبب في سقوط الندى: النور ، أثمن ما تعطينا إياه ؛ الضوء ، الذي بفضله ندرك جميع فوائدك الأخرى! (الأشعار 149-153) " 19 "
المصباح هو النهار المتواصل ، المضاء بأيد ٍ متديّنة. في ثنائية الحكمة البسيطة ، فإن إثبات الخير هو الذي يدفع الشر مرة أخرى إلى الوراء. عن علم أو عن غير قصد ، يحتفظ بودلير بهذا الرمز القديم ، ولكن لعكسه. في "غسق المساء" ، "يضيء في الشوارع" هو "الدعارة" (البيت الشعري 15) " 20 "
في" غسق الصباح Le crépuscule du matin " ، لم يعد المصباح بديلاً لضوء النهار ، بل خصمه ، في معارضة تصويرية ، حيث "الأحمر" للمصباح ليس مجرد لون متباين ، ولكنه قيمة مقلقة. وفي حالة المقارنة التي تتبع هذه الصورة ، إذا كان يجب اعتبار "الروح" نظير المصباح ، فإن "الجسم الرديء والثقيل" هو الذي يرى نفسه يُنسب ، مؤقتًا ، إلى تشبيه "اليوم" - تشبيه يعززه تأثير القافية. وقيامة الجسد الصباحية محفوفة بالعار والبؤس. والروح ، في القتال الخاص بها ، لا تُوعَد بأي نصر. ويبدو أن قداسة العصور السابقة قد ترسَّخت بمعنى الشر والخطيئة التي تطارد الشاعر. ومن ثم فإن الأرقام الأكثر وضوحاً هي أرقام الهزيمة والألم والموت:
المنازل هنا وهناك بدأ الدخان.
نساء المتعة ، الجفن الساطع ،
فتحَ الفم ، ونام نومه الغبي ؛
الفقراء يجرّون صدورهم الرقيقة والباردة ،
ينفخون على جمرهم وينفخون على أصابعهم.
كانت الساعة بين البرد والبخور
يتفاقم ألم المرأة أثناء المخاض.
مثل بكاء مقطوع بالدم الزبد
صراخ الديك من بعيد يؤجج الهواء الضبابي.
غمر بحر من الضباب المباني ،
والموت في اعماق التكافل
رفعت آهاتهم الأخيرة في شهقات غير متكافئة.
عاد الفاسقون مأخوذين بأعمالهم " 21 ".
من نواح كثيرة ، هذه "اللوحة" الرائعة لا تضاهى. ومع ذلك ، توافق بعض مكوناتها على أن نواجه مرة أخرى مقاطع برودنس: يبدو أنها تنتمي إلى عالم آخر ، حيث التجريد ، والتخطيط ، والمرجع الكتابي ، واندفاع الصلاة والدعاء. في ظلمة الليل الخارجية ، برودنس يرى أن فضاء الخطيئة يمتد ؛ تسكن هذا الفضاء أنواع أو كيانات ، يحددها المفرد العام، بالتتابع: اللص ؛ الاحتيال، الزور، الإنسان الفاجر. الرغبة الجنسية والفجور. المستهترnugator، والمتحررlibertin، بودلير ، الذي تم إغراؤه بالنوع والرمز ، حوّل أفكاره نحو التفرد ، نحو الكائنات الحية التي شكلت الناس في مناطق معينة من باريس. لكن من الواضح أنه بينما يريد الشاعر أن يكون حاضرًا في التنوع الحي ، فإنه يستحضر مجموعات عامة ، بصيغة الجمع ، في منتصف الطريق بين الشكل البدائي وما كان يمكن أن يكون واقعًا لا يمكن تعويضه لوجود فريد. تحدد صيغُ الجمع الفئات: "نساء المتعة" ، "النساء الفقيرات" ، "النساء العاملات" ، "المحتضرات" ، "الفاسقات". إن تصنيفاته أكثر ثراءً من تصنيف برودنس ، لكنها لا تزال تصنيفًا ، والعناصر المشتركة واضحة ومتعددة. هذا لا يتألف من مجرد تعداد أنواع الخطيئة. ويجمع بودلير كل جوانب السقوط والمحدودية: الخطيئة والبؤس والألم والموت. وتشغل هذه القوى الشريرة المشهد الصباحي للرسم الباريسي ، بينما تعلن برودنس انتهاء عهد الخطيئة الليلي: يشهد المقطعان 4 و 8 من الترنيمة الثانية على اختفاء كل الشرور التي كانت قادرة على الاستفادة من حماية الظلام. في الأبيات الشعرية 89-92 ، أُخذت صورة الأطراف المكسورة للفاسق وتناقضت في تشبيه جهاد يعقوب والملاك ، الذي يترك النصر للرب:
سيكون أكثر سعادة
عضو معقد لمن
تكافح أعرج وشل
اليوم الذي وجده
"ومع ذلك ، يكون الأسعد من الذي تجد أطرافه الشهوانية نفسها ، عند الفجر ، محطمة ، واهنة من الصراع " " 22 "
كانت هزيمة يعقوب نظير انتصار إلهي. ومن ناحية أخرى ، فإن الهزيمة المسجلة على طاولة باريس ليس لها مثيل. إنه تدهور بسيط. لم يحدث أي من التهدئة التي طالبت بها صلاة المساء التحوطية ، والتي أعلنت عنها ، والتي بدأ منها بدوليرياً " غسق المساء" بصياغة التوقعات. نقرأ في( الترنيمة السادسة): ترنية ما قبل النوم :
"عمل النهار يتوقف ، ساعة الراحة تعود ، النوم الحلو يريح الأطراف المرهقة. الروح ، التي تهيجها العواصف ، وتجرحها الهموم ، تمتص جرعة النسيان. تنزلق قوة النسيان Lethe من خلال الجسم كله ، وتمنع المؤسف من الشعور بوخز الألم. بمشيئة الرب ، يمكن لأعضائنا الفانية الحصول على التهدئة من خلال المتعة التي تشفيهم من التعب" 23 "
يطور برودنس الصورة المطمئنة للنوم، والتي تشفي التعب والألم في اليوم. وهذه الصورة شائعة ، ومن المؤكد أن برودنس ليس المخترع الأول لها ، لكنه يعبر عنها بكثافة شعرية حقيقية. بودلير ، في فيلم "غسق المساء" ، يبدأ بالشعور نفسه بالشفاء الموعود ، لكنه يستفرد ، بطريقة متناقضة ، "الباحث" و "العامل":
إنه المساء الذي يريح
الآلام البرية تلتهم الأرواح ،
العالم العنيد الذي تثقل جبينه ،
والعامل المثني الذي يعود إلى سريره " 24 "
لكن النوم والليل سيكون لهما قوة مهدئة فقط لأولئك الذين لديهم الحق في أن يقولوا ، في نهاية اليوم: "لقد عملنا! ليلة بودلير ، كما رأينا ، لا تستغرق وقتًا طويلاً لإشغال الشياطين والعاهرات واللصوص. الألم والموت يسيطران. إن صورة المحتضر ، صورة المستشفى - مبنى "حديث" طوره العلم والعمل الخيري في القرن التاسع عشر - تشهد على غياب أو عدم فعالية صلوات الحماية القديمة:
إنها الساعة التي تفسد فيها آلام المرضى!
الليل المظلم يأخذهم من الحلق. هم ينتهون
مصيرهم والذهاب نحو الهاوية المشتركة ؛
يمتلئ المستشفى بالتنهدات " 25 "
يا له من فرق بين الليلة المحمية للشاعر المسيحي اللاتيني والليل غير المحمي الذي يسود المدينة الحديثة! في بودلير ، لا يعرف المرض والموت حدودًا بين الليل والنهار. ويتبع موتى الليل "موت" الصباح (البيت الشعري 22).
إن صياح الديك في "شفق الصباح" له قيمة الواقع المدرك نفسها مثل النفير العسكري. ولا تزال "الضاحيةfaubourg " الباريسية العزيزة على بودلير تتمتع بمظهر شبه ريفي ، ولم تكن الديكة الحية غير شائعة في الأسواق. ومع ذلك ، يبدو من غير المحتمل بالنسبة لي أن يظهر الديك فقط في شفق بودلير الصباحي لغرض وحيد هو إضفاء لمسة موسيقية "رائعة". لقد تجاوز هذا التأثير بتحديثه بطريقة ساخرة وقاسية لعنصر من الشعائرية القديمة. وفي الواقع ، في جميع الرموز المسيحية ، يتسم الفجر بصياح الديك ، والإشارة إلى إنكار بطرس. هل يتذكرها بودلير بوعي؟ لا يهم. يكفي أن يقدم نصه ، بالطبع ، مادة للمقارنة.
مع الحكمة ، يتتبع صياح الديك بحدة عتبة. إن إشراقها ، إذا جاز التعبير ، متكافئ مع الضوء. إنه علامة الاستيقاظ الحية. كما يقترح الحكمة ، في ترنيمة له الأولى ، التشابه على الفور مع مجيء المسيح ، المنهجي المثير (البيت الشعري 3) ، "إيقاظ النفوس " " 26 "
ديك الصباح هو قصة رمزية لحدث مقدس. بل على العكس تمامًا ، فإن صياح الديك الباريسي لا يجلب الضوء بأي حال من الأحوال: إنه "هواء ضبابي" يمزقه. والتمزيق ، في السياق البودليري ، يعني العدوان والألم والصراع: لم يبق شيء من المجد المضيء لعتبة تم تجاوزها منتصراً. بالمقارنة مع "النشوة المكسورة بدم زبد" ، فإن الديك يشبه "اللهاث الأخير" الذي نطق به "المحتضر". وبعيدًا عن تحديد الخرق الحاسم بين حكم الشر المظلم وحكم الخير المضيء ، فإنه يضمن الانتقال ، أو لوضعه بشكل أفضل: فيض المعاناة الليلية إلى يوم جديد. "النوح" ، الشكوى ، حلت محل أغنية الانتصار. وإذا كان "الدم الرغوي sang écumeux" يستطيع للحظة أن يفكر في التضحية ، فهو تضحية بدون فضيلة مقدسة حقيقية ، بدون وعد بالخلاص. ولم نعد نتعامل مع أي شيء سوى حالة طارئة تم التخلي عنها لنفسها مثل ديانا - فقط المكونات ذات الجرعات المختلفة لجو دنيوي متعدد الألحان ، يُدركها الوعي المفرط. وفي القصة الرمزية الأخيرة للقصيدة ، تستيقظ "باريس القاتمة". لم يتم قمع ظلام الليل: فهو يبقى في الحياة الجماعية الحضرية الكبرى في الساعة الأولى من نشاطه - وربما لبقية اليوم. قوة الحراس المقدسين الذين صدوا الظلام وفقدت شياطينهم ، يتم صبهم وسكبهم على الفضاء النهاري بأكمله. ولكن إذا كان يوم مدينة بودلير العظيمة مليئًا بالضباب والأحلام والظلام ، فمن المحتمل جدًا أن يكون ذلك بسبب أن الشاعر لم يفقد تمامًا ذاكرته عن الطقوس التي كانت وظيفتها تقوية الموقع. الإنسان ، لحماية الناس المؤمنين ضد هجمة الظلام الخارجي. إلى درجة أن الشفق الذي يصور "اللوحة" منه يظل ، في نمط المعارضة والانعكاس ، رافدًا إلى الساعات الكنسية القديمة ووظيفتها في طرد الأرواح الشريرة - الآن غير فعالة.
"المناظر الطبيعية" ، القصيدة التمهيدية والبرامجيةprogrammatiqueلـ "مشاهد باريسية" ، تتكشف ، تحت عينيّ الشاعر المتكئ على نافذة "العلية" ، دورة النهار ودورة الفصول. وفي المدينة الحديثة ، كما تمتد أمامه ، يتم وضع الأبراج والأنابيب ، والصور الرمزية للأجندة الدينية القديمة والنشاط الصناعي الجديد ، والخلود والحياة الإنتاجية اليومية ، جنبًا إلى جنب بطريقة مدروسة وذات مغزى:
سأرى الورشة التي تغني وثرثرات:
الأنابيب ، الأبراج ، صواري المدينة ،
والسماء العظيمة التي تجعلك تحلم بالخلود.
يستجيب مشهد هذا الصباح لمشهد المساء ، حيث الصور المشحونة بالذاكرة المقدسة (النجم ، اللازوردي ، المصباح) محجوبة ، محجوبة بـ "أنهار الفحمfleuves de charbon " التي ترتفع من العاصمة. ولا يمكن أن يكون التناقض أكثر وضوحا بين الدخان الأسود للحضارة الحديثة و "التراتيل المهيبة" المنبعثة من الأبراج. لكن في هذا العالم المتضارب ، حيث يتنافس واقع العمل الدنيوي ، إلى درجة إزالته ، حيث التنظيم المقدس للوجود ، لم يستبعد الشاعر ذكرى المقدس. إنه يقارن نفسه بـ "المنجّمين" ، أي أولئك العلماء من عصر آخر ، ممَّن حافظوا على تجارة مشبوهة مع العلامات من فوق. مشروعها المعلن هو التفرغ للزهد المسيحيanachorèse . رغبته هي أن يبني لنفسه وحده خلية الوجود المنعزل:
وعندما يأتي الشتاء مع تساقط ثلوج رتيبة ،
سأغلق الأبواب والمصاريع في كل مكان
لأبني قصور السحرية في الليل " 27 "
إن قاعدة حياة الناسك هذه هي حكم الحلم الإبداعي ، والمقدس الذي يبرره لم يعد دينًا ، بل حكم الفن ، حيث يسود الشاعر "إرادته" ؛ هذا الأخير ، في البعد الخيالي ، لا يخشى التنافس مع الإرادة الإلهية ، كما يصف سفر التكوين العمل. الفنان الذي يرسم "الشمس" من "قلبه" يجدد أمر نشأة الكون.
شكل اليوم في القرن العشرين: المثابرة والتجديد
لا شك أنه كان لا مفر من مواجهة هذه الظاهرة التي ميزت استجابة عدد كبير جدًا من العقول للسيطرة الخانقة على العلم والصناعة في العالم ، في دراسة التحولات الثقافية لتنظيم اليوم. العالم: الانتقال إلى علم الجمال ، إلى الفن ، للقيم المقدسة التي ارتبطت سابقًا بالعبادة الدينية وممارسات الطاعة. ولا شك أنه لن يكون من الصعب إثبات أنه منذ وقت الثورة الكوبرنيكية ، اتخذ الفجر والليل معنى نسبيًا وميكانيكيًا ، مما أضعف على الأقل التفسيرات الرمزية العظيمة لأوقات النهار.
ونحن نعلم الاستخدام الذي استخدمه الأدب الحديث لـ "شكل اليوم". الإطار الزمني ("فضاء الشمس") الذي رأته شعرية أرسطو كان سائدًا في المأساة ، والذي وصفه العصر الكلاسيكي الفرنسي ، هو هيكلة لجأ إليها روائيو القرن العشرين بإصرار. ومن بين الأعمال البارزة ، يكفي أن نذكر: يوليسيس ، لجيمس جويس ، والسيدة دالواي ، لفيرجينيا وولف ، وموت فيرجيل ، لـ هيرمان بروش ، ويوم إيفان دينيسوفيتش ، لألكسندر سولجينتسين. ويجب إضافة كمية كبيرة من الأفلام إلى هذا. والمهم ليس وضع قائمة شاملة ، ولكن ملاحظة أن شكل اليوم ، لأسباب لا ترجع جميعها إلى الذاكرة الثقافية ، يفسح المجال ، وفي كثير من الأحيان بطريقة غير متوقعة ، لعودة المقدس.
ويجب علينا بالتأكيد أن نقوم بدورنا ، وخاصة بين الشعراء ، في الأمانة أو الحنين الذي يربطهم بالتقاليد الدينية. حيث كتب دبليو دبليو أودن: ساعات الكنسيHoraecanonicae ( درع آخيل The Shield of Achilles 1955 ) ، بجرأة أكبر وأقل صراحة مما فعلته ماري نويل في فرنسا. لكن الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن نرى الكتاب الذين لا علاقة لعملهم سوى بعلاقة بعيدة مع الكون التقليدي للمقدس ، يهتمون بالشكل الأدبي لليوم ، وبالتالي يعيدون الاتصال ، ولو فكرياً فقط ، بالنظام الديني الذي يتخلل الزمن. ومن المجتمع ، ويفرض تمارينه على أولئك الذين يؤدون واجبات الدعوة. كتب بول فاليري في دفاتر من عام 1943 ، تناول فكرة كانت قديمة بالفعل بالنسبة له:
لماذا لا يجب أن تكون "الرواية" يوميات شخص ما في اليوم؟
سيكون هذا التسلسل غير المترابط ومع ذلك تسلسل الاستبدالات لحظات ومراحل مختلفة تمامًا هو ما يشكل - ولكن لإلقاء نظرة معينة - من وقت لآخر - يومًا منا - أنه سيكون من الضروري أولاً الدراسة المجردة " 28 "
في صفحة من عام 1936 ، أثار فاليري اختراعات الكنيسة ، ولكن لحسابها لصالح نظام للروح مستقل عن أي أرثوذكسية:
مرتبة الشرف في الكنيسة
اختراعاته المدهشة - (من حيث المبدأ) وذات قيمة عالمية في تكوين العقول. دراسة "نفسية" كاملة لابتكاراته.
لقد ابتكرت تمارين - جدول عقلي.
كتاب الادعيه فكرة رائعة
"التأمل" في وقت محدد.
اليوم مقسم جيدا. الليل ليس مهجورا.
فهمت قيمة الفجر " 29 ".
في الواقع ، تمت صياغة المشروع الأولي لـ:الحديقة الصغيرة La JeuneParqueعلى أنه "فيزيولوجيا نفسية طوال اليوم" (1913). وحتى نهاية حياته ، عمل فاليري على أربع وعشرين قصيدة نثرية للأبجدية Alphabet ، كان تسلسلها مطابقًا لتسلسل ساعات اليوم الكامل. إنه يوم دنس للغاية ، لكنه ينتهي بنشوة استفهام ، حيث يتحول الاستجواب نحو إمكانية مقدس يأتي ضد نفيِه:
زينيثZénith (الذروة هي "أعلى" نقطة على الكرة السماوية. المترجم، نقلاً عن ويكيبيديا )
في الليل العميق.
المياه العميقة للعالم في هذه الساعة هادئة جدًا ، مياه الأشياء
في الروح شفافة جدًا مثل الزمان والمكان النقي ، غير المضطرب ،
أن يرى من يحلم بكل هذا.
ولكن لا يوجد شيء سوى ما هو ولا شيء أكثر ، لا شيء سوى ما هو و
يتدفق بالتساوي " 30 "
بمجرد أن يستحضر المرء شهادة شاعر ، هناك أسماء أخرى تتبادر إلى الذهن: كلوديل ، وسانت جون بيرس ، وبريتون ، وبونيفوا ، وجاكوتيه ، وبوتور - على سبيل المثال لا الحصر المجال الفرنسي. وإذا لجأوا أيضًا إلى "شكل اليوم" ، فليس بالطبع الرد على مخاوف فاليري ذاتها. ومع ذلك ، أعتقد أنه يمكننا أن نميز ، بطريقة عامة جدًا ، حقيقة مشتركة مرتبطة بشكل اليوم وتتعلق بمعارضة المقدس والمدنس.
الوقت المدنس والمقدس في علاقة وثيقة من شكل. إذا كان المقدس والدنس ، كما يؤكد علماء الأنثروبولوجيا ، يشكلان بنية متباينة ، فما أفضل ممثل رمزي يتخيله ، إن لم يكن يوم الذكرى أو العيد ، يعزل نفسه في تسلسل الأيام. وما لم تكن هي اللحظة ، الاندفاع في تسلسل الساعات؟ لقد قيل: الظهور ، الإضاءة المفاجئة هي أول مظهر من مظاهر المقدس. الذي يطلب على الفور أن يثبت في النقش ، والتمثال ، والقاعدة ... إلخ. وينسج خيط الوقت اليومي إلى حد كبير شبكة الضوء والظل في انتظار أن يتم قطعها إلى ساعات ، والتي ، في تجسيدات العصور القديمة المتأخرة ، هي العديد من الظهورات النسائية المتتالية. وهذا الإطار هو أيضًا الخلفية التي يمكن أن تظهر على أساسها لحظة من الحقيقة الأسمى ، في مبهرها أو في نقطة حزنها. والترحيب بلحظة الحقيقة هذه ، وإعطائها صوتًا: إذا كانت هذه هي المهمة التي يسندها الشّعر إلى نفسه اليوم ، فإنها ستعمل ، في عالم مدنس ، على أن يكون" الشعّر " وصيًا على المقدس.
مصادر وإشارات
-1في الصيغة الأولى ، نُشرت هذه الصفحات في ديوجين ، باريس ، العدد 146 ، 1989 ، ص. 3-20.
ويراجع المقال الممتاز" يوم المسيحي " لـ إميل بيرتود وأندريه رايز ، في المعجم الروحي .م 8 ،ج 2 ، باريس ، بوشيسن ، 1974 ، عمود. 1443-1469. كان دور أمبروز في تثبيت الطقوس كبيرًا. لا ينبغي نسيان ترانيم أمبروز ، على الرغم من أن التركيز في الصفحات التالية ينصب حصريًا على برودنس.
-2شارل بودلير ، الأعمال الكاملة ، مجلدان. (من الآن فصاعداً O. C.) ، منشورات. كلود بيتشوا ، باريس ، غاليمار ، مجموعة. "مكتبة: بلياد ، 1975-1976 ، ج. 1 ص. 61.)
O.C.-3،ج 1 ، ص. 15.
O.C.-4، ج1 ، ص. 671.
O.C.-5، 1 ، ص. 673- تضيف الملاحظة: "لأعمل طوال اليوم" [...] "لتتلو صلاة جديدة كل مساء [...]"
O.C-6 ،ج 1 ، ص. 672.
-7يضاف إليه ، في سأم باريس ، "غسق المساء" في النثر.
O.C-8 ،ج 1 ، ص. 103.
-9برودنس، كتاب الساعات، نص أنشأه وترجمه م. لافارينّ ، باريس، الآداب الجميلة، 1943 ،ص 9 .لقد قمت بتعديل الترجمة في بعض الأماكن.
-10المرجع نفسه.
O.C-11 ،ج 2 ، ص. 695.
O.C-12 ،ج 1 ، ص. 103.
13-برودنس، كتاب الساعات ، مرجع مذكور سابقاً، ص. 5.
-14المرجع نفسه ، ص. 37 ، حوالي 137-145.
O.C-15 ،ج 1 ، ص. 94.
O.C-16 ،ج 1 ، ص. 104.
-17المرجع نفسه.
O.C-18 ،ج 1 ، ص. 46.
-19برودنس ،كتاب الساعات ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 30-31.
O.C-20 ،ج 1 ، ص. 95.
O.C-21 ،ج 1 ، ص. 103-104.
22-برودنس ، كتاب الساعات ، مرجع مذكور سابقاً، ص. 11.
23-المرجع نفسه ، ص. 32-33.
O.C-24،ج 1 ، ص. 94.
O.C-25 ،ج 1 ، ص. 95.
-26برودنس ، كتاب الساعات ، مرجع مذكور سابقاً، ص. 4.
O.C-27 ،ج 1 ، ص. 82.
-28بول فاليري ، دفاتر الملاحظات ، تحريرجوديث روبنسون ، مجلدان ، باريس ، غاليمار ، مجموعة. – مكتبة بلياد 1973.
-29دفاتر ، ج 1، ص. 369.
30-الأبجدية ، باريس ، بلايزوت ، 1976 (غير مُرقَّمة). الحرف Z.
*-Jean Starobinski: Jour sacréet jour profane, Dans Le Genre humain 2008/1 (N° 47)
من المترجم، عن كاتب المقال:
جان ستاروبينسكي (17 تشرين الثاني 1920-4 آذار 2019) ناقد أدبي سويسري. يهودي وبولندي الأصل. حصل على الجنسية السويسرية فقط في عام 1948.
يتم أحيانًا تجميع نقده الأدبي الوجودي والظاهري مع ما يسمى "مدرسة جنيف". كتب أعمالًا بارزة في الأدب الفرنسي في القرن الثامن عشر - بما في ذلك أعمال الكتاب جان جاك روسو ، ودينيس ديدرو ، وفولتير - وأيضًا عن مؤلفي فترات أخرى (مثل ميشيل دي مونتين). كما كتب عن الشعر المعاصر والفن ومشكلات التفسير. ترجمت كتبه إلى عشرات اللغات.
دفعته معرفته بالطب والطب النفسي إلى دراسة تاريخ الكآبة (لا سيما في ثلاثة إغراءاتTroisFureurs، 1974). كان أول عالم ينشر عملاً (في عام 1964) عن دراسة فرديناند دي سوسور للجناس الناقصة.
كان جان ستاروبينسكي عضوًا في أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية (أحد مكونات معهد فرنسا) وأكاديميات علمية فرنسية وأوربية وأمريكية أخرى. حصل على درجات فخرية (فخرية) من جامعات عديدة في أوربا وأمريكا.
من مؤلفاته:
مونتسكيو ، باريس ، سوي 1953 ؛ أعيد نشره ، 1994.
جان جاك روسو: الشفافية والعقبة ، باريس ، بلون ، 1957 ؛ غاليمار ، 1971.
العين الحية ، باريس ، غاليمار ، 1961.
اختراع الحرية ، جنيف ، سكيرا ، 1964.
صورة للفنان على شكل جبل ، جنيف ، سكيرا ، 1970 ؛ باريس ، غاليمار ، 2004.
العلاقة النقدية ، باريس ، غاليمار ، 1970 ؛ مجموعة. "هاتف" ، 2000.
الكلمات تحت الكلمات: الجناس الناقص لفردينان دي سوسور ، باريس ، غاليمار ، 1971.
1789: شعارات العقل ، باريس ، فلاماريون ، 1973.
"ضمير الجسد" في المجلة الفرنسية للتحليل النفسي ، 1981 ، ن 0 45/2 ،
جدول التوجيه ، لوزان ، عصر الإنسان ، 1989.
العلاج في الشر. نقد الشرعية وإضفاؤها على الحيلة في عصر التنوير ، باريس ، غاليمار ، 1989.
الكآبة في المرآة. ثلاث قراءات لبودلير ، باريس ، جوليارد ، 1990.
الفعل ورد الفعل. حياة ومغامرات زوجين ، باريس ، سوي ، 1999.
الشعر والحرب ، سجلات 1942-1944 ، زوي ، جنيف ، 1999.
- قصيدة الدعوة - لا دوغانا - جنيف 2001.
الساحرات ، سوي ، باريس 2005.
لارجيس ، باريس ، غاليمار ، 2007.
الخطاب نصف لمن يتحدث ...: مقابلات مع جيرار ماسي ، جنيف ، لا دوغانا ، 2009.
حبر الكآبة ، باريس ، لو سوي ، 2012
الاتهام والإغواء ، باريس ، غاليمار ، 2012
ديدرو ، شيطان مدمر ، باريس ، غاليمار ، 2012
جمال العالم - الأدب والفنون ، باريس ، غاليمار ، 2016
الجسد وأسبابه ، 2020 ، محرر. لو سوي ، مجموعة. مكتبة القرن العشرين...
...إلخ
Jean Starobinski
جان ستاروبنسكي " 1920-2019 " كما يجري التعريف به في ذيل المقال، كاتب وليس كأي كاتب، لتمييزه عمّن يكتب، هذا الذي يكتب، لأنه يريد لفت نظر المحيط به أنه يكتب فقط، خلاف كاتبنا حين يلتقي فيه تأريخ الأدب ونقده، تأويل الكتابة، ومكاشفتها نفسياً الوجودي الظاهري والخفي. كاتب لا يذاع له سر بيسر، كما يخبرنا نصه بحقيقة خطابه، لأن الذي حازه معرفياً في تنوع مصادره الثقافية واللغوية، وفي تلك اللغة التي تصبح مطواعة كما يرغب كاتبها أو متكلمها، إلا وقد أودعها الكثير من رصيد روحي في المكابدة ومعاودتها.
وفي هذا المقال الـ" غاية " في التكثيف في الرؤية النقدية، يلتقي جل ما ذكرت.يحيل الأسلوب في الكتابة إليه وليس سواه. وطرافة المحتوى هي أنه صنيع يومه، ولكنه رحالة أمكنة، ومقروء غده بالمقابل، على وقع الخزين المعرفي الملموس من ألفه إلى يائه. حيث فلسفَ اليوم، و" أدَّبه " وشعْرَنه " ضمناً، إذ أحاله من معتاده إلى أبدية مفهومه الجمالي وسيرورته في مسارات فلسفية، تحليلنفسية، ونقدية، أي ما يكون المقروء مركَّباً. ولكم يمنح اليوم في مفارقاته، بين المعتبَر مقدساً، ومدنساً، بين العادي والديمومي، بين الشعائرية " الديني " والطقوسي المجتمعي، الكثير الكثير من لقيا الذائقة الروحية، إن جاز التعبير.
في مقابلة مع جان ستاروبنسكي هذا، ومعنونة بـ: البحث وأخلاقياته :
Entretien avec Jean Starobinski, l’essaiet son éthique
وفي أكثر من نقطة، لكم يعبّر عن مدى شغفه بهذا المفهوم الزمني، وعميق أثره الأدبي والفكري، وتركيزاً على مواطنه السويسري أصلاً، وقرين اسمه الأول: جان " جان جاك روسو ":
لا تكمن مصلحة المشكلة ببساطة في الأهمية القصوى لتنظيم الوقت النهاري لدى روسو ، وفي الإشكالية المترابطة للوقت/ الزمن الليلي ، ولكن في حقيقة أن هذه المنظمة تقوم بتحويل ، أو انعطاف ، أو تغيير ، أو إدخال اختلاف في القواعد أو الأنماط. من استخدام الوقت الذي ساد في الليلة السابقة. انتباهي ، بدءًا من الدراسة الأولية لنص روسو ، ينتقل سريعًا إلى شهادات أخرى أقرب إلينا ، ثم يتساءل عن الماضي ، حيث يبحث عن أول وصف دقيق لـ "استخدام الوقت". بعيدًا عن معركة هوميرية Homeric ، التي تستمر عمومًا من الفجر إلى الليل ، وقاعدة الوحدات الثلاث الكلاسيكية ، فإن اهتمامي ليس في اليوم كإطار لسلسلة من الأعمال ، ولكن في النهار كوقت لاستخدامه ، كمشكلة من "الحياة اليومية".
وكذلك: اليوم هو فترة طبيعية تتشكل في ظل الضرورات الثقافية. حقيقة أن فاليري أراد تأليف الحديقة الصغيرة La JeuneParqueعلى شكل سلسلة متتالية من الساعات ، ساعات الليل والنهار ، مثل الفيزيولوجيا النفسية لمساحة "الساعة البيولوجية" التي يعبرها وعي مرتبط بقلق بجسد الأنثى ، بدت لي من أعلى اهتماماتي. هذه مرة أخرى ارتباطات يجب تأسيسها ومسارات يجب تتبعها.
وما يوسّع البعد الإدراكي لحيوية اليوم ولفت النر إليه: ما هو اليوم إن لم يكن مقررًا ودرسًا ، مسارًا يدعو إلى الخطاب؟ سواء كان خطابًا توجيهيًا أو خطابًا وصفيًا ، فإن كلاهما يخلق المعنى....إلخ.
وما أنوه إليه ليس تزكية للمقال، ووتحفيزاً لقراءته. إذ لا بد أن الذي سيقرأه سيجد فيه ما وجدته فيه، أو بالعكس، وما لم أجده فيه، وبالعكس، وتلك بداهة، سوى أن الممكن قوله، هو أن ستاروبنسكي، يعلِم قارئه، كما تلمست فيه ذلك، أنه يرى أن المقروء موصول بحب اللامحدود، وأن المكتوب يعِدُّ نفسه دائماً، في وضعية كهذه للآتي، لهذا نكون إزاء ذاكرة مستقبلية تعد كاتبها هذا بالمتعة التي ترتبط بتفتح قوى الجسد وتمثيل ما يخفى على الكثيرين في وسطه وأكثر.
إن الشعور النفسي في هذا اللامؤطر: اليوم، يجعل يوم قارئه سعيداً سعادة الروح التي تقاوم قيود الجسد، وأسواره الكبرى، وتحلّق في فضاء الأدبية، ولهذا تكون جدارة الاختيار وأهلية الإقامة في عالم يغدو يومه محسوباً بالعصي على القياس الزمني بجلاء..لقد عمَّر قرابة قرن، ولم يسأم تكاليف الحياة، كما يبدو، وعلامة ذلك مضيّه المضيء في الحياة المعنونة به كثيراً.
نص المقال
يوم المقدس وخرْقه
اليوم هو أحد التجارب الأساسية لوجودنا الطبيعي ، في الامتداد الشاسع للمناطق المعتدلة من الأرض. تضمن الدورة الظاهرية للشمس ، وتناوب اليقظة والنوم ، وجود صلة بين حياة الجسم والانتظام الكبير الذي يحدد تعاقب الضوء والظلام. فقط التجريد المبسط يسمح لنا بالنظر إلى الوقت الذي نعيشه على أنه تدفق متجانس. إن وجودنا ، في جوهره وفي بيئته الرئيسة ، يهيمن عليه إيقاع الليل والنهار. وتجربتنا ذاتها لواقع الأشياء تخضع له. ويعتمد كون الأشياء على ضوء النهار الذي يكشفه ؛ يتلاشى ، يصبح غير مؤكد عند حلول الليل ، فيحل محله الرعب والأحلام. والدليل الذي يظهر في ضوء النهار ليس من نفس ترتيب الظهورات التي تظهر على خلفية من الظلام.
لهذا ليس من المستغرب أن يكون هذا المرجع الطبيعي من أول ما جرى تقديمه لدهشة الإنسان ، للتشكيل الثقافي ، للتفسير الديني. والإنسان هو الحي الذي يعلم أن أيامه ستنتهي. إنها تصنّف نفسها على أنها سريعة الزوال. إنه يتساءل أين سيدخل عندما لا تعود عيناه مفتوحتين على تعاقب الليل والنهار، وفق القانون الذي يحكم الأرض ومشاهدها المألوفة. كما أنه يتساءل كيف بدأت الأيام والفصول والأعمار. وهذا ما تدور حوله نشأة الكون. وفي كثير من النصوص المقدسة ، هو العمل الأساسي للإله: "وكان يوم وكان هناك ليلة. "
وربما لا توجد ثقافة ، ولا دين لا يتميز بنظام معين لتحديد الوقت. وتقدّم السنَة والفصول والدورة القمرية واليوم وأجزاؤه علامات تم قياسها بدقة إلى حد ما ، والتي تعمل بمثابة مرساة للتقديس: المهرجانات والطقوس والصلاة ...إلخ. إن دراسة اليوم بشكل منفصل هي على وجه التحديد تجريده من السياق الأكبر الذي يأخذ فيه يوم معين معناه، في تناقضه مع الأيام الأخرى من التقويم. إنه " اليوم " قبل كل شيء تجريد لنظام تكون فيه الإجازة معارضة للعمل أو العادي ... والثقافة الغربية معتادة على التعارض بين الأسبوع المكون من ستة أيام ويوم الأحد. لكن في أطروحات التقوى، يُذكر أن ساعات اليوم العادي تتعلق بأحداث في التاريخ المقدس، يتم الاحتفال بها بشكل خاص ، في تاريخ ثابت أو متحرك ، خلال العام. ولهذا يمكن اعتبار اليوم العادي بمثابة مرآة العام بأكمله. ويحيي جرس الصباح ، عند شروق الشمس ، شعار عيد الميلاد.
وفي الغرب المسيحي ، التناقض بين اليوم الديني واليوم العادي قديم. فهو غير مرتبط تمامًا بالتعارض بين حياة رجال الدين والحياة العادية ، على الرغم من أن رجل الدين ، العلماني أو العادي ، هو المسئول بشكل خاص عن الاحتفالات المقررة لساعات محددة " 1 "
ويكفي أن نذكر كتاب بيترارك: من حياة متوحدة Petrarch's De vita solitaria، والذي يبدأ بمقارنة طويلة بين يوم المشغولl’occupatusويوم المتوحدsolitarius. المشغول هو ساكن المدن ، يسعى بكل الوسائل إلى الملذات والثروة. ويرتكب على مدار الساعة كل الذنوب الكبيرة. ويمارس المتوحد ، في ريف هادئ ، يومه بهدوء بالصلاة والشعر وأوقات الفراغ المقتصدة. إن هذا النص يكشف: فهو لا يبرز فقط شكلًا أدبيًا مشفرًا ، ينطبق أيضًا على اتصالات السيرة الذاتية: وصف السيرة الذاتية ، ونوع الحياة التي يعيشها المرء ؛ لكنه بالإضافة إلى ذلك ، يجعلنا نفهم أن "نظام اليوم" الديني ، الذي تتخلله "الساعات الكنسيةheurescanoniales " ، قد اكتسب قيمة نموذجًا في ثقافة العصور الوسطى. وظل هذا النموذج طويلاً في الأدب الأوربي. وعلى الرغم من أن المؤرخين قد أهملوا عمومًا البحث عن تغييرات في "الشعور الديني" فيه ، فإن هذا هو المجال الذي يظهر فيه التناقض بين المقدس والمقدس أمام نظرنا بوضوح فريد.
في القرن التاسع عشر وحتى يومنا هذا ، لا يوجد نقص في النصوص التي يوجد فيها صدى مستمر ، وأحيانًا حنين معلن ، للتوسع الديني القديم في ذلك الوقت. وتزداد حدة الحنين إلى الماضي حيث ترى نفسها في مواجهة زمنية غير مبالية ومضطربة للحضارة المعاصرة. ولا شك أنه سيكون من المناسب التمييز ، فيما يتم اختباره والتعبير عنه بطريقة مرتبكة في كثير من الأحيان ، بين الندم على نوع من الوجود يتم تنظيمه وفقًا للإيقاعات الطبيعية العظيمة وذاكرة الشخصية المقدسة التي أعطتها الأديان لهذه الإيقاعات. ومع بودلير، شاعر المدينة ، ليس النظام القديم للحياة الريفية هو موضع الندم بالتأكيد. فقط القداسة المفقودة تبقى في الذاكرة.
بودلير وبرودنس
بالنسبة لبودلير ، كما هو الحال بالنسبة للعديد من معاصريه ، جهة التنظيم الديني القديم للمدة اليومية ، تظل الطقوس التي تتخللها حاضرة بما يكفي لتشكيل ملاذ في حالات الشدة. إذ حتى في تحويل الوسيط الأدبي ، أثبت بودلير معرفته الكاملة باللاتينية للكتاب الأدبي (على سبيل المثال في: مديح فرنسيسFranciscaemeaelaudes []) " 2 "
ومع المؤلفين ، الوثنيين أو المسيحيين ، في أواخر القرون اللاتينية. (ما هي الكتب التي تركها من مكتبة والده ، الذي كان كاهنًا؟) كان ذلك لأنه ظل مشبعًا بعمق بالتقاليد الدينية حتى أنه كان قادرًا على ممارسة ، في مناسبات عديدة ، الإطاحة الشيطانية وإعلان التعاطف مع المرتدون والكافرون.
وفيما يتعلق بجدول الأعمال ، أوقفني دليل أول: هذه ، في اليوميات ، الملاحظات المتعلقة بالنظافة ، حيث يحاول بودلير تحديد قاعدة للحياة ووسائل دفاع فعالة ، للرد على تهديد الفوضى الذي يواجهه في حياته. جسده وعقله. إن الوصفات التي يحاول فرضها على نفسه هي ذاتها التي تحكم الوجود الرهباني. ويقيمون طقوس الصباح والمساء. وبودلير ، الذي نسب لنفسه ، في قصيدة " السأم والمثالي Spleen et Idéal " ، شخصية "الراهب الشريرmauvaismoine " ، و"الراهب الكسولmoine fainéant " "3 "
يأخذ العمل والصلاة كعلاجOra et laboura. ويضيف إليه أحيانًا - تلزم الغندرة - المرحاض: "حكمة مختصرة. المرحاض ، الصلاة ، العمل " 4 "
"من المسلَّم به أن العمل الذي يتحدث عنه بودلير له تشابه بعيد جدًا مع" عمل الأيدي "الذي كرس المنعزلون أنفسهم له ، وفقًا للقواعد القديمة (قواعد السيد ، قواعد القديس بنديكت ... إلخ. .) ، لإصلاح عقلهم والتهرب من نوبات الشر Tempter. وبودلير لديه أسباب أكثر تفاهة لبدء العمل: لسدَاد ديونه ، لضمان وجود جان Jeanne.
ولتجنُّب الليالي الرهيبة ، والاستيقاظ الصعب ، يعتقد أن المساعدة ستأتي إذا كان يؤطر كل يوم عمل بصلاة. ولتكن هذه ، من الآن فصاعدًا ، "القواعد الأبدية لحياته"!
صلوا كل صباح الى الإله خزَّان كل قوة وكل عدل " 5 "
في ملاحظة أخرى ، صلاة المساء ، وفقًا للوظيفة التي أوكلتها إليها الشعائرية كثيرًا ، تم تعيينها لغرض ضمان الحماية من القلق الليلي والأحلام المرعبة ، التي كان تكرارها مرهقًا لبودلير. المذكرة التالية تعبر عن الأمل:
الإنسان الذي أقام صلاته هو نقيب يقوم بنشر الحراس، يمكنه النوم " 6 "
يعيد بودلير اكتشاف الاستعارة البركانية وصورة القتال الدفاعي ضد الشيطان الذي أدى ، في العصور الوسطى ، ولا سيما في الممارسة السسترسية ، إلى التجمع العسكري تقريبًا للمجتمع الرهباني في كل ساعة من الساعات الكنسية. إن رقم الحارس هو بالضبط الرقم الذي نجده في ترنيمة تي لوسيس لصحيفة شكوى الأحد complies du dimanche :
"أنت ، خالق كل شيء ، أنت الذي نتوسل إليه قبل الفجر ؛ في رحمتك امنحنا حمايتك ووصايتك. دع أحلام الليل وأشباحه تختفي ، بعيدًا جدًا. وصد عدونا ، وامنع أجسادنا من أن تتنجس. "
إن القرارات المثيرة للشفقة التي يذكرها بودلير في دفاتر ملاحظاته ، والتي لن يتمكن من متابعتها ، تبين مدى بقاء ذكرى "يوم المسيحيين" في ذهن الشاعر ، وما جاذبية فكرة القاعدة المفروضة على قد تكون الأنشطة اليومية تمارس على إنسان شعر أن وقته يضيع في الوهن والتسويف.
إن "مشاهد باريسية" ، في: Les Fleurs du mal هي جزء من العمل الذي يحمل بوضوح بصمة جماليات الحداثة ، كما صاغها بودلير في مقالته العظيمة عن قسطنطين جايز ، رسام الحياة الحديثة. باستثناء القصيدة التمهيدية ، "المناظر الطبيعية" ، لم يخصص بودلير نصًا لمسار يوم كامل. لكنه تحدَّث كثيرًا عن اللحظات الحاسمة في اليوم. في الصباح ، في "البجعة" ، في "الحكماء السبعة" ، وخاصة في: " شفق الصباح ". ظهر في "الشمس". في المساء ، في " غسق المساء " " 7 " .
ليلاً ، في "اللعبة" و "الحلم الباريسي". في أقسام أخرى من الأزهار ، تشير قصائد مثل "الفجر الروحي" و "تناغم المساء" و "نهاية اليوم" إلى نية إعطاء تعبير شاعري لإحدى تلك اللحظات عندما النور الذي يخرج ، أو في اليوم الذي يتلاشى ، يجب عبوره ممر محفوف بالمخاطر. لم يُدرك بشكل كافٍ أنه في هذه القصائد الرائعة - التعبير عن "وعي غنائي" جديد يواجه المدينة الحديثة - شكلت ذكريات اليوم الديني المقابل شبه الثابت ، أو بالأحرى جهير التناغم ، الذي كانت عليه صور تطور حاضر جديد جذريًا ووحشيًا.
لم يطلق بودلير في أي مكان اسم برودنس ، الشاعر اللاتيني المسيحي في القرن الرابع: خدمته النفسية - وهي قصة رمزية واسعة النطاق للصراع الداخلي بين العواطف والفضائل والرذائل - كمثال على مر القرون ، حتى بودلير. هذا ، بالتأكيد ، كان لديه كل الأسباب لنسيان مصدر العملية التي استخدمها مرات عديدة ؛ في الاستخدام الذي قام به للتجسيد ، كان بإمكانه أيضًا أن يدعي سوابق أخرى ، بدءًا من فيرجيل ، والتي كان بردونس نفسه قادرًا على السماح بها.
إنه كتاب الساعات (Cathemerinon Liber) الذي يجب أن يؤخذ في الاعتبار. هذه المجموعة ، حيث يرتبط العداد غالبًا بمجموعة هوراس ، كانت مخصصة - وفقًا للمؤرخين - للعلماء بدلاً من مجتمع المؤمنين. وأول ست من هذه القصائد الاثنتي عشرة تتخلل اليوم. مخططها لا يمكن فرضه بالضبط على مخطط الساعات الكنسية التقليدية. الأولى منها تخصص ساعات الصباح: أولاً "ترنيمة للديك" ، الثانية "ترنيمة الصباح". النشيدان التاليان مخصصان للغناء قبل وبعد الوجبة وبعدها. الأخيران هما:الخامس "للساعة التي يضيء فيها المصباح" ،. السادس "ترنيمة قبل النوم". على الرغم من أن بردونس ليس مؤلفًا كنسيًا ، فقد تم الترحيب ببعض مقاطعه الشعرية في كتاب الأدعية.
في الحكمة ، في قصائد الصباح ، يعلن اليقين: الإله والمسيح سينتصران. ويتم الإعلان عنهما من خلال شبكة كاملة من الرموز ، التي يتم تنظيمها حول صور الضوء ، لترنيمة الديك يبدد الظلام والضباب. وهذه الرموز مصحوبة بصور شبه نمطية لأنشطة أول مرة في اليوم ... الآن ، أثناء قراءة "شفق الصباح" ، فوجئنا بمجموعة من الصور التي يبدو أن بودلير قد التقطها من برودنس. كما لو كان لديه الرغبة في تعديلها ، وتقريباً أن يفسد قيمتها بتأثيرات جديدة للسياق ، والنحو ، والمرحاض:
غنت ديانا في باحات الثكنات ،
وكانت ريح الصباح تهب على الفوانيس.
يلجأ بودلير إلى النقص الذي يلون كامل قصيدته ، ويعطيها جاذبية سرد لحظة ماضية ، مما يجعل أكثر إثارة للإعجاب الظهور المفاجئ ، في السطور 9-11 ، لحاضر هش ، لجو يُنظر إليه بحدة ، التي لا نكتشف خلفها أي سوابق كلاسيكية أو دينية ؛ يتم الإعلان عن شيء جديد جذريًا هناك:
كوجه باك ٍ يمسح النسمات
الهواء مليء بإثارة الأشياء التي تهرب ،
وتعب الرجل من الكتابة والمرأة المحبة " 8 ".
تتطور قصائد الصباح من الحكمة في حاضر خالد ، مدعومًا بذكريات مقاطع الكتاب المقدس التي يعتبر شروق الشمس مكافئًا رمزيًا لها. ومع ذلك ، فإن مقطعين من الترنيمة الثانية يأخذان شكل لوحة مدينة اليقظة. وهذا هو المكان الذي نسمع فيه صدى ما سيصبح ، لدى بودلير ،" نفير البوق":
"الآن هي الساعة المفيدة للجميع ، عندما يؤدي كل فرد واجبات دولته: جندي أو مدني ، بحار ، عامل ، حرث أو تاجر. يجتذب المرء من خلال مجد البار ؛ والآخر بالبوق الشرير. التاجر والفلاح يتوقان إلى المكاسب الجشعة " 9 "
وتعددُ الحكمة الأنشطة والمهن ، ليس لتقديم وصف للرسوم المتحركة العامة ، وإنما لمعارضة التحريض العبثي للدنس والبساطة والنقاء المسيحي: "لكننا ، نحن جاهلون بالربح والربا ، و كل فن البلاغة ، قوتنا ليست في فن الحرب: نحن نتعرف عليك فقط يا المسيح" " 10 "
من بين اللافتات الصباحية التي أثارها الشاعر اللاتيني ، احتفظ بودلير فقط بصوت البوق" نفيره ": عزله لإبراز قوته التعبيرية ، وربطه بموقعه الحضري ، " ساحة الكنات la cour des casernes ". إنها ليست بالنسبة له ذكريات أدبية ، ولكنها تجربة حية: خلال طفولته ، المرتبطة بمهنة الجنرال أوبيك ، سمع صدى الصباح كثيرًا. ويمكن للمرء أن يجادل في أن ما صمد في ذاكرته هو الطقوس والأجندة العسكرية ، وليس نص الحكمة. هل يمكن أن يكون اللقاء بين القصيدتين مصادفة؟ لن يكون النطاق الكاشف للأصداء اللفظية أقل. وهناك الكثير لنتعلمه حول ما استمر وما الذي تغيَّر. وأحد الأشياء التي تغيرت هو أن الشاعر لا يتباهى ، كما فعل مسيحيُّ الكاتيميرينون ، بقوة تفوق قوة السلاح. بل يتهمه بضعف نفسه ، فهو "سئم الكتابة". عندما يسمع نفير الصباح ، فإن هذا الإدراك السمعي ما هو إلا حقيقة خام ، حدث حسي واحد من بين أمور أخرى: يقصر الشاعر نفسه على جمع هذه العلامة ، بالتأكيد بدون فرح ، من "الانضباط" الذي لا يعنيه. لا يستطيع أن يلجأ إلى أي وعد عالمي بالخلاص ؛ إنه لا يستعد لقضاء اليوم وفقًا لقانون من شأنه ، معارضة قانون العالم ، أن يضمن له الأبدية كميراث له. شيء ما - هذه الإشارة العسكرية لليوم الذي بدأ - استمر من الصورة الشعرية الدينية القديمة. من خلالها يتم توضيح وتأكيد التعريف البودليري الشهير للحداثة: "الحداثة هي المؤقت ، الهارب ، العرضي ، نصف الفن ، النصف الآخر هو الأبدي والثابت " 11 "
سنرى ذلك بشكل أفضل من خلال قراءة المزيد "شفق الصباح":
كانت الساعة التي يحلم فيها سرب الشر
المراهقون ذوو الشعر الداكن يلفون وسائدهم.
حيث ، مثل العين الدامية التي تنبض وتتحرك ،
المصباح في النهار يصنع بقعة حمراء ؛
حيث الروح تحت وطأة الجسد الثقيل الثقيل ،
يقلد قتال السراج والنهار " 12 .
أثار السطر الأول من ترنيمة برودنس " أغنية الإغريق " أيضًا أحلام الليل ، لكنه كان للاحتفال باختفائهم ، بينما في سطور ثنائية غاضبة قمنا بقراءتها للتو ، يصف بودلير إصراره الضار:
"يقولون إن الشياطين الطائشة ، المبتهجة بظلام الليل ، عند صياح الديك تمسك بالرهبة ، وتشتت وتهرب [...] لفترة كافية ، بينما كانت أطرافنا ملفوفة ، نسيان عميق مظلوم ، مثقل ، طغت على أذهاننا ، تائه في أحلام لا طائل من ورائها “ 13 “
صورة السرب ، تلك الأطراف الملتوية ، منقوشة بالفعل بوضوح في النص اللاتيني. الشر مرتبط بالتواء. في صلاة العشاء (ترنيمة 6) ، حيث يرفض برودنس ما يسميه بودلير "الأحلام المؤذية" ، الشيطان سيد السحر (praestigiator) ، يظهر كزاحف (تورتوسوس سربينز): "بعيدًا ، بعيدًا عن الوحوش" من هذه الأحلام الضالة! ابتعد أيها الساحر الشيطاني بمكرك العنيد! يا شيطان ، أيتها الحية الملتوية ، يا من تهيج القلوب المسالمة ، ارحل " 14 "
عندما غطت ليلة بودلير العاصمة ، في فيلم "غسق المساء" ، لم يكن هناك أي وقاية دينية قد صدت الشياطين. إنهم هائمون ، كما يخشى برودنس ، ويغزوون الفضاء.
ومع ذلك الشياطين غير الصحية في الغلاف الجوي
الاستيقاظ ثقيلًا مثل رجال الأعمال ،
وتطرق وهي ترفع الستائر والمظلة" 15 "
في الصباح الباكر ، لن يتركوا فريسة مختارة - "المراهقون البنيون". لذلك فإن شفق بودلير الصباحي هو النقيض تمامًا لظهور الغطاس المنتصر الذي غنى في أول ترنيمة برودنس. "الفجر المرتعش في ثوب وردي وأخضر " 16 "
في جمالها المؤثر ، لا تعلن إلا عن قدوم العمل - لهذه "الساعة المفيدة" التي ، حسب الحكمة ، هي الحياة نسيان الخلاص. "استعملت هورا: Hora " اسم رقصة دائرية. المترجم، عن ويكيبيديا ". ". سيستخدم بودلير ، من خلال شخصية مجازية ، صورة الأدوات بدقة:
وباريس القاتمة ، تفرك عينيها ،
الاستيلاء على أدواته ، رجل عجوز مجتهد " 17 "
في "الفجر الروحي" (القصيدة السادسة والأربعون من أزهار الشر) يتذكر بودلير بالتأكيد فكرة ظهور الغطاس الشفقي ، لكنه يستبدل ، هرطقيًا ، صعود الرب ، بـ الـ"ذاكرة" الواضحة لـ " شبح "الشمس الحبيبة " ، "الإلهة العزيزة ، الصافية والطاهرة " 18 "
عندما يستحضر بودلير "الفوانيس" أو "المعارك بين المصباح واليوم" ، فإن المرجع "الواقعي" لا جدال فيه للوهلة الأولى. و مع ذلك ! يعرف قارئ الكاتيميرينون أن المصباح يحتل مكانة كبيرة في هذا الشعر الديني.
والمصباح هو النار التي تضيء البيت. لذلك فهو أحد الأشياء الأساسية التي يحيط بها الوجود البشري نفسه ، عندما يبني ملاجئه الأولية. وأن تُنسب إليها قيمة مقدسة ، وأنها في حد ذاتها محور إشراق مقدس ، فإن ترنيمة برودنس الخامسة: ليضيء المصباح ، تجلب الشهادة المثالية. النار التي نضيئها في المساء تطفو على ضوء النهار: إنها ترمز إلى المسيح حاضرًا في الليل نفسه ؛ يشبه المصباح عمود النور الذي قاد العبرانيين للخروج من مصر. داخل المنزل ، من خلال الزجاج الشفاف ، يمثل السماء بأكملها. "يا له من شيء يستحق أن تقدمه لك ، أيها الآب ، من قطيعك ، في بداية الليل الذي يتسبب في سقوط الندى: النور ، أثمن ما تعطينا إياه ؛ الضوء ، الذي بفضله ندرك جميع فوائدك الأخرى! (الأشعار 149-153) " 19 "
المصباح هو النهار المتواصل ، المضاء بأيد ٍ متديّنة. في ثنائية الحكمة البسيطة ، فإن إثبات الخير هو الذي يدفع الشر مرة أخرى إلى الوراء. عن علم أو عن غير قصد ، يحتفظ بودلير بهذا الرمز القديم ، ولكن لعكسه. في "غسق المساء" ، "يضيء في الشوارع" هو "الدعارة" (البيت الشعري 15) " 20 "
في" غسق الصباح Le crépuscule du matin " ، لم يعد المصباح بديلاً لضوء النهار ، بل خصمه ، في معارضة تصويرية ، حيث "الأحمر" للمصباح ليس مجرد لون متباين ، ولكنه قيمة مقلقة. وفي حالة المقارنة التي تتبع هذه الصورة ، إذا كان يجب اعتبار "الروح" نظير المصباح ، فإن "الجسم الرديء والثقيل" هو الذي يرى نفسه يُنسب ، مؤقتًا ، إلى تشبيه "اليوم" - تشبيه يعززه تأثير القافية. وقيامة الجسد الصباحية محفوفة بالعار والبؤس. والروح ، في القتال الخاص بها ، لا تُوعَد بأي نصر. ويبدو أن قداسة العصور السابقة قد ترسَّخت بمعنى الشر والخطيئة التي تطارد الشاعر. ومن ثم فإن الأرقام الأكثر وضوحاً هي أرقام الهزيمة والألم والموت:
المنازل هنا وهناك بدأ الدخان.
نساء المتعة ، الجفن الساطع ،
فتحَ الفم ، ونام نومه الغبي ؛
الفقراء يجرّون صدورهم الرقيقة والباردة ،
ينفخون على جمرهم وينفخون على أصابعهم.
كانت الساعة بين البرد والبخور
يتفاقم ألم المرأة أثناء المخاض.
مثل بكاء مقطوع بالدم الزبد
صراخ الديك من بعيد يؤجج الهواء الضبابي.
غمر بحر من الضباب المباني ،
والموت في اعماق التكافل
رفعت آهاتهم الأخيرة في شهقات غير متكافئة.
عاد الفاسقون مأخوذين بأعمالهم " 21 ".
من نواح كثيرة ، هذه "اللوحة" الرائعة لا تضاهى. ومع ذلك ، توافق بعض مكوناتها على أن نواجه مرة أخرى مقاطع برودنس: يبدو أنها تنتمي إلى عالم آخر ، حيث التجريد ، والتخطيط ، والمرجع الكتابي ، واندفاع الصلاة والدعاء. في ظلمة الليل الخارجية ، برودنس يرى أن فضاء الخطيئة يمتد ؛ تسكن هذا الفضاء أنواع أو كيانات ، يحددها المفرد العام، بالتتابع: اللص ؛ الاحتيال، الزور، الإنسان الفاجر. الرغبة الجنسية والفجور. المستهترnugator، والمتحررlibertin، بودلير ، الذي تم إغراؤه بالنوع والرمز ، حوّل أفكاره نحو التفرد ، نحو الكائنات الحية التي شكلت الناس في مناطق معينة من باريس. لكن من الواضح أنه بينما يريد الشاعر أن يكون حاضرًا في التنوع الحي ، فإنه يستحضر مجموعات عامة ، بصيغة الجمع ، في منتصف الطريق بين الشكل البدائي وما كان يمكن أن يكون واقعًا لا يمكن تعويضه لوجود فريد. تحدد صيغُ الجمع الفئات: "نساء المتعة" ، "النساء الفقيرات" ، "النساء العاملات" ، "المحتضرات" ، "الفاسقات". إن تصنيفاته أكثر ثراءً من تصنيف برودنس ، لكنها لا تزال تصنيفًا ، والعناصر المشتركة واضحة ومتعددة. هذا لا يتألف من مجرد تعداد أنواع الخطيئة. ويجمع بودلير كل جوانب السقوط والمحدودية: الخطيئة والبؤس والألم والموت. وتشغل هذه القوى الشريرة المشهد الصباحي للرسم الباريسي ، بينما تعلن برودنس انتهاء عهد الخطيئة الليلي: يشهد المقطعان 4 و 8 من الترنيمة الثانية على اختفاء كل الشرور التي كانت قادرة على الاستفادة من حماية الظلام. في الأبيات الشعرية 89-92 ، أُخذت صورة الأطراف المكسورة للفاسق وتناقضت في تشبيه جهاد يعقوب والملاك ، الذي يترك النصر للرب:
سيكون أكثر سعادة
عضو معقد لمن
تكافح أعرج وشل
اليوم الذي وجده
"ومع ذلك ، يكون الأسعد من الذي تجد أطرافه الشهوانية نفسها ، عند الفجر ، محطمة ، واهنة من الصراع " " 22 "
كانت هزيمة يعقوب نظير انتصار إلهي. ومن ناحية أخرى ، فإن الهزيمة المسجلة على طاولة باريس ليس لها مثيل. إنه تدهور بسيط. لم يحدث أي من التهدئة التي طالبت بها صلاة المساء التحوطية ، والتي أعلنت عنها ، والتي بدأ منها بدوليرياً " غسق المساء" بصياغة التوقعات. نقرأ في( الترنيمة السادسة): ترنية ما قبل النوم :
"عمل النهار يتوقف ، ساعة الراحة تعود ، النوم الحلو يريح الأطراف المرهقة. الروح ، التي تهيجها العواصف ، وتجرحها الهموم ، تمتص جرعة النسيان. تنزلق قوة النسيان Lethe من خلال الجسم كله ، وتمنع المؤسف من الشعور بوخز الألم. بمشيئة الرب ، يمكن لأعضائنا الفانية الحصول على التهدئة من خلال المتعة التي تشفيهم من التعب" 23 "
يطور برودنس الصورة المطمئنة للنوم، والتي تشفي التعب والألم في اليوم. وهذه الصورة شائعة ، ومن المؤكد أن برودنس ليس المخترع الأول لها ، لكنه يعبر عنها بكثافة شعرية حقيقية. بودلير ، في فيلم "غسق المساء" ، يبدأ بالشعور نفسه بالشفاء الموعود ، لكنه يستفرد ، بطريقة متناقضة ، "الباحث" و "العامل":
إنه المساء الذي يريح
الآلام البرية تلتهم الأرواح ،
العالم العنيد الذي تثقل جبينه ،
والعامل المثني الذي يعود إلى سريره " 24 "
لكن النوم والليل سيكون لهما قوة مهدئة فقط لأولئك الذين لديهم الحق في أن يقولوا ، في نهاية اليوم: "لقد عملنا! ليلة بودلير ، كما رأينا ، لا تستغرق وقتًا طويلاً لإشغال الشياطين والعاهرات واللصوص. الألم والموت يسيطران. إن صورة المحتضر ، صورة المستشفى - مبنى "حديث" طوره العلم والعمل الخيري في القرن التاسع عشر - تشهد على غياب أو عدم فعالية صلوات الحماية القديمة:
إنها الساعة التي تفسد فيها آلام المرضى!
الليل المظلم يأخذهم من الحلق. هم ينتهون
مصيرهم والذهاب نحو الهاوية المشتركة ؛
يمتلئ المستشفى بالتنهدات " 25 "
يا له من فرق بين الليلة المحمية للشاعر المسيحي اللاتيني والليل غير المحمي الذي يسود المدينة الحديثة! في بودلير ، لا يعرف المرض والموت حدودًا بين الليل والنهار. ويتبع موتى الليل "موت" الصباح (البيت الشعري 22).
إن صياح الديك في "شفق الصباح" له قيمة الواقع المدرك نفسها مثل النفير العسكري. ولا تزال "الضاحيةfaubourg " الباريسية العزيزة على بودلير تتمتع بمظهر شبه ريفي ، ولم تكن الديكة الحية غير شائعة في الأسواق. ومع ذلك ، يبدو من غير المحتمل بالنسبة لي أن يظهر الديك فقط في شفق بودلير الصباحي لغرض وحيد هو إضفاء لمسة موسيقية "رائعة". لقد تجاوز هذا التأثير بتحديثه بطريقة ساخرة وقاسية لعنصر من الشعائرية القديمة. وفي الواقع ، في جميع الرموز المسيحية ، يتسم الفجر بصياح الديك ، والإشارة إلى إنكار بطرس. هل يتذكرها بودلير بوعي؟ لا يهم. يكفي أن يقدم نصه ، بالطبع ، مادة للمقارنة.
مع الحكمة ، يتتبع صياح الديك بحدة عتبة. إن إشراقها ، إذا جاز التعبير ، متكافئ مع الضوء. إنه علامة الاستيقاظ الحية. كما يقترح الحكمة ، في ترنيمة له الأولى ، التشابه على الفور مع مجيء المسيح ، المنهجي المثير (البيت الشعري 3) ، "إيقاظ النفوس " " 26 "
ديك الصباح هو قصة رمزية لحدث مقدس. بل على العكس تمامًا ، فإن صياح الديك الباريسي لا يجلب الضوء بأي حال من الأحوال: إنه "هواء ضبابي" يمزقه. والتمزيق ، في السياق البودليري ، يعني العدوان والألم والصراع: لم يبق شيء من المجد المضيء لعتبة تم تجاوزها منتصراً. بالمقارنة مع "النشوة المكسورة بدم زبد" ، فإن الديك يشبه "اللهاث الأخير" الذي نطق به "المحتضر". وبعيدًا عن تحديد الخرق الحاسم بين حكم الشر المظلم وحكم الخير المضيء ، فإنه يضمن الانتقال ، أو لوضعه بشكل أفضل: فيض المعاناة الليلية إلى يوم جديد. "النوح" ، الشكوى ، حلت محل أغنية الانتصار. وإذا كان "الدم الرغوي sang écumeux" يستطيع للحظة أن يفكر في التضحية ، فهو تضحية بدون فضيلة مقدسة حقيقية ، بدون وعد بالخلاص. ولم نعد نتعامل مع أي شيء سوى حالة طارئة تم التخلي عنها لنفسها مثل ديانا - فقط المكونات ذات الجرعات المختلفة لجو دنيوي متعدد الألحان ، يُدركها الوعي المفرط. وفي القصة الرمزية الأخيرة للقصيدة ، تستيقظ "باريس القاتمة". لم يتم قمع ظلام الليل: فهو يبقى في الحياة الجماعية الحضرية الكبرى في الساعة الأولى من نشاطه - وربما لبقية اليوم. قوة الحراس المقدسين الذين صدوا الظلام وفقدت شياطينهم ، يتم صبهم وسكبهم على الفضاء النهاري بأكمله. ولكن إذا كان يوم مدينة بودلير العظيمة مليئًا بالضباب والأحلام والظلام ، فمن المحتمل جدًا أن يكون ذلك بسبب أن الشاعر لم يفقد تمامًا ذاكرته عن الطقوس التي كانت وظيفتها تقوية الموقع. الإنسان ، لحماية الناس المؤمنين ضد هجمة الظلام الخارجي. إلى درجة أن الشفق الذي يصور "اللوحة" منه يظل ، في نمط المعارضة والانعكاس ، رافدًا إلى الساعات الكنسية القديمة ووظيفتها في طرد الأرواح الشريرة - الآن غير فعالة.
"المناظر الطبيعية" ، القصيدة التمهيدية والبرامجيةprogrammatiqueلـ "مشاهد باريسية" ، تتكشف ، تحت عينيّ الشاعر المتكئ على نافذة "العلية" ، دورة النهار ودورة الفصول. وفي المدينة الحديثة ، كما تمتد أمامه ، يتم وضع الأبراج والأنابيب ، والصور الرمزية للأجندة الدينية القديمة والنشاط الصناعي الجديد ، والخلود والحياة الإنتاجية اليومية ، جنبًا إلى جنب بطريقة مدروسة وذات مغزى:
سأرى الورشة التي تغني وثرثرات:
الأنابيب ، الأبراج ، صواري المدينة ،
والسماء العظيمة التي تجعلك تحلم بالخلود.
يستجيب مشهد هذا الصباح لمشهد المساء ، حيث الصور المشحونة بالذاكرة المقدسة (النجم ، اللازوردي ، المصباح) محجوبة ، محجوبة بـ "أنهار الفحمfleuves de charbon " التي ترتفع من العاصمة. ولا يمكن أن يكون التناقض أكثر وضوحا بين الدخان الأسود للحضارة الحديثة و "التراتيل المهيبة" المنبعثة من الأبراج. لكن في هذا العالم المتضارب ، حيث يتنافس واقع العمل الدنيوي ، إلى درجة إزالته ، حيث التنظيم المقدس للوجود ، لم يستبعد الشاعر ذكرى المقدس. إنه يقارن نفسه بـ "المنجّمين" ، أي أولئك العلماء من عصر آخر ، ممَّن حافظوا على تجارة مشبوهة مع العلامات من فوق. مشروعها المعلن هو التفرغ للزهد المسيحيanachorèse . رغبته هي أن يبني لنفسه وحده خلية الوجود المنعزل:
وعندما يأتي الشتاء مع تساقط ثلوج رتيبة ،
سأغلق الأبواب والمصاريع في كل مكان
لأبني قصور السحرية في الليل " 27 "
إن قاعدة حياة الناسك هذه هي حكم الحلم الإبداعي ، والمقدس الذي يبرره لم يعد دينًا ، بل حكم الفن ، حيث يسود الشاعر "إرادته" ؛ هذا الأخير ، في البعد الخيالي ، لا يخشى التنافس مع الإرادة الإلهية ، كما يصف سفر التكوين العمل. الفنان الذي يرسم "الشمس" من "قلبه" يجدد أمر نشأة الكون.
شكل اليوم في القرن العشرين: المثابرة والتجديد
لا شك أنه كان لا مفر من مواجهة هذه الظاهرة التي ميزت استجابة عدد كبير جدًا من العقول للسيطرة الخانقة على العلم والصناعة في العالم ، في دراسة التحولات الثقافية لتنظيم اليوم. العالم: الانتقال إلى علم الجمال ، إلى الفن ، للقيم المقدسة التي ارتبطت سابقًا بالعبادة الدينية وممارسات الطاعة. ولا شك أنه لن يكون من الصعب إثبات أنه منذ وقت الثورة الكوبرنيكية ، اتخذ الفجر والليل معنى نسبيًا وميكانيكيًا ، مما أضعف على الأقل التفسيرات الرمزية العظيمة لأوقات النهار.
ونحن نعلم الاستخدام الذي استخدمه الأدب الحديث لـ "شكل اليوم". الإطار الزمني ("فضاء الشمس") الذي رأته شعرية أرسطو كان سائدًا في المأساة ، والذي وصفه العصر الكلاسيكي الفرنسي ، هو هيكلة لجأ إليها روائيو القرن العشرين بإصرار. ومن بين الأعمال البارزة ، يكفي أن نذكر: يوليسيس ، لجيمس جويس ، والسيدة دالواي ، لفيرجينيا وولف ، وموت فيرجيل ، لـ هيرمان بروش ، ويوم إيفان دينيسوفيتش ، لألكسندر سولجينتسين. ويجب إضافة كمية كبيرة من الأفلام إلى هذا. والمهم ليس وضع قائمة شاملة ، ولكن ملاحظة أن شكل اليوم ، لأسباب لا ترجع جميعها إلى الذاكرة الثقافية ، يفسح المجال ، وفي كثير من الأحيان بطريقة غير متوقعة ، لعودة المقدس.
ويجب علينا بالتأكيد أن نقوم بدورنا ، وخاصة بين الشعراء ، في الأمانة أو الحنين الذي يربطهم بالتقاليد الدينية. حيث كتب دبليو دبليو أودن: ساعات الكنسيHoraecanonicae ( درع آخيل The Shield of Achilles 1955 ) ، بجرأة أكبر وأقل صراحة مما فعلته ماري نويل في فرنسا. لكن الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن نرى الكتاب الذين لا علاقة لعملهم سوى بعلاقة بعيدة مع الكون التقليدي للمقدس ، يهتمون بالشكل الأدبي لليوم ، وبالتالي يعيدون الاتصال ، ولو فكرياً فقط ، بالنظام الديني الذي يتخلل الزمن. ومن المجتمع ، ويفرض تمارينه على أولئك الذين يؤدون واجبات الدعوة. كتب بول فاليري في دفاتر من عام 1943 ، تناول فكرة كانت قديمة بالفعل بالنسبة له:
لماذا لا يجب أن تكون "الرواية" يوميات شخص ما في اليوم؟
سيكون هذا التسلسل غير المترابط ومع ذلك تسلسل الاستبدالات لحظات ومراحل مختلفة تمامًا هو ما يشكل - ولكن لإلقاء نظرة معينة - من وقت لآخر - يومًا منا - أنه سيكون من الضروري أولاً الدراسة المجردة " 28 "
في صفحة من عام 1936 ، أثار فاليري اختراعات الكنيسة ، ولكن لحسابها لصالح نظام للروح مستقل عن أي أرثوذكسية:
مرتبة الشرف في الكنيسة
اختراعاته المدهشة - (من حيث المبدأ) وذات قيمة عالمية في تكوين العقول. دراسة "نفسية" كاملة لابتكاراته.
لقد ابتكرت تمارين - جدول عقلي.
كتاب الادعيه فكرة رائعة
"التأمل" في وقت محدد.
اليوم مقسم جيدا. الليل ليس مهجورا.
فهمت قيمة الفجر " 29 ".
في الواقع ، تمت صياغة المشروع الأولي لـ:الحديقة الصغيرة La JeuneParqueعلى أنه "فيزيولوجيا نفسية طوال اليوم" (1913). وحتى نهاية حياته ، عمل فاليري على أربع وعشرين قصيدة نثرية للأبجدية Alphabet ، كان تسلسلها مطابقًا لتسلسل ساعات اليوم الكامل. إنه يوم دنس للغاية ، لكنه ينتهي بنشوة استفهام ، حيث يتحول الاستجواب نحو إمكانية مقدس يأتي ضد نفيِه:
زينيثZénith (الذروة هي "أعلى" نقطة على الكرة السماوية. المترجم، نقلاً عن ويكيبيديا )
في الليل العميق.
المياه العميقة للعالم في هذه الساعة هادئة جدًا ، مياه الأشياء
في الروح شفافة جدًا مثل الزمان والمكان النقي ، غير المضطرب ،
أن يرى من يحلم بكل هذا.
ولكن لا يوجد شيء سوى ما هو ولا شيء أكثر ، لا شيء سوى ما هو و
يتدفق بالتساوي " 30 "
بمجرد أن يستحضر المرء شهادة شاعر ، هناك أسماء أخرى تتبادر إلى الذهن: كلوديل ، وسانت جون بيرس ، وبريتون ، وبونيفوا ، وجاكوتيه ، وبوتور - على سبيل المثال لا الحصر المجال الفرنسي. وإذا لجأوا أيضًا إلى "شكل اليوم" ، فليس بالطبع الرد على مخاوف فاليري ذاتها. ومع ذلك ، أعتقد أنه يمكننا أن نميز ، بطريقة عامة جدًا ، حقيقة مشتركة مرتبطة بشكل اليوم وتتعلق بمعارضة المقدس والمدنس.
الوقت المدنس والمقدس في علاقة وثيقة من شكل. إذا كان المقدس والدنس ، كما يؤكد علماء الأنثروبولوجيا ، يشكلان بنية متباينة ، فما أفضل ممثل رمزي يتخيله ، إن لم يكن يوم الذكرى أو العيد ، يعزل نفسه في تسلسل الأيام. وما لم تكن هي اللحظة ، الاندفاع في تسلسل الساعات؟ لقد قيل: الظهور ، الإضاءة المفاجئة هي أول مظهر من مظاهر المقدس. الذي يطلب على الفور أن يثبت في النقش ، والتمثال ، والقاعدة ... إلخ. وينسج خيط الوقت اليومي إلى حد كبير شبكة الضوء والظل في انتظار أن يتم قطعها إلى ساعات ، والتي ، في تجسيدات العصور القديمة المتأخرة ، هي العديد من الظهورات النسائية المتتالية. وهذا الإطار هو أيضًا الخلفية التي يمكن أن تظهر على أساسها لحظة من الحقيقة الأسمى ، في مبهرها أو في نقطة حزنها. والترحيب بلحظة الحقيقة هذه ، وإعطائها صوتًا: إذا كانت هذه هي المهمة التي يسندها الشّعر إلى نفسه اليوم ، فإنها ستعمل ، في عالم مدنس ، على أن يكون" الشعّر " وصيًا على المقدس.
مصادر وإشارات
-1في الصيغة الأولى ، نُشرت هذه الصفحات في ديوجين ، باريس ، العدد 146 ، 1989 ، ص. 3-20.
ويراجع المقال الممتاز" يوم المسيحي " لـ إميل بيرتود وأندريه رايز ، في المعجم الروحي .م 8 ،ج 2 ، باريس ، بوشيسن ، 1974 ، عمود. 1443-1469. كان دور أمبروز في تثبيت الطقوس كبيرًا. لا ينبغي نسيان ترانيم أمبروز ، على الرغم من أن التركيز في الصفحات التالية ينصب حصريًا على برودنس.
-2شارل بودلير ، الأعمال الكاملة ، مجلدان. (من الآن فصاعداً O. C.) ، منشورات. كلود بيتشوا ، باريس ، غاليمار ، مجموعة. "مكتبة: بلياد ، 1975-1976 ، ج. 1 ص. 61.)
O.C.-3،ج 1 ، ص. 15.
O.C.-4، ج1 ، ص. 671.
O.C.-5، 1 ، ص. 673- تضيف الملاحظة: "لأعمل طوال اليوم" [...] "لتتلو صلاة جديدة كل مساء [...]"
O.C-6 ،ج 1 ، ص. 672.
-7يضاف إليه ، في سأم باريس ، "غسق المساء" في النثر.
O.C-8 ،ج 1 ، ص. 103.
-9برودنس، كتاب الساعات، نص أنشأه وترجمه م. لافارينّ ، باريس، الآداب الجميلة، 1943 ،ص 9 .لقد قمت بتعديل الترجمة في بعض الأماكن.
-10المرجع نفسه.
O.C-11 ،ج 2 ، ص. 695.
O.C-12 ،ج 1 ، ص. 103.
13-برودنس، كتاب الساعات ، مرجع مذكور سابقاً، ص. 5.
-14المرجع نفسه ، ص. 37 ، حوالي 137-145.
O.C-15 ،ج 1 ، ص. 94.
O.C-16 ،ج 1 ، ص. 104.
-17المرجع نفسه.
O.C-18 ،ج 1 ، ص. 46.
-19برودنس ،كتاب الساعات ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 30-31.
O.C-20 ،ج 1 ، ص. 95.
O.C-21 ،ج 1 ، ص. 103-104.
22-برودنس ، كتاب الساعات ، مرجع مذكور سابقاً، ص. 11.
23-المرجع نفسه ، ص. 32-33.
O.C-24،ج 1 ، ص. 94.
O.C-25 ،ج 1 ، ص. 95.
-26برودنس ، كتاب الساعات ، مرجع مذكور سابقاً، ص. 4.
O.C-27 ،ج 1 ، ص. 82.
-28بول فاليري ، دفاتر الملاحظات ، تحريرجوديث روبنسون ، مجلدان ، باريس ، غاليمار ، مجموعة. – مكتبة بلياد 1973.
-29دفاتر ، ج 1، ص. 369.
30-الأبجدية ، باريس ، بلايزوت ، 1976 (غير مُرقَّمة). الحرف Z.
*-Jean Starobinski: Jour sacréet jour profane, Dans Le Genre humain 2008/1 (N° 47)
من المترجم، عن كاتب المقال:
جان ستاروبينسكي (17 تشرين الثاني 1920-4 آذار 2019) ناقد أدبي سويسري. يهودي وبولندي الأصل. حصل على الجنسية السويسرية فقط في عام 1948.
يتم أحيانًا تجميع نقده الأدبي الوجودي والظاهري مع ما يسمى "مدرسة جنيف". كتب أعمالًا بارزة في الأدب الفرنسي في القرن الثامن عشر - بما في ذلك أعمال الكتاب جان جاك روسو ، ودينيس ديدرو ، وفولتير - وأيضًا عن مؤلفي فترات أخرى (مثل ميشيل دي مونتين). كما كتب عن الشعر المعاصر والفن ومشكلات التفسير. ترجمت كتبه إلى عشرات اللغات.
دفعته معرفته بالطب والطب النفسي إلى دراسة تاريخ الكآبة (لا سيما في ثلاثة إغراءاتTroisFureurs، 1974). كان أول عالم ينشر عملاً (في عام 1964) عن دراسة فرديناند دي سوسور للجناس الناقصة.
كان جان ستاروبينسكي عضوًا في أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية (أحد مكونات معهد فرنسا) وأكاديميات علمية فرنسية وأوربية وأمريكية أخرى. حصل على درجات فخرية (فخرية) من جامعات عديدة في أوربا وأمريكا.
من مؤلفاته:
مونتسكيو ، باريس ، سوي 1953 ؛ أعيد نشره ، 1994.
جان جاك روسو: الشفافية والعقبة ، باريس ، بلون ، 1957 ؛ غاليمار ، 1971.
العين الحية ، باريس ، غاليمار ، 1961.
اختراع الحرية ، جنيف ، سكيرا ، 1964.
صورة للفنان على شكل جبل ، جنيف ، سكيرا ، 1970 ؛ باريس ، غاليمار ، 2004.
العلاقة النقدية ، باريس ، غاليمار ، 1970 ؛ مجموعة. "هاتف" ، 2000.
الكلمات تحت الكلمات: الجناس الناقص لفردينان دي سوسور ، باريس ، غاليمار ، 1971.
1789: شعارات العقل ، باريس ، فلاماريون ، 1973.
"ضمير الجسد" في المجلة الفرنسية للتحليل النفسي ، 1981 ، ن 0 45/2 ،
جدول التوجيه ، لوزان ، عصر الإنسان ، 1989.
العلاج في الشر. نقد الشرعية وإضفاؤها على الحيلة في عصر التنوير ، باريس ، غاليمار ، 1989.
الكآبة في المرآة. ثلاث قراءات لبودلير ، باريس ، جوليارد ، 1990.
الفعل ورد الفعل. حياة ومغامرات زوجين ، باريس ، سوي ، 1999.
الشعر والحرب ، سجلات 1942-1944 ، زوي ، جنيف ، 1999.
- قصيدة الدعوة - لا دوغانا - جنيف 2001.
الساحرات ، سوي ، باريس 2005.
لارجيس ، باريس ، غاليمار ، 2007.
الخطاب نصف لمن يتحدث ...: مقابلات مع جيرار ماسي ، جنيف ، لا دوغانا ، 2009.
حبر الكآبة ، باريس ، لو سوي ، 2012
الاتهام والإغواء ، باريس ، غاليمار ، 2012
ديدرو ، شيطان مدمر ، باريس ، غاليمار ، 2012
جمال العالم - الأدب والفنون ، باريس ، غاليمار ، 2016
الجسد وأسبابه ، 2020 ، محرر. لو سوي ، مجموعة. مكتبة القرن العشرين...
...إلخ
Jean Starobinski
