مقدمة
تتركز تركز الأطروحة ميشيل فوكو في هذا النص على تحول الذاتية في تجربة البدء من جديد. ثم توضح مراكز اهتمامه نظريات الصيرورة والذاتية (نيتشه،) مع قصص السيرة الذاتية عن إعادة تجديد الذات. خلال صيف عام 1966، بعد نشر كتاب «الكلمات والأشياء»، بدأ ميشيل فوكو بكتابة مقال اختار عدم نشره، وانتهت مخطوطته في أرشيفات المكتبة الوطنية الفرنسية. وبالتالي فإن هذا المقال، "الخطاب الفلسفي"، هو كتاب يأتي من الماضي وعمل جديد غير منشور لفوكو الذي نفهم مشروعه من رسالة كتبها في يوليو 1966: "محاولة قول ما هو الخطاب الفلسفي اليوم ". ومن السطور الأولى، يمنح فوكو الفلسفة هذه المهمة التشخيصية، التجريبية والمتلمسة، والتي تتمثل في قول ما هو "اليوم": "التعرف، من خلال بضع علامات حسية، على ما يحدث. اكتشف الحدث الهائج في الشائعات التي لم نعد نسمعها، فقد اعتدنا عليها. قل ما هو ظاهر في ما نراه كل يوم. وفجأة سلط الضوء على هذه الساعة الرمادية التي نعيشها. تنبأ باللحظة." وبعيدًا عن ذوق التوجه نحو أصل الأشياء وأساسها، والتفسير في عمق المعنى، واسترضاء الشر - وهي أدوار ضخمة يمكن لعبها إن وجدت - فإن الفلسفة، بالنسبة لفوكو، تتجدد في وجه " المهمة الغامضة المتمثلة في التشخيص، دون الاستماع إلى كلمة أعمق، دون مطاردة شر غير مرئي اضطرارها إلى قول ما يجب أن تقوله، دون حيل الحواس، دون ظلال الشر. فوق هذا التشخيص الفلسفي للأحداث الجارية، والذي يتمثل في معرفة ما يحدث وما يحدث الآن، يحوم على الفور ظل نيتشه والفيلسوف باعتباره "دكتورا في الثقافة"، لكن الطبيب الذي لا يفعل ذلك لم ينل، مع ذلك، مهمة الشفاء، ولا التهدئة، أو المصالحة، "طبيب بلا علاج" الذي، ليس لديه القدرة على إنقاذه من المرض أو الكشف عن اللغز، يجب عليه ببساطة أن يقول "ما هو موجود، دون إدراك متأخر أو مسافة في نفس اللحظة" حين يتكلم» (ص17)، مما يجعل ما هو عليه اليوم يتألق، وكيف يختلف عن الأمس. وهكذا، “فهو فقط انسان اليوم واللحظة: راكب، أقرب من أي شخص آخر إلى الممر. "
تاريخ الخطاب الفلسفي
هل هو سؤال لفوكو في تعريف الخطاب الفلسفي؟ وفي صيف 1966، اكتسب هذا السؤال أهمية خاصة بالنسبة للفيلسوف الذي حصل، لأول مرة في حياته، على كرسي الفلسفة بجامعة تونس. لكن هذه الفترة هي أيضًا الفترة التي يرغب فوكو في الرد فيها على سلسلة من الاعتراضات التي وجهت إليه منذ نشر تاريخ الجنون عام 1961 وحتى كتابه كلمات وأشياء عام 1966 سواء كان جاك دريدا في عام 1963، أو ميشيل دي سيرتو وجان بول سارتر بعد عام 1966، تلقى فوكو اعتراضات على مكانة التاريخ وممارسته في عمله، بعد أن أكد ذلك طوال أعماله التي تتناول تاريخ المؤسسات داخل ثقافتنا الغربية، وحتى علم الآثار من ثقافتنا. ما هو وضع هذه المعرفة، على سبيل المثال، التي يتحدث عنها فوكو باعتبارها تشابهات تحدث فيها سلسلة من المعارف المختلفة؟ ما هو وضع هذه "الأنظمة الفكرية" القائمة على الفترات؟ وما الذي يجعلنا ننتقل من نظرية إلى أخرى في التاريخ؟ يمكن لسارتر، على سبيل المثال، أن يقول إن الفيلسوف ينكر الممارسة وكذلك التاريخ ويستبدل الحركة بسلسلة من الجمود. وبطبيعة الحال، يتميز هذا السياق الفكري في الستينيات والسبعينيات بذروة البنيوية (الإصرار على البني) والعلاقات العدائية التي تحافظ عليها مع الوجودية والماركسية، على التوالي، في حب الإنسانية والتاريخية. سوف ينأى فوكو بنفسه عن كل من هذه النماذج، وسوف تصبح مسألة التاريخ مشكلة فلسفية مركزية في عمله. قرأ المزيد والمزيد من كتب المؤرخين، وهو البعد الذي وجدناه في كتاب "آثار المعرفة" عام 1969، وبدأ تدريجياً سلسلة من الحوارات مع مؤرخين مثل ميشيل بيرو (السجن المستحيل، 1980) أو أرليت فارج اضطراب العائلات، 1982). ولكن إذا لم يكن شرح التاريخ كافيًا، فإن الخطاب الفلسفي يعلمنا أن فوكو أراد أن يضع نفسه في مواجهة تاريخ الفلسفة نفسها ومؤرخي الفلسفة في عصره (أبرزهم مارتيال جيرولت وجول فويليمين). في جميع أنحاء المخطوطة، يقدم فوكو محاولة لتأريخ الخطاب الفلسفي من خلال ثلاث شخصيات: ديكارت، وكانط، ونيتشه. بهذه الطريقة يرسم فوكو تاريخًا للفلسفة يقوم تأسيسه على نماذج يجب كتابة تاريخها. على هذا النحو، يخبرنا الكتاب جيدًا عن نموذج التاريخ الذي يستخدمه فوكو في تحقيقاته المختلفة، وعن موقعه في تاريخ الفلسفة.
الآن، الحاضر، اللحظة الراهنة
منذ البداية، فإن خصوصية هذا "الخطاب الفلسفي" الذي تأسس عند فوكو عن ديكارت، هو تحديده بـ "الآن" الذي يحدث فيه. هذا "الآن" هو ما يفلت من كل اللفظ والمهمة التشخيصية للفلسفة. سيخصص فوكو بعد ذلك ثلاثة فصول لتمييز الخطاب الفلسفي عن مختلف أنواع الخطابات الأخرى، أي الخطاب العلمي، والخطاب الخيالي، والخطاب اليومي، استنادًا إلى الثالوث غير اللغوي لما يسميه "أنا هنا في الآن" الذي يحدد حاضر الخطاب، والذي لا تستطيع الفلسفة وحدها أن تحرر نفسها منه، لأنها تتولى مسؤولية نقطة النطق هذه وهذه اللحظة التي تتحدث منها الذاتية. في الواقع، على عكس الخطاب العلمي، الذي يثبت إحداثيات التجربة من خلال تجسيد شروط التجربة، وبالتالي إعادة استيعاب "الآن"، يجب على الفلسفة أن تبرر إمكانية ما تقوله من خلال ذات متحدثة ينكشف لها الخطاب (فوكو يفكر في فلسفات رينيه ديكارت ومالبرانش وباروخ سبينوزا وديفيد هيوم) أو تجلى (يفكر فوكو هنا في الجدلية الهيغلية). إذا حاول الخطاب الفلسفي العثور على ذات عالمية أو ممارسة الفلسفة بشكل العلم، فإنه ينسى أن الفلسفة يجب في الواقع أن تبرر كيفية وصولها إلى الحقيقة، وهو ما يفسر لفوكو الطريقة التي تم بها قيادة تاريخ الفلسفة حتما. على الذات العارفة أن تصوغ نظرية للذات يمر عبرها الخطاب من أجل التطلع إلى خطاب الحقيقة. لذلك، لا يمكن فصل الفلسفة أبدًا عن الحاضر الذي تعبر فيه عن كلماتها، وعن هنا حيث تتكشف، وعن الحاضر الذي تهتز فيه: “إن وجود الآن الذي يحدها أمر ضروري للفلسفة." وفي تعليقه على العلاقة بين الخيال والفلسفة، يشير فوكو إلى أن هذين الخطابين لا يستطيعان إزالة الآن من كلماتهما: على كلا الجانبين، الذات عالقة في عمق الكلمة. وهكذا، إذا كانت الفلسفة بحاجة إلى نظرية للذات، فإن الأدب يحتاج إلى خيال للذات. ومع ذلك، هناك فرق كبير بين الأدب والفلسفة: الأدب يؤسس نفسه ، مثل الاختراع، الحاضر والذات التي يتحدث عنها، ويعيد تشكيل اللغة العادية حسب هواه ووفقًا لسيادته. "يؤسس العمل الأدبي "صوته الناطق" كما كتب فوكو . لقد اعتقدنا أن الأدب لم يُخلق للتقليد، بل للتعبير عن الذات والدلالة عليها، "للدلالة على غياب الذات"، لكنه في الواقع لا يمارس الوظائف الموكلة إليه إلا من خلال مسرحية هذا التقليد الجوهري الذي يمحو الآن ليولد من جديد فيها بطريقة أخرى ("ظل الآن"). فمن خلال التقليد يجعل الأدب في الصورة بريق الأشياء، وينزلق إلى لغة البشر والمونولوجات الداخلية، ويثير تذكر وعيهم. أخيرًا، للتمييز بين ما هو فلسفي وما هو يومي، سيُظهر فوكو أن الخطاب الفلسفي مفتوح دائمًا للتحديث الذي يتجاوز اللحظة التي يتم فيها إعلانه، على عكس الخطاب اليومي. علاوة على ذلك، ومن خلال طموحه النقدي، فإن الخطاب الفلسفي هو فقط في موقف اللغة اليومية فيما يتعلق بالعالم لجعل “بقية العالم يبدو مثل النثر اليومي الساذج”. ومن وجهة نظر نقدية، فإن الفلسفة هي خطاب كل الخطابات الأخرى، “وسوف تعرف كيف تقول ما لا تستطيع قوله عن أنفسها”. نحن نفهم، من خلال موضوعة فوكو "للتوجه العام للخطاب الفلسفي" ، أن العلاقة مع "الآن" تصبح بالنسبة له مبدأ للتأريخ الأثري لتاريخ الفلسفة، حيث تأخذ الفلسفة باستمرار هذا "الآن" ضمن خطابه الخاص، ولكن في كل مرة بشكل مختلف وفقا للطفرات التي سيدرسها فوكو في بقية العمل.
ثلاث طفرات: ديكارت، كانط، نيتشه وما بعده
في تحليله التاريخي للخطاب الفلسفي، يسلط فوكو الضوء على الطفرات (يسلط الضوء على ثلاثة طفرات رئيسية) في العلاقة بين هذا الخطاب وما يسميه “أنا هنا الآن”. منذ ديكارت، اتسمت الفلسفة بطريقة محددة في تصور العلاقة بين الخطاب والذات الناطقة. تقليديًا، يُنسب إلى ديكارت بالفعل الفضل في قلب التأثير اللاهوتي على الفلسفة، ولجوئه إلى الرياضيات، وانخراطه في العلوم في عقلنة الطبيعة، مما أدى إلى العلمنة والابتعاد عن الإيمان بالله. ومع ذلك، فإن الفلسفة لم تستغني عن الله، الذي لم يكن أبدًا أكثر ضرورة من ديكارت أو مالبرانش أو سبينوزا. وبالتالي فإن الظاهرة الحاسمة ليست نهاية الإيمان بالله، بل تطور الخطابات الدينية والفلسفية بحيث أصبح من الممكن، كما كتب فوكو، “التفلسف دون لاهوت”. وهكذا، عدلت طفرة كبرى نظام الخطاب برمته في الثقافة الغربية في القرن السابع عشر، وإلى هذه الطفرة ندين بخطابنا الفلسفي التقليدي. ومن ثم فإن هذا التحول عن ديكارت يوجه الخطاب الفلسفي نحو التحرر النهائي من التعليق على الكتاب المقدس. وبالتالي فإن اللحظة الديكارتية تمثل قطيعة تمثل بداية الحداثة. لكن ما يلي هو اللحظة الكانطية، التي سيعود إليها فوكو لاحقًا (ما هو التنوير؟)، والتي تجعل الإيماءة جذرية والتي ستكون لحظة التنوير المحددة بموقف يتكون من الاستيلاء على الواقع كموضوع وقضية للفكر. العمل الفلسفي عند كانط و”الطفرة النقدية”، يختلف الخطاب الفلسفي عن المنهج الديكارتي في أن الأخير لم يقترب من “الآن” إلا من زاوية مراعاة السياق، وليس باعتباره خطابا فلسفيا مشكلة. وأخيرا، فإن القطيعة التي تثير اهتمام فوكو أكثر من غيرها، حيث يخصص لها مكانا مركزيا في الكتاب، في البداية وفي النهاية، يجسدها نيتشه. وهذا مرة أخرى "يكسر" الإطار الديكارتي للخطاب الفلسفي باعتباره خطابًا قادرًا على قول حقائق عالمية وأبدية وخالدة، تتكشف بصوت مجهول. لذلك، في عام 1966، رأى فوكو بالفعل في نيتشه الشخص الذي أزال الغموض عن المطالبة بالحقيقة وهذا الرمز لعمق الخطاب الفلسفي باعتباره بحثًا عن معنى خفي. وبهذا يفقد الفيلسوف هويته السيادية، وتفقد الفلسفة الأشياء التقليدية المرتبطة بها – الروح والله والعالم – وتتشتت في سلسلة من الخطابات الأخرى. "التفكير بعد نيتشه"، أي الفلسفة بعد الطفرة النيتشوية، التي تميز مقصد فوكو في هذا الكتاب وكذلك في جميع أعماله "النسبية" بعده، تعني التفكير بين شفقين: أن ليلة الخطاب الفلسفي التقليدي، الذي يقترب من نهايتها، وليل الصباح الجديد، الذي لا يزال هشًا، كما يشير إليه نيتشه أو يعد به. وهكذا يبدو هذا الوعد بمثابة انهيار في تاريخ الفلسفة وفي الدور الذي تعطيه لنفسها، ويواجهنا بـ”تحلل الخطاب الفلسفي”، مما يجبرنا على افتراض الانقطاع التاريخي الذي أشار إليه التشخيص النيتشوي، والتحريف التاريخي الذي تعرضت له الذاتية.
خاتمة
يقترح فوكو أن الخطاب الفلسفي إلى درجة التشغيل هو “ممر خارج نفسه”. إن محو ما يفصل الفلسفة عن اللافلسفة، أو "تأثير نيتشه"، يشهد بالتالي على أزمة الفلسفة بالشكل الذي تتخذه اليوم، أزمة يقترح فوكو منذ ذلك الحين فهم الشروط الجديدة لإمكانية الفلسفة. من هناك، بدأ فوكو تفكيره في أرشيف ثقافتنا، وهو الموضوع الذي واصله في كتابه "علم آثار المعرفة" عام 1969، مع تحليل أثري لهذه المجموعة من الخطابات التي تحدد هويتنا في شؤوننا الحالية، التي هي في حد ذاتها مليئة بالتاريخ. عصر جديد، تحدي جديد. لم يأذن فوكو بنشر هذا الكتاب خلال حياته؛ فقد احتفظ بحدس تشخيص نيتشه لعمله المستقبلي. إلا أنه من خلال الإشكاليات التي يطرحها يضع نفسه في مواجهة السؤال الأبدي الذي يطرحه كل فيلسوف عن دور ممارسته. فكيف استثمر ميشيل فوكو الطفرات الثلاث لديكارت وكانط ونيتشه في ترميم حصن الذاتية؟
المصدر
Michel Foucault, Le Discours Philosophique, Paris, Seuil, Coll. Sciences humaines, 2023, 320p.
كاتب فلسفي
تتركز تركز الأطروحة ميشيل فوكو في هذا النص على تحول الذاتية في تجربة البدء من جديد. ثم توضح مراكز اهتمامه نظريات الصيرورة والذاتية (نيتشه،) مع قصص السيرة الذاتية عن إعادة تجديد الذات. خلال صيف عام 1966، بعد نشر كتاب «الكلمات والأشياء»، بدأ ميشيل فوكو بكتابة مقال اختار عدم نشره، وانتهت مخطوطته في أرشيفات المكتبة الوطنية الفرنسية. وبالتالي فإن هذا المقال، "الخطاب الفلسفي"، هو كتاب يأتي من الماضي وعمل جديد غير منشور لفوكو الذي نفهم مشروعه من رسالة كتبها في يوليو 1966: "محاولة قول ما هو الخطاب الفلسفي اليوم ". ومن السطور الأولى، يمنح فوكو الفلسفة هذه المهمة التشخيصية، التجريبية والمتلمسة، والتي تتمثل في قول ما هو "اليوم": "التعرف، من خلال بضع علامات حسية، على ما يحدث. اكتشف الحدث الهائج في الشائعات التي لم نعد نسمعها، فقد اعتدنا عليها. قل ما هو ظاهر في ما نراه كل يوم. وفجأة سلط الضوء على هذه الساعة الرمادية التي نعيشها. تنبأ باللحظة." وبعيدًا عن ذوق التوجه نحو أصل الأشياء وأساسها، والتفسير في عمق المعنى، واسترضاء الشر - وهي أدوار ضخمة يمكن لعبها إن وجدت - فإن الفلسفة، بالنسبة لفوكو، تتجدد في وجه " المهمة الغامضة المتمثلة في التشخيص، دون الاستماع إلى كلمة أعمق، دون مطاردة شر غير مرئي اضطرارها إلى قول ما يجب أن تقوله، دون حيل الحواس، دون ظلال الشر. فوق هذا التشخيص الفلسفي للأحداث الجارية، والذي يتمثل في معرفة ما يحدث وما يحدث الآن، يحوم على الفور ظل نيتشه والفيلسوف باعتباره "دكتورا في الثقافة"، لكن الطبيب الذي لا يفعل ذلك لم ينل، مع ذلك، مهمة الشفاء، ولا التهدئة، أو المصالحة، "طبيب بلا علاج" الذي، ليس لديه القدرة على إنقاذه من المرض أو الكشف عن اللغز، يجب عليه ببساطة أن يقول "ما هو موجود، دون إدراك متأخر أو مسافة في نفس اللحظة" حين يتكلم» (ص17)، مما يجعل ما هو عليه اليوم يتألق، وكيف يختلف عن الأمس. وهكذا، “فهو فقط انسان اليوم واللحظة: راكب، أقرب من أي شخص آخر إلى الممر. "
تاريخ الخطاب الفلسفي
هل هو سؤال لفوكو في تعريف الخطاب الفلسفي؟ وفي صيف 1966، اكتسب هذا السؤال أهمية خاصة بالنسبة للفيلسوف الذي حصل، لأول مرة في حياته، على كرسي الفلسفة بجامعة تونس. لكن هذه الفترة هي أيضًا الفترة التي يرغب فوكو في الرد فيها على سلسلة من الاعتراضات التي وجهت إليه منذ نشر تاريخ الجنون عام 1961 وحتى كتابه كلمات وأشياء عام 1966 سواء كان جاك دريدا في عام 1963، أو ميشيل دي سيرتو وجان بول سارتر بعد عام 1966، تلقى فوكو اعتراضات على مكانة التاريخ وممارسته في عمله، بعد أن أكد ذلك طوال أعماله التي تتناول تاريخ المؤسسات داخل ثقافتنا الغربية، وحتى علم الآثار من ثقافتنا. ما هو وضع هذه المعرفة، على سبيل المثال، التي يتحدث عنها فوكو باعتبارها تشابهات تحدث فيها سلسلة من المعارف المختلفة؟ ما هو وضع هذه "الأنظمة الفكرية" القائمة على الفترات؟ وما الذي يجعلنا ننتقل من نظرية إلى أخرى في التاريخ؟ يمكن لسارتر، على سبيل المثال، أن يقول إن الفيلسوف ينكر الممارسة وكذلك التاريخ ويستبدل الحركة بسلسلة من الجمود. وبطبيعة الحال، يتميز هذا السياق الفكري في الستينيات والسبعينيات بذروة البنيوية (الإصرار على البني) والعلاقات العدائية التي تحافظ عليها مع الوجودية والماركسية، على التوالي، في حب الإنسانية والتاريخية. سوف ينأى فوكو بنفسه عن كل من هذه النماذج، وسوف تصبح مسألة التاريخ مشكلة فلسفية مركزية في عمله. قرأ المزيد والمزيد من كتب المؤرخين، وهو البعد الذي وجدناه في كتاب "آثار المعرفة" عام 1969، وبدأ تدريجياً سلسلة من الحوارات مع مؤرخين مثل ميشيل بيرو (السجن المستحيل، 1980) أو أرليت فارج اضطراب العائلات، 1982). ولكن إذا لم يكن شرح التاريخ كافيًا، فإن الخطاب الفلسفي يعلمنا أن فوكو أراد أن يضع نفسه في مواجهة تاريخ الفلسفة نفسها ومؤرخي الفلسفة في عصره (أبرزهم مارتيال جيرولت وجول فويليمين). في جميع أنحاء المخطوطة، يقدم فوكو محاولة لتأريخ الخطاب الفلسفي من خلال ثلاث شخصيات: ديكارت، وكانط، ونيتشه. بهذه الطريقة يرسم فوكو تاريخًا للفلسفة يقوم تأسيسه على نماذج يجب كتابة تاريخها. على هذا النحو، يخبرنا الكتاب جيدًا عن نموذج التاريخ الذي يستخدمه فوكو في تحقيقاته المختلفة، وعن موقعه في تاريخ الفلسفة.
الآن، الحاضر، اللحظة الراهنة
منذ البداية، فإن خصوصية هذا "الخطاب الفلسفي" الذي تأسس عند فوكو عن ديكارت، هو تحديده بـ "الآن" الذي يحدث فيه. هذا "الآن" هو ما يفلت من كل اللفظ والمهمة التشخيصية للفلسفة. سيخصص فوكو بعد ذلك ثلاثة فصول لتمييز الخطاب الفلسفي عن مختلف أنواع الخطابات الأخرى، أي الخطاب العلمي، والخطاب الخيالي، والخطاب اليومي، استنادًا إلى الثالوث غير اللغوي لما يسميه "أنا هنا في الآن" الذي يحدد حاضر الخطاب، والذي لا تستطيع الفلسفة وحدها أن تحرر نفسها منه، لأنها تتولى مسؤولية نقطة النطق هذه وهذه اللحظة التي تتحدث منها الذاتية. في الواقع، على عكس الخطاب العلمي، الذي يثبت إحداثيات التجربة من خلال تجسيد شروط التجربة، وبالتالي إعادة استيعاب "الآن"، يجب على الفلسفة أن تبرر إمكانية ما تقوله من خلال ذات متحدثة ينكشف لها الخطاب (فوكو يفكر في فلسفات رينيه ديكارت ومالبرانش وباروخ سبينوزا وديفيد هيوم) أو تجلى (يفكر فوكو هنا في الجدلية الهيغلية). إذا حاول الخطاب الفلسفي العثور على ذات عالمية أو ممارسة الفلسفة بشكل العلم، فإنه ينسى أن الفلسفة يجب في الواقع أن تبرر كيفية وصولها إلى الحقيقة، وهو ما يفسر لفوكو الطريقة التي تم بها قيادة تاريخ الفلسفة حتما. على الذات العارفة أن تصوغ نظرية للذات يمر عبرها الخطاب من أجل التطلع إلى خطاب الحقيقة. لذلك، لا يمكن فصل الفلسفة أبدًا عن الحاضر الذي تعبر فيه عن كلماتها، وعن هنا حيث تتكشف، وعن الحاضر الذي تهتز فيه: “إن وجود الآن الذي يحدها أمر ضروري للفلسفة." وفي تعليقه على العلاقة بين الخيال والفلسفة، يشير فوكو إلى أن هذين الخطابين لا يستطيعان إزالة الآن من كلماتهما: على كلا الجانبين، الذات عالقة في عمق الكلمة. وهكذا، إذا كانت الفلسفة بحاجة إلى نظرية للذات، فإن الأدب يحتاج إلى خيال للذات. ومع ذلك، هناك فرق كبير بين الأدب والفلسفة: الأدب يؤسس نفسه ، مثل الاختراع، الحاضر والذات التي يتحدث عنها، ويعيد تشكيل اللغة العادية حسب هواه ووفقًا لسيادته. "يؤسس العمل الأدبي "صوته الناطق" كما كتب فوكو . لقد اعتقدنا أن الأدب لم يُخلق للتقليد، بل للتعبير عن الذات والدلالة عليها، "للدلالة على غياب الذات"، لكنه في الواقع لا يمارس الوظائف الموكلة إليه إلا من خلال مسرحية هذا التقليد الجوهري الذي يمحو الآن ليولد من جديد فيها بطريقة أخرى ("ظل الآن"). فمن خلال التقليد يجعل الأدب في الصورة بريق الأشياء، وينزلق إلى لغة البشر والمونولوجات الداخلية، ويثير تذكر وعيهم. أخيرًا، للتمييز بين ما هو فلسفي وما هو يومي، سيُظهر فوكو أن الخطاب الفلسفي مفتوح دائمًا للتحديث الذي يتجاوز اللحظة التي يتم فيها إعلانه، على عكس الخطاب اليومي. علاوة على ذلك، ومن خلال طموحه النقدي، فإن الخطاب الفلسفي هو فقط في موقف اللغة اليومية فيما يتعلق بالعالم لجعل “بقية العالم يبدو مثل النثر اليومي الساذج”. ومن وجهة نظر نقدية، فإن الفلسفة هي خطاب كل الخطابات الأخرى، “وسوف تعرف كيف تقول ما لا تستطيع قوله عن أنفسها”. نحن نفهم، من خلال موضوعة فوكو "للتوجه العام للخطاب الفلسفي" ، أن العلاقة مع "الآن" تصبح بالنسبة له مبدأ للتأريخ الأثري لتاريخ الفلسفة، حيث تأخذ الفلسفة باستمرار هذا "الآن" ضمن خطابه الخاص، ولكن في كل مرة بشكل مختلف وفقا للطفرات التي سيدرسها فوكو في بقية العمل.
ثلاث طفرات: ديكارت، كانط، نيتشه وما بعده
في تحليله التاريخي للخطاب الفلسفي، يسلط فوكو الضوء على الطفرات (يسلط الضوء على ثلاثة طفرات رئيسية) في العلاقة بين هذا الخطاب وما يسميه “أنا هنا الآن”. منذ ديكارت، اتسمت الفلسفة بطريقة محددة في تصور العلاقة بين الخطاب والذات الناطقة. تقليديًا، يُنسب إلى ديكارت بالفعل الفضل في قلب التأثير اللاهوتي على الفلسفة، ولجوئه إلى الرياضيات، وانخراطه في العلوم في عقلنة الطبيعة، مما أدى إلى العلمنة والابتعاد عن الإيمان بالله. ومع ذلك، فإن الفلسفة لم تستغني عن الله، الذي لم يكن أبدًا أكثر ضرورة من ديكارت أو مالبرانش أو سبينوزا. وبالتالي فإن الظاهرة الحاسمة ليست نهاية الإيمان بالله، بل تطور الخطابات الدينية والفلسفية بحيث أصبح من الممكن، كما كتب فوكو، “التفلسف دون لاهوت”. وهكذا، عدلت طفرة كبرى نظام الخطاب برمته في الثقافة الغربية في القرن السابع عشر، وإلى هذه الطفرة ندين بخطابنا الفلسفي التقليدي. ومن ثم فإن هذا التحول عن ديكارت يوجه الخطاب الفلسفي نحو التحرر النهائي من التعليق على الكتاب المقدس. وبالتالي فإن اللحظة الديكارتية تمثل قطيعة تمثل بداية الحداثة. لكن ما يلي هو اللحظة الكانطية، التي سيعود إليها فوكو لاحقًا (ما هو التنوير؟)، والتي تجعل الإيماءة جذرية والتي ستكون لحظة التنوير المحددة بموقف يتكون من الاستيلاء على الواقع كموضوع وقضية للفكر. العمل الفلسفي عند كانط و”الطفرة النقدية”، يختلف الخطاب الفلسفي عن المنهج الديكارتي في أن الأخير لم يقترب من “الآن” إلا من زاوية مراعاة السياق، وليس باعتباره خطابا فلسفيا مشكلة. وأخيرا، فإن القطيعة التي تثير اهتمام فوكو أكثر من غيرها، حيث يخصص لها مكانا مركزيا في الكتاب، في البداية وفي النهاية، يجسدها نيتشه. وهذا مرة أخرى "يكسر" الإطار الديكارتي للخطاب الفلسفي باعتباره خطابًا قادرًا على قول حقائق عالمية وأبدية وخالدة، تتكشف بصوت مجهول. لذلك، في عام 1966، رأى فوكو بالفعل في نيتشه الشخص الذي أزال الغموض عن المطالبة بالحقيقة وهذا الرمز لعمق الخطاب الفلسفي باعتباره بحثًا عن معنى خفي. وبهذا يفقد الفيلسوف هويته السيادية، وتفقد الفلسفة الأشياء التقليدية المرتبطة بها – الروح والله والعالم – وتتشتت في سلسلة من الخطابات الأخرى. "التفكير بعد نيتشه"، أي الفلسفة بعد الطفرة النيتشوية، التي تميز مقصد فوكو في هذا الكتاب وكذلك في جميع أعماله "النسبية" بعده، تعني التفكير بين شفقين: أن ليلة الخطاب الفلسفي التقليدي، الذي يقترب من نهايتها، وليل الصباح الجديد، الذي لا يزال هشًا، كما يشير إليه نيتشه أو يعد به. وهكذا يبدو هذا الوعد بمثابة انهيار في تاريخ الفلسفة وفي الدور الذي تعطيه لنفسها، ويواجهنا بـ”تحلل الخطاب الفلسفي”، مما يجبرنا على افتراض الانقطاع التاريخي الذي أشار إليه التشخيص النيتشوي، والتحريف التاريخي الذي تعرضت له الذاتية.
خاتمة
يقترح فوكو أن الخطاب الفلسفي إلى درجة التشغيل هو “ممر خارج نفسه”. إن محو ما يفصل الفلسفة عن اللافلسفة، أو "تأثير نيتشه"، يشهد بالتالي على أزمة الفلسفة بالشكل الذي تتخذه اليوم، أزمة يقترح فوكو منذ ذلك الحين فهم الشروط الجديدة لإمكانية الفلسفة. من هناك، بدأ فوكو تفكيره في أرشيف ثقافتنا، وهو الموضوع الذي واصله في كتابه "علم آثار المعرفة" عام 1969، مع تحليل أثري لهذه المجموعة من الخطابات التي تحدد هويتنا في شؤوننا الحالية، التي هي في حد ذاتها مليئة بالتاريخ. عصر جديد، تحدي جديد. لم يأذن فوكو بنشر هذا الكتاب خلال حياته؛ فقد احتفظ بحدس تشخيص نيتشه لعمله المستقبلي. إلا أنه من خلال الإشكاليات التي يطرحها يضع نفسه في مواجهة السؤال الأبدي الذي يطرحه كل فيلسوف عن دور ممارسته. فكيف استثمر ميشيل فوكو الطفرات الثلاث لديكارت وكانط ونيتشه في ترميم حصن الذاتية؟
المصدر
Michel Foucault, Le Discours Philosophique, Paris, Seuil, Coll. Sciences humaines, 2023, 320p.
كاتب فلسفي
