د. زهير الخويلدي - تجربة علي شريعتي التغييرية بين التنوير الديني وسوسيولوجيا التحرر

مقدمة

"لماذا نعمل؟ لماذا نعيش؟ ما هو سبب كل معاناتنا، ولماذا نعاني؟"

يُعتبر علي شريعتي ( 23 نوفمبر 1933 – 18 يونيو 1977) مفكرًا بارزًا في الثورة الإسلامية، وهو شخصية فكرية مهمة وعلامة فارقة في الإسلام الثوري المعاصر. وُلد في مازينان، قرب مدينة مشهد في إيران، وتميزت أعماله برغبة في إثبات أن الإسلام والحداثة جزء من نفس الحركة الثورية للتقدم والحرية. إلا أن ما يتحداه هو الهيمنة الاستعمارية والإمبريالية التي تُبقي الدول الإسلامية في وضع الأقلية. دفع هذا الخريج من جامعة السوربون، وهو تلميذ لويس ماسينيون وصديق لسارتر وفرانز فانون، ثمن التزامه بحياته. سُجن لعدة أشهر على يد السافاك، ثم اغتيل في النهاية في لندن. كان علي شريعتي ثوريًا وعالم اجتماع ومفكرًا إيرانيًا من القرن العشرين، وكان له تأثير كبير على الثورة الإيرانية عام ١٩٧٩. يُعرف بتفسيره الفريد للإسلام الشيعي، الذي جمعه مع المُثُل الاشتراكية والفكر المناهض للاستعمار. امتزجت خبرة شريعتي بالفكر الفلسفي والاجتماعي الغربي وخلفيته الإسلامية، مما أدى إلى تحليل نقدي للمجتمع الإيراني ودعوة إلى التغيير الاجتماعي والسياسي. امن علي شريعتي بالتجربة سبيلاً للتحرر والنظرية النقدية تثويرا اللاهوت السياسي. "في نضاله ضد الإمبريالية ، وحتى ضد النظام البهلوي ما بعد الاستعماري، آمن بأن سبيل تحرير الذات والمجتمع يكمن في نبذ الانكفاء على الذات، والتوجه نحو التجارب الجماعية التي تُشكل إرثاً أخلاقياً للثقافة الشرقية." استقطبت خطبه الحماسية في مسجد حسينية إرشاد شمال طهران حشودًا غفيرة، لا سيما من الشباب. ورغم شهرته بدراساته الاجتماعية للدين، وخاصةً الإسلام والشيعة، إلا أنه كان قبل كل شيء خطيبًا فذًا قدّم تفسيرًا جديدًا وحديثًا للإسلام والشيعة. في عام ١٩٧٧، فرّ علي شريعتي من إيران خوفاً من النظام الذي قضى سنوات في انتقاده. بعد ثلاثة أشهر فقط، توفي شريعتي في ظروف غامضة، قبل عامين تقريباً من الثورة الإيرانية وقيام الجمهورية الإسلامية. ومع ذلك، يُشار إلى شريعتي غالباً باسم المنظّر أو الأب الفكري للثورة - إرثه كباحث وثوري وناشط في حقبة ما بعد الاستعمار لا يمكن الاستهانة به. ركز شريعتي على مفهوم بناء الذات (بناء الهوية)، لا نقصد أن نسلك كما يفعل الرهبان أو أتباع دين معين، أي أن ننفصل عن العصر ونقطع كل علاقة قائمة أو ضرورية بيننا وبين المجتمع، بناءً على قيم وهمية مجردة، أو موروثة من دين أو أمة، أو مبنية على مُثُل عليا مستمدة من أخلاق دينية أو صوفية. كما لا نقصد أن نسلك كما يفعل الماركسيون الذين يعتبرون بناء الذات مجرد وسيلة تقودنا إلى المشاركة في الحركة السياسية المعاصرة. من ناحية أخرى، يعني بناء الذات "إعداد الذات إعدادًا ثوريًا على مستوى التأسيس والأصالة والهدف، أي ضمان أن يقود الجوهر الوجودي الذات إلى كمالها". – تميزت حياة علي شريعتي وعمله تدو حول مقولات اساسية هي- بناء الذات الثورية - العبادة - العمل - النضال الاجتماعي – الكلمة الطيبة. كتب شريعتي مقالاً شيقاً بعنوان "خواطر مسلم قلق: عن محنة الشعوب المضطهدة"، أدرج فيه رسالة ساخرة إلى العبيد الذين أُعدموا، والذين بنوا الأهرامات في مصر ودُفنوا في مقبرة جماعية. في الرسالة، يُعزيهم رغم ما عانونه من مظالم، مستعيناً بقصة محمد وعلي وعائلته. ويستخدم في رسالته صيغة المتكلم الجمع (نحن، ضمير المتكلمين) عند الحديث عن مظالمهم، ومحنتهم، وهويتهم، وأملهم، مُلمّحاً إلى صلة حقيقية بمعاناتهم. مع أن هؤلاء العبيد عاشوا، وتعرضوا للمظلومية، ودُفنوا قبل ظهور الإسلام والشيعة بوقت طويل، إلا أن هذا تحديداً ما يُجسّد العدالة التي وعد بها الله، والأمل الذي يُمكن أن يُخلّصهم من محنتهم. في مواجهة مخاطر الاغتراب وفقدان الهوية الثقافية والدينية التي يتعرض لها المسلمون والمجتمعات الإسلامية، في ظل التأثير المتزايد للنماذج الغربية، يدعو علي شريعتي إلى العودة إلى الذات. ويرى أن هذا هو السبيل الوحيد لتلبية جميع الاحتياجات وإرضاء الضمائر. فالشخصية المسلمة القوية والواعية بذاتها هي أساس المجتمع القادر على الاستجابة لمتطلبات وتحديات العصر. لكن العودة إلى الذات تعني أولاً معرفة الذات. ولا يمكن تعريف هذه الهوية الإسلامية وفقًا للتقاليد القديمة البالية، بل وفقًا لتعاليم الإسلام الراسخة، التي تُعدّ عوامل الحرية والحداثة والتقدم جزءا من تكوينها. فكيف وظف شريعتي العلوم التي حصل عليها في الوسط الاكاديمي الغربي من اجل قراءة المجتمع الايراني وتحليل الشخصية الشرقية وتثوير المجتمعات التابعة واستنهاض الحضارة الاسلامية من الجمود والسبات نحو التطور والتغيير؟

التجربة السوسيولوجية

التجربة ليست مجرد ظاهرة فردية، بالنسبة لشريعتي؛ إنها أيضًا ظاهرة ثقافية واجتماعية يمكن للشعب من خلالها أن يجد تحرره الخاص. إنه لا ينكر إمكانية التفاهم والتعاطف بين الثقافات، بل يُعيد إحياء الموارد الثقافية الإيرانية كحلول أصيلة للقمع. يعتقد أن الشعب الإيراني قادر على تحرير نفسه، مستخدمًا ثروته التجريبية، ولا يحتاج إلى إنقاذ من مصدر آخر. لقد هدف إلى إظهار أن استخدامه التجربة كمصدر للسلطة الأخلاقية، بشكل عام، بطريقة مماثلة لما فعله عالم اللاهوت الكاثوليكي للتحرير غوستافو غوتيريز. ومع ذلك، وكما هو الحال في كثير من الأحيان في المقارنات الجيدة، هناك اختلافات فريدة بين المفكرين. فبينما يجد كلاهما أن تقاليدهما موجهة بشكل خاص نحو تحرير المظلومين، يعتقد شريعتي أن تجربة الإمبريالية والقمع الذي تلتها يخلقان الحاجة والموارد للتغلب على هذه المشاكل. إن السياق الإيراني يتطلب ويسمح بالعلاجات المحلية للإمبريالية الغربية، والاستعباد الديني، والحكم السياسي الاستبدادي.

الجوانب الرئيسية لتجربة شريعتي:

"الإنسان الحر حر في كل أحواله. إن أصابته مصيبة صبر، ولا تُكسره مصائب الدنيا. إن سُجن أو أُجبر على الضيق، عوض اليسر بالعسر." الإمام الصادق .

التعليم والتأثيرات:

درس شريعتي علم الاجتماع والتاريخ الإسلامي في جامعة السوربون بباريس، حيث تعرّف على الفلسفة السياسية الغربية الراديكالية، بما في ذلك الماركسية والوجودية. كما انخرط في الفكر الإسلامي والتقاليد الفكرية الإيرانية.

إعادة تفسير الإسلام:

"يقول الإسلام، من منظور فلسفي وعلمي للعالم، إن جميع البشر متساوون، ويقول (الغرب) ليس من الضروري أن يكونوا متساوين ؛ بمعنى آخر، المساواة حقيقة طبيعية وعلمية، وليست أملاً أخلاقياً، أو طموحاً عاطفياً" (التاريخ والمصير)

أعاد شريعتي تفسير الإسلام الشيعي، مؤكدًا على إمكاناته الثورية ودوره في العدالة الاجتماعية والتحرر. واعتبره أداةً لتحدي الظلم والإمبريالية. الإسلام، دين سماوي، أرسل الله رسوله لهداية البشر إلى الصراط المستقيم، ينص على: "لا إكراه في الدين". لذا، فإن جهدنا كله منصب على توعية الناس بالفرق بين طريق الباطل وطريق الحق، ليختاروا بحرية. كتب الإمام علي إلى والٍ عيّنه للتو: "املأ قلبك رحمةً ومحبةً ولطفًا برعيتك، ولا تكن معهم كالوحش الذي ينتزع الطعام من أيديهم. إنهم صنفان: إما إخوانك في الدين، وإما رفقاء لك، معرضون مثلك للخطأ... فالناس هم عمود الدين، وأساس المجتمع، وضمان الأعداء. عليهم يجب أن تحتفظوا بعطفكم وميلكم". وحتى المعري، الشاعر المتشائم، الأعمى، المتشكك، المنعزل في ريفه، استطاع، في عزلته وضعفه، أن يغضب ويتحدى إيمان الحاكم وإسلامه، بل والله والدين، مع بقائه مؤمنًا في زمن امتدت فيه قوة الإسلام، بعد أن أخضعت إمبراطوريات العالم الكبرى، من الشرق إلى الغرب. حتى في ظل الحكم العباسي، كان علماء مثل ابن أبي العوجاء وابن الكواء، المعروفين في عصرهم بنزعتهم المادية، قادرين على السخرية من الحج، الذي يُعدّ في نظر المسلمين من أقدس أركان الإسلام، بحرية تامة وطمأنينة فكرية. ليس في حلقة صغيرة أو بين الأصدقاء، بل في مكة المكرمة وفي العلن! يعاني المسلمون حاليًا، ولكن كيف، بعد أربعة عشر قرنًا من الظلم والاضطهاد على يد السلاطين والخلفاء القساة، وهيمنة الطغاة المتعصبين، وجمود رجال الدين وتشددهم، والجروح العميقة التي أحدثوها في قلوبهم وعقولهم، أن يقبلوا بنظام يسلبهم ما يملكون، حتى لو كان نظامًا دينيًا؟

في مثل هذا السياق، لماذا لا تهتم الرأسمالية والاستعمار العالمي بهدم هذه الحواجز والتعبئة ضد الاشتراكية، التي تُصوَّر على أنها عدو؟ إن التأمل في هذه المصائب يُحدد بناء الذات وثقل المسؤولية، كما يُحدد الضمير والذكاء اللذين يجب أن يتسلح بهما المرء. وهذا أيضًا درسٌ مُلِحٌّ يُلْقَى علينا: إن التحول نحو الدولة الثورية يجب أن يكون قبل كل شيء ثورةً فكرية، ثورةً في الرؤية وفي طريقة التفكير، ثورةً مرتبطةً بهذا الوعي، ثمرةَ التجربة الإنسانية الهائلة على مر التاريخ. إن هذا الوعي هو عبادة الله التي أذلها رجال الدين، وهو الاشتراكية التي حولها الشيوعيون إلى حتمية اقتصادية مادية عمياء، وهو الحرية التي حولتها الرأسمالية إلى ذريعة للكذب والخداع.

النشاط الاجتماعي والمشاركة السياسية:

انخرط شريعتي في حركات ومنظمات سياسية مختلفة، بما في ذلك حركة تحرير إيران. استخدم منصته لانتقاد النظام البهلوي وحشد الشباب من أجل التغيير الاجتماعي والسياسي.

الإرث والتأثير:

أصبحت أفكار شريعتي وكتاباته قوة دافعة رئيسية وراء الثورة الإيرانية، حيث ألهمت جيلًا من الشباب برؤيته لمجتمع ثوري، عادل اجتماعيًا، وإسلاميا. ولا تزال أعماله محل دراسة ونقاش في إيران والعالم الاسلامي وعلى الصعيد الدولي.

نقد الرأسمالية:

انتقد شريعتي الرأسمالية، داعيًا إلى تفسير اشتراكي للإسلام يمنع تراكم الثروة ويمكّن المظلومين. كان يؤمن بأن الإسلام الاشتراكي سيحرر البشرية من القيود الاقتصادية والروحية. إذا كان المفكر مسلمًا، بل وممارسةً، فلن يحتاج إلى خلط هذه الشخصيات الثلاث ليحصل على قائد، لأن لديه الإمام عليًا، الذي كان أكثر حساسية من مزدك وأكثر ثورية من ماركس، والذي عاش على هذا النحو، كارهًا ومعارضًا للأقوياء. بلغ تعاطفه مع المحرومين حدًا جعله يقول "العدل لا حدود له، ومن ضاق به ضيّق عليه الظلم".

نقد التغريب:

انتقد شريعتي التبني غير النقدي للقيم والأفكار الغربية، مجادلًا بأنه أدى إلى فقدان الهوية الثقافية وشكل من أشكال الاستعمار الفكري. ودعا إلى العودة إلى الجذور الإسلامية مع الانخراط في الحداثة بطريقة نقدية وانتقائية. منذ القرن الثامن عشر، سعى الغرب، بمساعدة علماء اجتماعه ومؤرخيه وكتابه وفنانيه، بل وحتى ثورييه، إلى فرض نظرية على العالم مفادها أن الحضارة واحدة، وهي كما بناها الغرب وقدمها للعالم. من أراد أن يكون متحضرًا، عليه بالضرورة أن يمتلك الحضارة التي بناها الغرب له. وإن رفضها، فسيظل متوحشًا. ويؤكد الغرب أيضًا أن الثقافة واحدة. في الواقع، إنها ثقافة غربية: من يمتلك ثقافة في القرن العشرين عليه أن يشتريها من الغرب، كأي سلعة أخرى! بذل الغرب قصارى جهده على مدى القرنين الماضيين لجعل هذا الإيمان ممكنًا، ولإثارة انعدام الإيمان بالذات. هكذا نسمع السيد موريس ثوريز يقول إنه لا يوجد شعب جزائري، بل شعب في طور التكوين. وهكذا يُنكر الحضارة الشمال أفريقية العظيمة التي وُلد فيها وتطور فيها أعظم الفلاسفة، وكذلك أعظم عالم اجتماع على مر العصور، مؤسس العلوم الاجتماعية [ابن خلدون]. وعندما تمتع شمال أفريقيا بمثل هذه الحضارة، اختُزلَت ثقافة الغرب برمتها إلى أغنية شعبية مُعدّة لقوافل المسيحيين المغادرين إلى الأماكن المقدسة. كانت إسبانيا الكيان المتحضر الوحيد في الغرب، لولا أنها استقت هذه الحضارة من المغرب الإسلامي. وقد قلّدت إسبانيا شمال أفريقيا في سعيها نحو الحضارة. أما الغربيون اليوم، فيحاولون إنكار جميع الحضارات الأخرى لفرض الأشكال والأطر التي يبتكرونها بأنفسهم على الآخرين. هذه المذبحة تُصيب جميع الشعوب، من الصين إلى مصر، بما في ذلك إيران، وجميعها دولٌ ذات حضارة عظيمة في التاريخ.
كاتب فلسفي

تعليقات

لا توجد تعليقات.
أعلى