"يريد الغرب منا أن نصبح قشورًا فارغة، نفرغ أنفسنا من جوهرنا، يجب أن تغرق روحنا في العجز، وتصاب بالشلل، وتُفرغ من الداخل، تمامًا مثل سلة القمامة التي يملؤونها ويفرغونها بالنفايات كما يحلو لهم."
تأصلت أعمال شريعتي بعمق في الفكر المناهض للاستعمار والإمبريالية، منتقدًا الهيمنة الغربية وتأثيرها على المجتمعات الإسلامية. دافع عن حق تقرير المصير وإحياء الثقافة والقيم الإسلامية. نحن في الشرق نتحدث كثيرًا عن الاستعمار الغربي، لكن هذه النقطة تحتاج إلى توضيح، فالاستعمار الغربي لا يعني أن الغرب استعمر الشرق واستغله، بل يعني أن طبقة اجتماعية عالمية استغلت الشرق والغرب معًا. لو كان لديّ وقت كافٍ، لبيّنتُ كيف غيّرت هذه الطبقة الحاكمة الشعوب الأوروبية واستعبدتها أكثر مما استعبدت الشعوب الشرقية. لقد استخدمت هذه القوة المهيمنة شتى الأساليب ضد الدول الشرقية وشعوبها والشباب المسلم، فألهتهم بأسئلة تافهة، وأثارت أمورًا تافهة، ومشاكل داخلية، وشائعات، وسوء فهم، لصرفهم عما ما يهمهم حقًا. وبالمثل، مارست هذه الطبقة آلاف الحيل والجرائم في الغرب لاستعباد الشباب الأوروبي والهيمنة عليه، وهي ممارسات أبغض من تلك التي ارتُكبت باسم الاستعمار في الشرق. رغم امتلاك أجهزة الاستخبارات الدولية لتكنولوجيا متطورة قادرة على اصطياد بعوضة طائرة، إلا أن أطنانًا من المخدرات تتداول بحرية من الشرق إلى الغرب، وتبيعها هنا شبكات عالمية قوية، تمتلك طائرات خاصة ومصانع وموانئ وسفنًا ومحطات طاقة في جميع أنحاء العالم. وإذا كانت أجهزة الاستخبارات في أمريكا وأوروبا وغيرهما عاجزة عن كشف هذه المنتجات ومصادرتها، فذلك لأن هذه البضائع لا تسمح للأجيال المثقفة والواعية في أوروبا بفهم طبيعة القوى التي تحكم العالم اليوم؛ وهي قوى تستغل الشرق والغرب على حد سواء، لأن الإنسان، أينما كان، أصبح ضحية لأهداف هذه القوى الاستعمارية وطموحاتها.
مسؤولية المثقف ودوره الطليعي:
(المثقفون الذين يعتقدون أن التغيير الاجتماعي يعتمد على الاقتصاد والبنية المادية والاجتماعية يفضلون هذا المنطق على غيره بينما أكد شريعتي على دور المثقف كمرشد وعامل للتغيير الاجتماعي. ورأى أن على المثقفين مسؤولية التواصل مع الجماهير، وخاصة الشباب، وإلهامهم للنضال من أجل مستقبل أفضل. "اذا لم تكن حاضرا في الموقف و شاهدا على عصرك فكن حيث ما شئت -واقفا للصلاة او جالسا للخمرة -فكلاهما واحد". لقد ورث علي وأبو ذر صفات النبي محمد صلى الله عليه وسلم، الذي رباهما منذ صغرهما. كان جندب بن جنادة بدويًا شجاعًا، لكن الإسلام حوّله إلى رجل جديد، أبو ذر. أما علي، الذي انضم إلى بيت النبي محمد صلى الله عليه وسلم في الثامنة من عمره، فأصبح الإمام عليًا. كان أبو ذر أيضًا رجلًا ذا روح عظيمة ووجهين: محارب وتقي، منعزل واجتماعي، رجل دين وسياسي، مدافع شرس عن الحرية والعدالة، وباحث في سبيل العلم والحقيقة وفهم القرآن الكريم بشكل أفضل. من يستطيع وصف صفات علي؟ روح استثنائية متعددة الأبعاد، تجاوزت صفاتها بكثير صفات آلهة الأساطير اليونانية الرومانية. علي هو رمز البطولة في تاريخ البشرية. يجسد عبقرية الحرب والبلاغة والحكمة والوفاء والتضحية والتقوى والصدق والعدل. كان عليّ محاربًا شجاعًا، خاض معارك دامية لأيام. قطع سيفه الشهير رؤوس مهاجميه كما تقطع سنابل القمح. ومع ذلك، كان أيضًا رجلًا وحيدًا ذا روح تأمل. في ظلمة المدينة، كان يترك راحته ليسقي نخيل بني نجار، على أطراف المدينة، من بئر، معذبًا وحزينًا، عالقًا في هذه الأرض. إن صفات محمد، كما عرفناها منذ أربعة عشر قرنًا، لا ينبغي أن تقتصر على شخصه، بل ينبغي أن تجتمع مع صفات الله، والقرآن الكريم، وأبي ذر، والعديد من الشخصيات الأخرى التي شكّلها. في فترة الكفاح ضد الاستعمار، أوضح فرانز فانون كيف تُسهم المرحلة الثورية في المجتمع في نضوج وعي الجماهير وذكائها، وإلى أي مدى تُقلّص فترة الهدوء واللامبالاة لدى الشباب إلى إحدى عشرة أو اثنتي عشرة سنة، بينما تمتد في الأسر الغنية والمجتمعات المتقدمة إلى خمسة عشر أو ستة عشر عامًا، أو حتى أكثر من ذلك. في المجتمعات الثورية، يصل الشاب إلى مرحلة النضج الفكري من سن الثالثة عشرة أو الرابعة عشرة. لدينا خبرة في هذا المجال، والفرق شاسع بين أطفال الأسر الفقيرة، وغالبًا من الطبقة العاملة، الذين يعيشون في بؤس ومعاناة وحرمان، وبين المتعلمين في الأسر الغنية، من حيث وعيهم وفهمهم لواقع الحياة. وهذا دليل على أن العمل ليس مجرد كتاب، مصدرًا للخبرة والوعي، بل إن هذا الوعي الأكيد والصادق ينبع من العمل. ومع ذلك، دعونا لا ننسى أن ما ينبثق من الكتب، وإن كان يُفضي إلى نضج سريع، إلا أنه قد يكون أيضًا معيبًا ومضلّلًا ووهميًا، أو يحتوي على عناصر تؤدي في النهاية إلى مرض المفكر وتسممه وانحرافه. يؤثر كل من الكتاب والفعل في تكوين الإنسان: فالكتب تُمكّن الفعل من أن يكون مصحوبًا بوعي فكري، وتمنح الفرد القدرة على تحليل تجارب الآخرين والاستفادة منها؛ أما الفعل، من ناحية أخرى، فيُرسّخ الفكر على أرض الواقع ويُصحّح مساره.
التأثر بلاهوت التحرير
اعتبر شريعتي الآن واحدًا من بين العديد من المفكرين الإسلاميين الذين يُشار إليهم باسم "علماء اللاهوت التحريريين الإسلاميين"، في مقارنة مع الكهنة الكاثوليك في أمريكا الوسطى والجنوبية، أو علماء اللاهوت التحريريين، الذين تحدت حركتهم الشعبية رؤسائهم في روما والحكومات التي اضطهدت مجتمعاتهم. ومع أن شريعتي كان مسلمًا شيعيًا يعيش في إيران، على بُعد محيطات من هؤلاء الكهنة الكاثوليك، إلا أن هذه المقارنة تبدو مثمرة وجديرة بالبحث. لقد لاحظ العديد من الباحثين الآخرين التناغم بين علي شريعتي وعلماء اللاهوت التحريريين. فقد شبّهوا مفهوم شريعتي لـ"الشيعة الحمراء" بلاهوت التحرير لغوستافو غوتيريز، بينما كتب البعض أن شريعتي "طوّر شكلًا إسلاميًا من لاهوت التحرير" الذي "يتبع عن كثب التوجه اللاهوتي لعالم اللاهوت البيروفي غوستافو غوتيريز". اعتقدوا أن لهذه الصلة سببًا جوهريًا: "اطلع [شريعتي] أيضًا على لاهوت التحرير المسيحي من خلال مجلة "فكر" الكاثوليكية، التي نشرت في [ستينيات القرن الماضي] العديد من المقالات حول الحوار المسيحي الماركسي، وكذلك حول حركات التحرير الوطني في العالم الثالث"، على الرغم من أنه لم يقدم أي دليل على هذه الصلة.
في حين يمكن استخدام العديد من عناصر لاهوت التحرير الكاثوليكي لإجراء هذه المقارنة، نود التركيز على تشابه منهجي بين شريعتي وغوتييريز - فكلاهما يستخدم التجربة كمصدر للسلطة الأخلاقية، وكذلك كوسيلة لتحرير الفقراء والمضطهدين من الاضطهاد ما بعد الاستعماري والإمبريالي الجديد الذي ينخر مجتمعاتهم. ينصب التركيز الرئيسي على استخدام شريعتي الفريد للثقافة، باعتبارها مشبعة بالتجربة، مما يوفر إحساسًا بالتراث المجتمعي الذي يمكن استخدامه كمورد يمكن للإيرانيين الاستلهام منه في النضال من أجل التحرر من أشكال الاضطهاد المتعددة المحيطة بهم. لكي نفهم هذه المقارنة، علينا أولاً أن نؤسس لأهمية التجربة في لاهوت التحرير الكاثوليكي الذي يُقارن به شريعتي، أي لاهوت غوستافو غوتيريز، الكاهن البيروفي الذي شكّلت نصوصه أسساً منهجية للحركة. في كتابه الرئيسي، "لاهوت التحرير"، يهدف غوتيريز إلى تقديم صوت لاهوتي منظم للحركة التي نشأت. في مستهل الكتاب، يُشير إلى أهمية التجربة كمصدر مرجعي في البناء اللاهوتي للمسيحي: "هذا الكتاب محاولة للتأمل، مبنية على الإنجيل وتجارب رجال ونساء ملتزمين بعملية التحرير في أرض أمريكا اللاتينية المضطهدة والمستغلة.في نص آخر من نصوص غوتيريز، "نشرب من آبارنا الخاصة"، يهدف إلى غرس روحانية دينية لدى الفقراء والملتزمين بالتحرير. تتجسد الروحانية التي يصفها في التجربة الإنسانية، وخاصة تجربة الفقراء في أمريكا اللاتينية. هذا الواقع الإنساني المتأصل تاريخيًا - رحلة المعاناة والكفاح لإنهاء هذه المعاناة - هو مفتاح فهم لاهوت التحرير. يكتب غوتيريز: "بهذا، سيتوقف مسيحيو أمريكا اللاتينية عن الاعتماد على الروحانيات التي لا شك في صحتها، لكنها مع ذلك تعكس تجارب وأهدافًا أخرى، لأنهم يشقّون طريقهم الخاص ليكونوا أوفياء للرب ولتجارب أفقر الناس".يجادل غوتيريز هنا بأن التجارب الخاصة للقمع الاستعماري والمعاناة التي تحملتها كنيسة أمريكا اللاتينية تخلق إمكانية وضرورة للتأمل الروحي الفريد. يجب على مجتمع أن يتأمل في سرده الديني، وكذلك في علاقته المستمرة بتقاليده وإلهه، بطريقة لا يمكن لمن هم خارج هذه التجارب أن يتحكموا بها. بالانتقال إلى علي شريعتي، يأتي استخدامه للتجربة في شكلين رئيسيين:
١) الطريقة التي فسر بها المذهب الشيعي كدين للمظلومين؛
و٢) استخدامه للتجربة الثقافية لبناء إرث أخلاقي، وهوية وطنية، وسبل التحرر من الاضطهاد الإمبراطوري والديني والاستبدادي. يربط شريعتي تجارب الاضطهاد والمعاناة والتحرر بمواضيع نموذجية وأجزاء من السرد التاريخي، وخاصة تلك المهمة في التدين الشيعي. في مقاله الشهير "الشيعة الحمراء في مواجهة الشيعة السوداء"، يصف شريعتي الشيعة بأنهم "أولئك الذين يمثلون الطبقة المضطهدة الساعية للعدالة في نظام الخلافة" - مقاومة صامدة تتمرد على "المسار الغريب للتاريخ" وتقف في وجه نظام الخلافة الحاكم. ثم يُفرّق بين الشيعة العلوية (الشيعة الحمراء - حمرة كـ"عباءة الاستشهاد") والشيعة الصفوية (الشيعة السوداء - لون الحداد).الشيعة العلوية (إشارة إلى علي، صهر النبي والإمام الأول) هي "الإسلام الحقيقي" الذي يبقى خفيًا (أو في الأقلية) ولكنه يتميز بنقائه، وسعيه لتحقيق العدالة للمظلومين، وتعزيزه للمساواة. من ناحية أخرى، تُعنى الشيعة الصفوية، التي اشتُقت اسمها من النظام الشيعي الصفوي، بالسلطة والهيبة الدنيوية، لدرجة إنشاء وإدامة أنظمة القمع والاستغلال والجهل. ووفقًا لشريعتي، فإن الشيعة العلوية تُمثّل "شعلة روح الثورة، والعدالة الساعية للحرية، والميل إلى الناس، ومحاربة الظلم والجهل والفقر بلا هوادة". وكما هو متوقع، فإن مثال علي وآل النبي يلعب دورًا كبيرًا في فهمه وتعاليمه للإسلام. يُنسب إلى شريعتي قوله الشهير: "يجب أن يتحول كل مكان إلى كربلاء، وكل شهر إلى محرم، وكل يوم إلى عاشوراء" - وهي عبارة استخدمها الخميني لاحقًا أيضًا. يُطلق الباحث كامران سكوت آغاي على استخدام هذه الصورة الرمزية اسم "نموذج كربلاء"، وهو "استعارة جوهرية" للتقوى الشيعية، تُقدم تفسيرًا رمزيًا لمعركة كربلاء كوسيلة لإضفاء معنى على الأحداث أو التجارب الراهنة. علاوة على ذلك، يُقدم آغاي نموذج كربلاء كوسيلة لفهم الهوية المركزية للمجتمع، ومكانتهم في العلاقات السياسية والاجتماعية، وأهمية خلاصهم في نهاية المطاف. بالنسبة له، تكتسب معاناة الشيعة وقمعهم أهميةً مقدسةً، فهم، كما كان علي وآل محمد، يجدون أنفسهم في مواجهة ظلم دنيوي. لكن هذا الظلم يأتي أيضًا بأمل، إذ يتردد صدى الخلاص الذي ينتظرهم يوم القيامة. علاوة على ذلك، فإن مثال الحسين بن عليّ يشهد على الواقع المؤسف المتمثل في المعاناة، بل وحتى الاستشهاد، في سبيل الحق والله. ووفقًا لشريعتي، فإن التشيع هو دين كل من عانى من الظلم ويتطلع إلى العدالة والتحرر.
في استخدامه الثاني للتجربة، فهم شريعتي أن التجربة الجماعية للشعب هي مصدرٌ لمورد ثقافي فريد، وهي أيضًا الدافع والضرورة لاستخراج هذه الموارد وصقلها لتنمية وعي مستقل. في محاضرته "استخراج وصقل الموارد الثقافية"، استخدم استعارة الموارد الطبيعية، كالنفط أو الفحم، باعتبارها ملكًا للشعب، لكنها بحاجة إلى استخراج وصقل لتحويلها إلى كيان ذي قيمة وإنتاجية. ومثل هذه الموارد الطبيعية، يمتلك الشعب أيضًا "تجارب ثقافية وعقلية واجتماعية واسعة وعميقة" يمكن أن تبقى خاملة، وتحتاج إلى استخراج وصقل لتصبح "قوىً دافعةً للوعي ومُعارضةً له". يعتقد شريعتي أن كلا النوعين من الموارد، الطبيعية والثقافية، هما ما تُسيطر عليه القوى الاستعمارية والإمبريالية الجديدة. في الواقع، كما يوضح شريعتي، يتبنى المستعمرون الغربيون "علم اجتماع استغلالي"، مدركين أنه "لكي يتمكنوا من نهب الشرق، وركوب ظهره، وخداعه بسهولة، لا بد من تجريدهم من شخصيتهم. وبمجرد تحقيق ذلك، سيتبعون الغرب بفخر، وبجنون وعطش لا يُوصف، سيستهلكون السلع الغربية"، بما في ذلك السلع الثقافية والفكرية والاجتماعية. في كفاحه ضد الإمبريالية الأوروبية والأمريكية، وحتى ضد النظام البهلوي ما بعد الاستعماري، آمن بأن سبيل تحرير الذات والمجتمع هو الالتفات إلى التجارب الجماعية التي تبني إرثًا أخلاقيًا للثقافة المقاومة. إن المخرج من الإمبريالية الروحية والفكرية والمادية - التي يُسهّل شاه إيران ورجال الدين الشيعة بعضًا منها - التي يرى شريعتي أنها تُميّز إيران، هو "إيجاد القوة لاختيار وتحويل العوامل التاريخية والدينية والثيوصوفية والأدبية السابقة إلى قوة إبداعية" بعد أن طُرحت جانبًا في مقابل السلع الدينية والثيوصوفية والأدبية الغربية.ومن هنا جاء عنوان هذه الورقة: يؤكد شريعتي أن العلاج النابع من التجارب والتراث الثقافي نفسه وحده هو القادر على شفاء أمراض مجتمعه. يقول:"لو كنت ألمانيًا لكنت عبدت بريشت، ولكن بما أنني إيراني، فلا أستطيع فهمه ولا أعرف ما الذي يمكنه أن يفعله من أجلي. الحقيقة هي أن وصفة بريشت لا تُجدي نفعًا في علاج آلامي... في البحث عن كاتب ومفكر، يجب أن ننظر إلى أولئك الأفراد الذين تتطابق آلامهم وتاريخهم وحالتهم ومصيرهم مع آلامنا وتاريخنا وحالتنا ومصيرنا.إذا قلتُ: إن ما هو واضحٌ في الحضارة الحديثة هو غياب نموذجٍ حيٍّ وأخلاقيٍّ وإنسانيٍّ، وعلى حدِّ تعبير إيمرسون، غيابُ قادةِ الفكرِ الإنساني. أنا لا أبالغ، لكنني شرحتُ علميًا جميعَ خصائصَ أوروبا الحديثة، وكذلك كلَّ آلامها وتعبها وخسائرها.هناك عواملٌ كثيرةٌ تجعلُ إنسانَ الجيلِ الحاليِّ أحوجَ إلى نموذجٍ من إنسانِ أيِّ عصرٍ مضى، إذ يُمكنُ إرجاعُ فقدانِ الإنسانِ إلى غيابِ نموذجٍ ومثالٍ أعلى.فإلى من تُوجَّهُ كلماتُ رينيه غينون، أحدُ كبارِ المفكرين الفرنسيين المعاصرين: "تكمنُ صعوبةُ الإنسانِ الحديثِ في غيابِ بطلٍ". ينبغي فهمُ البطلِ هنا بمعناه الحديث، لأنَّ كلَّ معنىً لمفهومِ البطلِ يرتبطُ بالظروفِ التي يتشكلُ فيها. وهكذا، فإنَّ بطلَ كلِّ شعبٍ وكلِّ ثقافةٍ يتكيَّفُ مع أذواقِ ومستوى تطوُّرِ الشعوبِ المعنية. فما هي إذًا مشكلةُ الإنسانِ الحديثِ تحديدًا؟ إنه لا يعرف ما ينبغي أن يكون، لأنه لا يعرف حقًا كيف يفعل ذلك. يمتلك اليوم موارد لم يمتلكها أي شخص في التاريخ، لكن الحقيقة تبقى أنه لا يزال يجهل ما ينبغي أن يكون. لهذا السبب يُعلن جان إيزوليه: "أوروبا الحديثة تشبه سليل الإمبريالية العظمى، مُحمّلة بالسلاح والمال والسلطة، لكنها تواجه ألمًا لا يُشفى". يُعلن بريشت في "حياة غاليليو": "ويلٌ لأمةٍ تحتاج إلى بطل". حتى لو تضمنت صرخته ضمنيًا إيمانًا بحاجة الأمم إلى أبطال، فإنها تتضمن أيضًا رفضًا للمفهوم الشائع للبطل.
العودة الى الذات
لقد نال كل إنسان من الله وديعة الإيمان لأنه ابن آدم وكائن مسؤول. فهو مسؤول ليس فقط عن جماعته أو عائلته أو نوعه، بل أيضًا عن كل ما هو موجود، عن الإرادة التي تحكم وجود جميع المخلوقات. هذا هو الإطار العام للمسؤولية الإنسانية، وفي الإسلام، يتحمل العالم المسؤولية الأكبر.في هذا السياق، ظهرت حركة "الإسلام" بين العرب، الذين كانوا بحاجة إلى مجاهدين لقتال المشركين والأعداء والأرستقراطية العدوانية. دعا قائد هذه الحركة المجاهدين قائلاً: "إن الإنسانية، وإن بلغت اليوم عظمة في مجالات العلم والثقافة، إلا أنها لا تزال تفتقر إلى شعار مماثل لهذا التعبير الرائع، الذي انبثق من مجتمع أمي لم تكن فيه الكتابة والقراءة موجودتين... وقد صاغ هذا التعبير على النحو التالي:"سيُوزن مداد العلماء بدماء الشهداء يوم القيامة؛ سيسود مداد العلماء." ألم نستنتج من هذا التعبير هذا المعنى الجوهري الواضح: الدم والمداد لهما مسؤولية مماثلة...؟ متشابهان، إلا أن مسؤولية الحبر أوضح وأكثف وأعظم من مسؤولية الدم! نزل القرآن في مجتمع أمي. لم يكن في المدينة إلا رجل واحد متعلم. ومع ذلك نزل القرآن على نبي أمي، أقسم فيما بعد بالقلم والمداد والكتابة: "نون والقلم وما يسطرون". يُقسم هنا بقلم القصب المسؤول وبالمداد، الذي أقرب وأجل نظيره الدم. إذن، العلم والعالم حاضران في القرآن وفي الإسلام. ليس الأمر هنا، كما يعتقد علماء الحديث، مسألة علم مطلق أو علماء. ولا هو، كما يعتقد علماء القدماء، مسألة علوم دينية أو شريعة أو فقه. من خلال كلماتي، أشير إلى المثقف والمفكر، تمامًا كما... ويتم وصفها في الثقافات والمجتمعات والأيديولوجيات الإنسانية والثورية والمسؤولة. إن المأزق الهائل الذي نواجهه هو أن مثقفينا التقدميين، عندما يناقشون تأثير الغرب، يتجاهلون قضيتهم، ولا يلاحظون هذا التأثير الغربي إلا في الرجال والنساء الذين يقلدون الأوروبيين دون تمييز أو اختيار، في الزينة والملابس والاستهلاك وأسلوب الحياة والأخلاق والعادات الاجتماعية. وبينما تمتد كارثة داء التأثير الغربي والتقليد اللاواعي إلى مفكرينا الثوريين واليساريين أيضًا، فإن هذا النوع من التغريب أقوى وأكثر مقاومة، وأكثر تجذرًا في مختلف مراحل داء هذا المجتمع الذي يمتزج بـ"الفرنسي"، الهزيل والخاوي، الذي لا يلمع إلا على السطح - باختصار، "مجتمع الاستهلاك الحديث". إن النساء والرجال المعاصرين الذين ينغمسون في قراءة مجلات مثل "مارغو" و"بوردا" و"هنا باريس" و"باري ماتش" وغيرها، لديهم ميول اجتماعية ورؤى فلسفية وفنية وإنسانية تُحددها وتنشرها فروع كريستيان ديور وغيرها. فلسفتهم في الحياة قائمةٌ كلياً على استهلاك المنتجات المستوردة من الغرب، وما يترتب عليها من "زهرة الزن" و"الرجل النبيل" والحداثة والحضارة وكل ما يواكب العصر، والتعليم الحديث، والفكر المعاصر... كل هذا كلام فارغ. فهؤلاء أنفسهم تجار رجعيون، متحجرون، مأكولون بالديدان؛ لقد محت آلات الدعاية الغربية ملامح الشعوب القديمة، ونظفتها، لتجعلها حديثة، سلبتها ثرواتها التاريخية والثقافية والدينية والأخلاقية والوطنية والإثنية والإنسانية. فالحديث إذن هو من سُلب منه كل ما يملك، وأصبح "كرشاً" متلهفاً لتلقي منتجات جهاز الإنتاج الصناعي للرأسمالية العالمية. لقد ربط شريعتي بين الأمة (الجماعة الإسلامية) والإمامة (القيادة الروحية والدنيوية للمسلمين) من أهم وأشهر مبادئ العقيدة الإسلامية. ينصبُّ التركيز الرئيسي في هذه الدراسة على البعد الاجتماعي لبحث الأمة والإمامة. وفي هذا الصدد، ألفت انتباه الإخوة والأخوات الذين يقرؤون هذه الدراسة إلى أننا نتناولها من منظور العلوم الاجتماعية، أي بلغة جديدة. رسالتنا موجهة إلى أولئك الذين يعانون في كيانهم من هذا الجمود والإفقار والانحطاط الذي سمح للبعض بتحويل هذه "المدينة" المزدهرة إلى قرية يستطيعون فيها السيطرة على الناس. وهي موجهة إلى أولئك الذين ينتظرون بصدق وأمل عودة هذه القرية إلى "مدينة"، إلى أولئك الذين يعتبرون "الدين" بالنسبة لهم "إيمانًا"، إلى أولئك الذين هم مجرد مؤمنين، ولا يعتبرون أنفسهم من أصحاب الحق والدين الاحتياطيين، مثل لويس الرابع عشر، "ملك فرنسا"، الذي أعلن: "أنا الدولة". لقد كتب شريعتي عن المرأة في الاسلام ورأى أن الحديث عن شخصية فاطمة أمرٌ صعب. كانت فاطمة "امرأة" كما أرادها الإسلام. ولذلك منحها صورةً، وكان النبي هو من رسمها، وربّاها، وعلّمها، في ظلّ الفقر، أعمق تعاليم الإنسانية. فكانت بذلك مثالاً لكلّ صفات "الأنوثة". مثال الابنة في علاقتها بأبيها، ومثال الزوجة في علاقتها بزوجها، ومثال الأم في علاقتها بأبنائها. كانت تجسيدًا للمرأة الملتزمة والمسؤولة في مواجهة عصرها ومجتمعها. كانت هي نفسها "إمامًا"، أي قدوة للنساء. كانت مرجعًا ودليلًا لكلّ امرأةٍ أرادت أن تكون "على سجيتها". بغض النظر عن القالب الاجتماعي والطبقة التي وُلد فيها، أو بالأحرى، بغض النظر عن السمات الموروثة التي نشأ عليها، فإن الإنسان قادر على أن يجد في نفسه ذلك الجنون العجيب الذي يُمكّنه من تحقيق خلاصه وتحوله، مختارًا طريق حركة أيديولوجية أخرى ومصيرًا طبقيًا مختلفًا: قد ينحدر المثقف من البرجوازية أو يكون أرستقراطيًا، ابن أرستقراطي؛ ومع ذلك، من خلال الإخلاص الوجودي والإيثار الثوري، سيضع نفسه في خدمة الفلاح أو العامل، وكلاهما عدو طبقي تقليدي. قد يتغذى على الثقافة الأرستقراطية ويدفعه مبادئ مرتبطة بالعرق المتفوق أو الطبقة الحاكمة المنتخبة، لكنه مع ذلك سيتمتع برؤية شعبية وسيشعر حقًا، في أعماق كيانه، بمعاناة الطبقة الشعبية المهمشة، وجراحها، واستياءها، وتطلعاتها. سينضم إليها بالفعل، وسيتحد معها في نهاية المطاف ويندمج معها. هذه المرحلة تتجاوز مجرد علاقة مبنية على المسؤولية الاجتماعية، أو الالتزام الفكري، أو الموقف المصطنع لشخص يساري. سيصبح الآن جزءًا من الشعب، وسيُحاسب أمامه بقلمه على أفعاله والتزاماته. العبادة جهادٌ يجب أن يمحو الألوان غير المرغوب فيها، ويحطم القوالب الاجتماعية الضيقة، ويصوغ الوجود الحقيقي، ويكشف عن حالات وجودية حقيقية، ويستخرج كنوزًا دفينة لتحقيق البصيرة وحالة وعي أرقى بكثير مما بلغه كبار الغنوصيين في تاريخنا. إنها تتعلق بوعي القلب، وكشف النقاب عن التزام عميق أكثر إخلاصًا وتطورًا وإخلاصًا مما يفهمه الغربيون بهذا المصطلح. هذا هو الالتزام الحقيقي، أو كما وصفه القرآن الكريم، الذي تبناه الإمام علي: رسالة الفطرة. «أرسل إليهم رسله، وأنبياءه على فترات، ليقيم معهم علاقات صداقة، على أساس رسالة الفطرة»، من إحدى خطبه في صفة خلق آدم من كتاب نهج البلاغة للامام علي. يحمي العمل الإنسان من التصوف والكهنوت، وخاصةً من التصوف الفكري الذي يحصر المفكر في وظيفته الوحيدة كإنسان مفكر، ويقوده تلقائيًا إلى نوع من الخصوصية. نعلم أن الخصوصية شكل من أشكال الكهنوت وحالة من اغتراب الإنسان عن نفسه. يهدف النظام الثوري اليوم إلى تحرير الإنسان من كل خصوصية، وتُنظم برامج عمل للموظفين والمفكرين والقادة السياسيين. إلا أن هذه البرامج غالبًا ما تحتفظ بجوانبها الدعائية والوهمية والمؤقتة، لتكون ستارًا لأنها غير واقعية. تساءل ماركس: ما الذي يمنع العامل اليوم من أن يشغل نفسه عدة ساعات أسبوعيًا بالمسرح أو الرياضة أو الرسم، بينما يستطيع الفنان العمل في المزرعة أو المنزل؟ مع ذلك، تبقى هذه الفكرة غامضة، وكل ما يُمارس في المجتمعات الماركسية اليوم يبقى وهميًا. أما في الإسلام، فقد حُلّت هذه المسألة، المطروحة بشكل ملموس وطبيعي. كان أعظم المفكرين والأئمة الثوريين عمالاً: يحرثون الحقول، ويغرسون النخيل، ويحملون المنجل، ويحفرون الأرض، ويحلبون الماشية، ويجمعون الأجور. أما الإمام علي، ذلك الجوهر الفلسفي والفكري والعرفاني العظيم، فقد عمل في ينبع؛ حفر الآبار والقنوات في المدينة، وزرع الحدائق وأشجار النخيل، وكانت هذه الأيدي الخشنة هي التي كتبت أجمل وأعمق الكلمات. قضى خمسة وعشرين عاماً من حياته، وهي فترة اعتزاله السياسي الإلزامي، في التأمل وجمع القرآن الكريم وعبادة الله والعمل الصالح. يحتل تقديس العمل في الإسلام مكانة رفيعة للغاية، لدرجة أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يقبّل يداً إلا مرتين في حياته كلها؛ يد امرأة ويد عامل، وكلاهما رمزان للذل والهوان والحرمان عبر التاريخ. تُمثّل قبلة اليد قمة الاحترام، لكن العادة الحالية، التي هي بالأحرى شكل من أشكال التشارك، لا علاقة لها بالإسلام. عاد رسول الله من غزوة، فخرج أهل المدينة لاستقباله. وسار المقاتلون لاستقبال الحشد، فسلم الرسول على رجل فاجأته يده الخشنة، فسأله عن السبب، فأجاب الأخير: "أعمل في مزارع النخيل، وكنت أقطع النخيل بالمنجل حين علمت بعودتك، فجئت لاستقبالك". تأثر الرسول بشدة، فرفع يد الرجل كأنها راية، وقال: "هذه اليد لا تمسها النار"، ثم انحنى وقبله. الإنسان الاشتراكي، قبل كل شيء، إنسانٌ إلهي؛ جوهرٌ نقيٌّ وراقٍ، إنسانٌ بلغ درجةَ الإيثار، وله توجهٌ أيديولوجيٌّ يتوافق مع رؤيته الشاملة للحياة. علاوةً على ذلك، فهو كائنٌ يُفكّر في الحرية، حرية الإنسان الحقيقية لا الحرية التجارية، كائنٌ يعيش في مجتمعٍ تحرّر من قيود النظام الرأسمالي. لم يُقسّم النظام الطبقي إلى قطبين أو جزأين، ولم تُهيمن عليه الجماعة الطبقية أو العرقية أو الجندرية. من هنا، يجب أن تتضافر الأبعاد الثلاثة التي نراها مُتصارعةً لتتحقق الوحدة الإنسانية والاجتماعية والطبقية فحسب، بل تُعزّز وتُسرّع، في مسارها الصحيح، مسيرة الإنسان نحو التقدم. عندما تُهيمن الرأسمالية، يُصبح الإيمان بالديمقراطية والحرية الإنسانية ضربًا من الغباء والسذاجة. إذا كنا نؤمن بالارتقاء النوعي للإنسان، فإن أدنى مساس بحرية فكره، وأدنى اهتمام بتنوع أفكاره وتطلعاته، يُعدّان مأساة. تكمن أكبر مصائب الإنسان المعاصر في اعتماده بُعدًا واحدًا فقط من هذه الأبعاد، ليس فقط وفقًا لتفسير هاربرت ماركوز، بل أيضًا في اعتقادنا بأننا إذا رضينا بالاشتراكية المادية، فإننا نبتعد عن البُعدين الآخرين للارتقاء الإنساني: نضحي بالحرية وتحقيق جوهرنا، وننسى قيمتنا الروحية. لا اشتراكية حقيقية، ولا اشتراكية تبقى كذلك، ما لم نُرسخ في أنفسنا جوهرًا إلهيًا خالصًا يُلزمنا بعدم المطالبة بحقوقنا الفردية في المجتمع حتى يتمتع فرد واحد بجميع حقوقه؛ أي أن نفسر المساواة بالمساواة في الحقوق مع الآخرين، لا بالحصول على حقوقنا. ولا يتحقق هذا إلا بتحقيق نوع من الإيثار بعد تحقيق الجوهر الإنساني روحيًا وفعليًا. حينها فقط يستطيع الإنسان المؤمن بالقيم أن يبني مجتمعًا اشتراكيًا. فكيف له أن يتصور تحقيق الجوهر الإنساني روحيًا الذي يُفضي إليه الشغف والإيمان؟ كيف له أن يفكر في عبادة الله، أو عبادة المثل الأعلى، وما دام النظام الذي يعيش فيه الناس تهيمن عليه الصراعات على المال والسعي وراء الاستهلاك، ودوافع الغريزة والمادة، والبرجوازية والرأسمالية، والملكية الخاصة والاستغلال الطبقي؟ كيف يمكن للطبقات أن تختفي في مجتمعٍ تُحرك فيه الدوافع المادية الأفراد، وتُفسر فيه الفلسفة المادية وجودنا وحياتنا؟ أما العلاقات الإنسانية، فقد أصبحت علاقات جماعية بين وحوشٍ تفتح أفواهها على مصراعيها وتقتتل على الجثث، وما إن يغمض أحدها عينيه حتى يقع ضحيةً لمكر الآخر ويتم سرقته. يُلزم النظام الرأسمالي ونظام السوق الإنسانَ بالركض كالكلب من الصباح إلى المساء، وأن يحلم بالمال من الليل إلى الصباح، وإلا فقد يظن أنه محروم من الحياة. فأين تنتهي حرية الجوهر الإنساني في نظامٍ قائم على الصراع الطبقي والاستغلال، وعلى إخضاع جميع القيم الإنسانية لهيمنة المال؟ كيف يُمكننا الحديث عن الديمقراطية، الحرية السياسية أو الفكرية؟ الديمقراطية والرأسمالية؟ كيف يُمكنهما أن يجتمعا؟ إلا إذا اعتبرنا، بالطبع، الديمقراطية غطاءً زائفًا للنظام لضمان استغلال الإنسان للإنسان! إذا كان المفكر مسلمًا، بل وأكثر من ذلك، مسلمًا عاملًا، فلن يحتاج إلى الجمع بين هذه الصفات الثلاث ليحصل على قائد، إذ لديه الإمام علي، الذي كان أكثر حساسية من مزدك وأكثر ثورية من ماركس، والذي عاش على هذا النحو، يبغض الأقوياء ويعارضهم. بلغ تعاطفه مع المستضعفين حدًا كبيرا. كانت هذه النفس، التي اشتد غضبها أمام الظلم، عظيمة. يوم علم أن أعداءه قد غزوا أرضًا تحت حكمه وآذوا امرأة يهودية كانت في حماية حكومته، صعد المنبر غاضبًا، صارخًا: "لو قُتل مسلم لما لام أحد، لكان ذلك مستحقًا لي". كأن الألم صفعه على وجهه، وكأنه لم يستطع تحمل وطأة هذا الظلم، فاضطر إلى التضحية بنفسه - فقد عاش الإمام علي كما يعيش الفقراء (وهو حاكم أعظم إمبراطورية) حتى شعر بألم أفقر من كانوا في عهده. هذا هو الإمام علي نفسه الذي وبخ ميثم التمار، أقرب أصدقائه، عندما رآه يأخذ التمر الفاسد من الطيب ليبيعه منفصلاً. ثم أمره بخلطه وبيعه كما هو بسعر وسط. ماذا يعني الإمام؟ كيف نفسر غضبه؟ كان يعني: بأي حق تُميز بين الناس؟ بدأ بخلط التمر بنفسه. لم يؤمن فقط بـ "لكل حسب عمله" أو بالمساواة في الملكية ووسائل الإنتاج؛ بل نقل إلينا مفهومًا أسمى للنظام الاشتراكي، وهو المساواة في الاستهلاك. أما فيما يتعلق باحترام حقوق الإنسان وحرية الفكر، فقد تفوق الإمام عليّ إلى حدٍّ كبير: ففي صلاته، لم ييأس قط عندما أزعجه الخوارج وألد أعدائه؛ وحتى عندما كان يخطب، كانوا يقاطعونه ويسخرون منه. وحتى في أوج قوته وجبروته، لم يُلحق أدنى أذى بأحد. كان الرجل الذي سيطر على أكبر مساحة في العالم، دون أن يُحتجز سجينًا سياسيًا ، ودون أن يُغتال خصمًا سياسيًا قط. عندما جاءه طلحة والزبير، وهما شخصيتان قويتان وخطيرتان تتآمران ضد نظامه، يطالبان بإبعادهما عن رقابته، مع علمه برغبتهما في الرحيل لتدبير مؤامرة خطيرة، سمح لهما بالمغادرة، لأنه لم يكن يرغب في تشريع قانون ضد الطغاة والأقوياء الذين يدوسون على حرية الإنسان لأغراض سياسية. كما أوضحتُ في الدرس الأول عن تاريخ الأديان، إذا كنا نشعر اليوم بوجود تعارض، باسم العلم، مع الدين والقيم الأخلاقية، فإن هذا التعارض لا يأتي من العلم نفسه، بل من البرجوازية التي جعلت من العلم صنمًا. البرجوازية هي التي صنعته على شكل عجل ذهبي يخور. وكذلك كان الحال بالنسبة للإقطاع في العصور الوسطى، الذي نشر القيم الاجتماعية والأخلاق الإقطاعية للطبقات النبيلة، وأقرّها، وبررها، وأطلق عليها اسم الدين والمسيحية. لم تعد المسيحية عندما دافع عنها الإقطاع، ولم تعد مسيحية عندما تُنتقد باسم العلم. ما ساد آنذاك كان النظام الإقطاعي، تمامًا كما يسود النظام البرجوازي اليوم. كل هذا حتى ظهر فرويد وأسّس نظريةً قائمةً على الدوافع الجنسية. الطبقة البرجوازية بطبيعتها منحطّة، على عكس الطبقة الإقطاعية التي تُعتبر مُعاديةً للإنسانية مع أنها أسست قيمًا أخلاقية. ومع أن هذه القيم الأخلاقية منحطّةٌ هي الأخرى، فإن البرجوازية، بسبب نظرتها الفاسدة والمنحرفة، تجهل القيم الأخلاقية السامية، ولا تؤمن إلا بالقيم المادية العبثية.هذا يعني أن الباحث الذي يُفكّر تحت رعاية حكومة برجوازية وفي فترة ازدهار اقتصادي، والذي يُجري أبحاثًا علمية، سيُدرك أنه عند تناوله الشؤون الاقتصادية، فإن جميع القيم الثقافية، والفضائل الأخلاقية، وحب الخير، والعبقرية، والبطولة، والشهادة، والإيثار، والنضال، والمشاعر، والعواطف، والفنون، والآداب، تُعالج بطريقة مادية ملموسة قائمة على أسس اقتصادية بحتة. إذا درس علم النفس والشخصية الإنسانية، فإنه ينظر في جميع أبعاد النفس البشرية وظواهرها وانعكاساتها، الغنية بالأسرار، وما يسميه الدين الروح الإلهية أو الميتافيزيقا كنتيجة لعقد جنسية مكبوتة متنوعة. يصف العبقرية بأنها حالة تقترب من الجنون، ويعتبر الجهد والتفاني والمقاومة والمثابرة وسائل للتحرر من العقدة الجنسية المكبوتة.وأخيرًا، يشرح المشاعر الإنسانية، كمداعبة الأم لطفلها ودعاء الرجل لخالقه، بمقارنتها بالعلاقات الجنسية.
خاتمة
كان علي شريعتي المنظّر الأيديولوجي الأعظم للثورة الإيرانية. وبصفته مفكرًا من عصر التنوير، سعى إلى تحرير إيران من المأزق الخبيث المتمثل في مستقبل بلا جذور أو أصالة متخلفة. في نظره، لا يمكن للثورة الإسلامية أن تمضي قدمًا دون تحقيق الإسلام نفسه. ولم يكن عصره الذهبي بأثر رجعي هو ما شغله، بل المستقبل الذي يجب بناؤه، في الحقيقة والعدالة الاجتماعية والإيمان. هذا هو جوهر عمل غنيّ موزّع على منشورات متعددة، يتناول خمسة محاور رئيسية: التاريخ والمصير، الإسلام الأصيل، قيم التشيع، نحو إعادة البناء، والهوية الإبداعية. الدين حسب شريعتي ا، الذي حمل في الأصل حركة ثورية، وفكرًا جديدًا، ومشروعًا أصيلًا، أصبح، في الإطار الداخلي الصارم للنظام الكهنوتي، حاملًا لروح محافظة ومتصلبة؛ أصبح حاميًا للقمع، والجمود، والماضي؛ يخشى المستقبل. (التاريخ والمصير) لقد كانت المسيحية في البداية حركة ديناميكية، ولكن بعد صعودها إلى السلطة، لم يبقَ لها سوى هيكل جامد وكامن يُدعى التنظيم الكنسي والنظام البابوي. منذ العصر العباسي فصاعدًا، وبتأسيس المذاهب الحنفية والحنبلية والشافعية والمالكية، وبمعارضة المذاهب أو الآراء المتباينة، رسّخت أسس المركزية الدينية رسميًا؛ وكانت العواقب وخيمة وكارثية، إذ كُبت الفكر واندثرت روح الاجتهاد. "من تاريخ الإسلام، اختفت الديناميكية وحرية الفكر". من الضروري تحديد وتطبيق منهج سليم في جميع التخصصات العلمية والأدبية والاجتماعية والفنية والنفسية وغيرها. لذلك، يقع على عاتق الباحث اختيار أفضل منهج للبحث العلمي. يجب علينا، كأتباع دين عظيم، أن نستفيد من هذه التجربة التاريخية العظيمة. يجب علينا أيضًا أن نعي مسؤوليتنا وواجبنا تجاه هذا الدين، والذي يجب أن نعرفه منهجيًا. في الوقت الحاضر، لا يُعقل عبادة الله مع تجاهله. الإيمان والتقوى يفترضان معرفة مسبقة بالدين. وأشير، بشكل أكثر تحديدًا، إلى المثقفين، الذين تقع على عاتقهم مسؤولية كبيرة في هذا المجال. وهذا ليس واجبًا دينيًا (إسلاميًا في هذه الحالة) فحسب، بل واجب علمي وإنساني أيضًا. علاوة على ذلك، لا يكفي أن يكون المرء مؤمنًا أو لديه إيمان. إن فهم الدين يساهم في تقدير الفرد لذاته. بمعنى آخر، من العبث الإيمان بما لا يعرفه المرء. علي شريعتي هو بلا شك أحد ألمع المثقفين في سبعينيات القرن الماضي. يُعتبر هذا العالم الاجتماعي والفيلسوف الإيراني، أحد أبرز منظري الثورة الإسلامية الإيرانية، شخصيةً فكريةً بارزةً في الإسلام الإصلاحي المعاصر. يتميز فكره برفض الهيمنة الاستعمارية والإمبريالية التي تُبقي الدول الإسلامية في وضعٍ تابع.
كاتب فلسفي
تأصلت أعمال شريعتي بعمق في الفكر المناهض للاستعمار والإمبريالية، منتقدًا الهيمنة الغربية وتأثيرها على المجتمعات الإسلامية. دافع عن حق تقرير المصير وإحياء الثقافة والقيم الإسلامية. نحن في الشرق نتحدث كثيرًا عن الاستعمار الغربي، لكن هذه النقطة تحتاج إلى توضيح، فالاستعمار الغربي لا يعني أن الغرب استعمر الشرق واستغله، بل يعني أن طبقة اجتماعية عالمية استغلت الشرق والغرب معًا. لو كان لديّ وقت كافٍ، لبيّنتُ كيف غيّرت هذه الطبقة الحاكمة الشعوب الأوروبية واستعبدتها أكثر مما استعبدت الشعوب الشرقية. لقد استخدمت هذه القوة المهيمنة شتى الأساليب ضد الدول الشرقية وشعوبها والشباب المسلم، فألهتهم بأسئلة تافهة، وأثارت أمورًا تافهة، ومشاكل داخلية، وشائعات، وسوء فهم، لصرفهم عما ما يهمهم حقًا. وبالمثل، مارست هذه الطبقة آلاف الحيل والجرائم في الغرب لاستعباد الشباب الأوروبي والهيمنة عليه، وهي ممارسات أبغض من تلك التي ارتُكبت باسم الاستعمار في الشرق. رغم امتلاك أجهزة الاستخبارات الدولية لتكنولوجيا متطورة قادرة على اصطياد بعوضة طائرة، إلا أن أطنانًا من المخدرات تتداول بحرية من الشرق إلى الغرب، وتبيعها هنا شبكات عالمية قوية، تمتلك طائرات خاصة ومصانع وموانئ وسفنًا ومحطات طاقة في جميع أنحاء العالم. وإذا كانت أجهزة الاستخبارات في أمريكا وأوروبا وغيرهما عاجزة عن كشف هذه المنتجات ومصادرتها، فذلك لأن هذه البضائع لا تسمح للأجيال المثقفة والواعية في أوروبا بفهم طبيعة القوى التي تحكم العالم اليوم؛ وهي قوى تستغل الشرق والغرب على حد سواء، لأن الإنسان، أينما كان، أصبح ضحية لأهداف هذه القوى الاستعمارية وطموحاتها.
مسؤولية المثقف ودوره الطليعي:
(المثقفون الذين يعتقدون أن التغيير الاجتماعي يعتمد على الاقتصاد والبنية المادية والاجتماعية يفضلون هذا المنطق على غيره بينما أكد شريعتي على دور المثقف كمرشد وعامل للتغيير الاجتماعي. ورأى أن على المثقفين مسؤولية التواصل مع الجماهير، وخاصة الشباب، وإلهامهم للنضال من أجل مستقبل أفضل. "اذا لم تكن حاضرا في الموقف و شاهدا على عصرك فكن حيث ما شئت -واقفا للصلاة او جالسا للخمرة -فكلاهما واحد". لقد ورث علي وأبو ذر صفات النبي محمد صلى الله عليه وسلم، الذي رباهما منذ صغرهما. كان جندب بن جنادة بدويًا شجاعًا، لكن الإسلام حوّله إلى رجل جديد، أبو ذر. أما علي، الذي انضم إلى بيت النبي محمد صلى الله عليه وسلم في الثامنة من عمره، فأصبح الإمام عليًا. كان أبو ذر أيضًا رجلًا ذا روح عظيمة ووجهين: محارب وتقي، منعزل واجتماعي، رجل دين وسياسي، مدافع شرس عن الحرية والعدالة، وباحث في سبيل العلم والحقيقة وفهم القرآن الكريم بشكل أفضل. من يستطيع وصف صفات علي؟ روح استثنائية متعددة الأبعاد، تجاوزت صفاتها بكثير صفات آلهة الأساطير اليونانية الرومانية. علي هو رمز البطولة في تاريخ البشرية. يجسد عبقرية الحرب والبلاغة والحكمة والوفاء والتضحية والتقوى والصدق والعدل. كان عليّ محاربًا شجاعًا، خاض معارك دامية لأيام. قطع سيفه الشهير رؤوس مهاجميه كما تقطع سنابل القمح. ومع ذلك، كان أيضًا رجلًا وحيدًا ذا روح تأمل. في ظلمة المدينة، كان يترك راحته ليسقي نخيل بني نجار، على أطراف المدينة، من بئر، معذبًا وحزينًا، عالقًا في هذه الأرض. إن صفات محمد، كما عرفناها منذ أربعة عشر قرنًا، لا ينبغي أن تقتصر على شخصه، بل ينبغي أن تجتمع مع صفات الله، والقرآن الكريم، وأبي ذر، والعديد من الشخصيات الأخرى التي شكّلها. في فترة الكفاح ضد الاستعمار، أوضح فرانز فانون كيف تُسهم المرحلة الثورية في المجتمع في نضوج وعي الجماهير وذكائها، وإلى أي مدى تُقلّص فترة الهدوء واللامبالاة لدى الشباب إلى إحدى عشرة أو اثنتي عشرة سنة، بينما تمتد في الأسر الغنية والمجتمعات المتقدمة إلى خمسة عشر أو ستة عشر عامًا، أو حتى أكثر من ذلك. في المجتمعات الثورية، يصل الشاب إلى مرحلة النضج الفكري من سن الثالثة عشرة أو الرابعة عشرة. لدينا خبرة في هذا المجال، والفرق شاسع بين أطفال الأسر الفقيرة، وغالبًا من الطبقة العاملة، الذين يعيشون في بؤس ومعاناة وحرمان، وبين المتعلمين في الأسر الغنية، من حيث وعيهم وفهمهم لواقع الحياة. وهذا دليل على أن العمل ليس مجرد كتاب، مصدرًا للخبرة والوعي، بل إن هذا الوعي الأكيد والصادق ينبع من العمل. ومع ذلك، دعونا لا ننسى أن ما ينبثق من الكتب، وإن كان يُفضي إلى نضج سريع، إلا أنه قد يكون أيضًا معيبًا ومضلّلًا ووهميًا، أو يحتوي على عناصر تؤدي في النهاية إلى مرض المفكر وتسممه وانحرافه. يؤثر كل من الكتاب والفعل في تكوين الإنسان: فالكتب تُمكّن الفعل من أن يكون مصحوبًا بوعي فكري، وتمنح الفرد القدرة على تحليل تجارب الآخرين والاستفادة منها؛ أما الفعل، من ناحية أخرى، فيُرسّخ الفكر على أرض الواقع ويُصحّح مساره.
التأثر بلاهوت التحرير
اعتبر شريعتي الآن واحدًا من بين العديد من المفكرين الإسلاميين الذين يُشار إليهم باسم "علماء اللاهوت التحريريين الإسلاميين"، في مقارنة مع الكهنة الكاثوليك في أمريكا الوسطى والجنوبية، أو علماء اللاهوت التحريريين، الذين تحدت حركتهم الشعبية رؤسائهم في روما والحكومات التي اضطهدت مجتمعاتهم. ومع أن شريعتي كان مسلمًا شيعيًا يعيش في إيران، على بُعد محيطات من هؤلاء الكهنة الكاثوليك، إلا أن هذه المقارنة تبدو مثمرة وجديرة بالبحث. لقد لاحظ العديد من الباحثين الآخرين التناغم بين علي شريعتي وعلماء اللاهوت التحريريين. فقد شبّهوا مفهوم شريعتي لـ"الشيعة الحمراء" بلاهوت التحرير لغوستافو غوتيريز، بينما كتب البعض أن شريعتي "طوّر شكلًا إسلاميًا من لاهوت التحرير" الذي "يتبع عن كثب التوجه اللاهوتي لعالم اللاهوت البيروفي غوستافو غوتيريز". اعتقدوا أن لهذه الصلة سببًا جوهريًا: "اطلع [شريعتي] أيضًا على لاهوت التحرير المسيحي من خلال مجلة "فكر" الكاثوليكية، التي نشرت في [ستينيات القرن الماضي] العديد من المقالات حول الحوار المسيحي الماركسي، وكذلك حول حركات التحرير الوطني في العالم الثالث"، على الرغم من أنه لم يقدم أي دليل على هذه الصلة.
في حين يمكن استخدام العديد من عناصر لاهوت التحرير الكاثوليكي لإجراء هذه المقارنة، نود التركيز على تشابه منهجي بين شريعتي وغوتييريز - فكلاهما يستخدم التجربة كمصدر للسلطة الأخلاقية، وكذلك كوسيلة لتحرير الفقراء والمضطهدين من الاضطهاد ما بعد الاستعماري والإمبريالي الجديد الذي ينخر مجتمعاتهم. ينصب التركيز الرئيسي على استخدام شريعتي الفريد للثقافة، باعتبارها مشبعة بالتجربة، مما يوفر إحساسًا بالتراث المجتمعي الذي يمكن استخدامه كمورد يمكن للإيرانيين الاستلهام منه في النضال من أجل التحرر من أشكال الاضطهاد المتعددة المحيطة بهم. لكي نفهم هذه المقارنة، علينا أولاً أن نؤسس لأهمية التجربة في لاهوت التحرير الكاثوليكي الذي يُقارن به شريعتي، أي لاهوت غوستافو غوتيريز، الكاهن البيروفي الذي شكّلت نصوصه أسساً منهجية للحركة. في كتابه الرئيسي، "لاهوت التحرير"، يهدف غوتيريز إلى تقديم صوت لاهوتي منظم للحركة التي نشأت. في مستهل الكتاب، يُشير إلى أهمية التجربة كمصدر مرجعي في البناء اللاهوتي للمسيحي: "هذا الكتاب محاولة للتأمل، مبنية على الإنجيل وتجارب رجال ونساء ملتزمين بعملية التحرير في أرض أمريكا اللاتينية المضطهدة والمستغلة.في نص آخر من نصوص غوتيريز، "نشرب من آبارنا الخاصة"، يهدف إلى غرس روحانية دينية لدى الفقراء والملتزمين بالتحرير. تتجسد الروحانية التي يصفها في التجربة الإنسانية، وخاصة تجربة الفقراء في أمريكا اللاتينية. هذا الواقع الإنساني المتأصل تاريخيًا - رحلة المعاناة والكفاح لإنهاء هذه المعاناة - هو مفتاح فهم لاهوت التحرير. يكتب غوتيريز: "بهذا، سيتوقف مسيحيو أمريكا اللاتينية عن الاعتماد على الروحانيات التي لا شك في صحتها، لكنها مع ذلك تعكس تجارب وأهدافًا أخرى، لأنهم يشقّون طريقهم الخاص ليكونوا أوفياء للرب ولتجارب أفقر الناس".يجادل غوتيريز هنا بأن التجارب الخاصة للقمع الاستعماري والمعاناة التي تحملتها كنيسة أمريكا اللاتينية تخلق إمكانية وضرورة للتأمل الروحي الفريد. يجب على مجتمع أن يتأمل في سرده الديني، وكذلك في علاقته المستمرة بتقاليده وإلهه، بطريقة لا يمكن لمن هم خارج هذه التجارب أن يتحكموا بها. بالانتقال إلى علي شريعتي، يأتي استخدامه للتجربة في شكلين رئيسيين:
١) الطريقة التي فسر بها المذهب الشيعي كدين للمظلومين؛
و٢) استخدامه للتجربة الثقافية لبناء إرث أخلاقي، وهوية وطنية، وسبل التحرر من الاضطهاد الإمبراطوري والديني والاستبدادي. يربط شريعتي تجارب الاضطهاد والمعاناة والتحرر بمواضيع نموذجية وأجزاء من السرد التاريخي، وخاصة تلك المهمة في التدين الشيعي. في مقاله الشهير "الشيعة الحمراء في مواجهة الشيعة السوداء"، يصف شريعتي الشيعة بأنهم "أولئك الذين يمثلون الطبقة المضطهدة الساعية للعدالة في نظام الخلافة" - مقاومة صامدة تتمرد على "المسار الغريب للتاريخ" وتقف في وجه نظام الخلافة الحاكم. ثم يُفرّق بين الشيعة العلوية (الشيعة الحمراء - حمرة كـ"عباءة الاستشهاد") والشيعة الصفوية (الشيعة السوداء - لون الحداد).الشيعة العلوية (إشارة إلى علي، صهر النبي والإمام الأول) هي "الإسلام الحقيقي" الذي يبقى خفيًا (أو في الأقلية) ولكنه يتميز بنقائه، وسعيه لتحقيق العدالة للمظلومين، وتعزيزه للمساواة. من ناحية أخرى، تُعنى الشيعة الصفوية، التي اشتُقت اسمها من النظام الشيعي الصفوي، بالسلطة والهيبة الدنيوية، لدرجة إنشاء وإدامة أنظمة القمع والاستغلال والجهل. ووفقًا لشريعتي، فإن الشيعة العلوية تُمثّل "شعلة روح الثورة، والعدالة الساعية للحرية، والميل إلى الناس، ومحاربة الظلم والجهل والفقر بلا هوادة". وكما هو متوقع، فإن مثال علي وآل النبي يلعب دورًا كبيرًا في فهمه وتعاليمه للإسلام. يُنسب إلى شريعتي قوله الشهير: "يجب أن يتحول كل مكان إلى كربلاء، وكل شهر إلى محرم، وكل يوم إلى عاشوراء" - وهي عبارة استخدمها الخميني لاحقًا أيضًا. يُطلق الباحث كامران سكوت آغاي على استخدام هذه الصورة الرمزية اسم "نموذج كربلاء"، وهو "استعارة جوهرية" للتقوى الشيعية، تُقدم تفسيرًا رمزيًا لمعركة كربلاء كوسيلة لإضفاء معنى على الأحداث أو التجارب الراهنة. علاوة على ذلك، يُقدم آغاي نموذج كربلاء كوسيلة لفهم الهوية المركزية للمجتمع، ومكانتهم في العلاقات السياسية والاجتماعية، وأهمية خلاصهم في نهاية المطاف. بالنسبة له، تكتسب معاناة الشيعة وقمعهم أهميةً مقدسةً، فهم، كما كان علي وآل محمد، يجدون أنفسهم في مواجهة ظلم دنيوي. لكن هذا الظلم يأتي أيضًا بأمل، إذ يتردد صدى الخلاص الذي ينتظرهم يوم القيامة. علاوة على ذلك، فإن مثال الحسين بن عليّ يشهد على الواقع المؤسف المتمثل في المعاناة، بل وحتى الاستشهاد، في سبيل الحق والله. ووفقًا لشريعتي، فإن التشيع هو دين كل من عانى من الظلم ويتطلع إلى العدالة والتحرر.
في استخدامه الثاني للتجربة، فهم شريعتي أن التجربة الجماعية للشعب هي مصدرٌ لمورد ثقافي فريد، وهي أيضًا الدافع والضرورة لاستخراج هذه الموارد وصقلها لتنمية وعي مستقل. في محاضرته "استخراج وصقل الموارد الثقافية"، استخدم استعارة الموارد الطبيعية، كالنفط أو الفحم، باعتبارها ملكًا للشعب، لكنها بحاجة إلى استخراج وصقل لتحويلها إلى كيان ذي قيمة وإنتاجية. ومثل هذه الموارد الطبيعية، يمتلك الشعب أيضًا "تجارب ثقافية وعقلية واجتماعية واسعة وعميقة" يمكن أن تبقى خاملة، وتحتاج إلى استخراج وصقل لتصبح "قوىً دافعةً للوعي ومُعارضةً له". يعتقد شريعتي أن كلا النوعين من الموارد، الطبيعية والثقافية، هما ما تُسيطر عليه القوى الاستعمارية والإمبريالية الجديدة. في الواقع، كما يوضح شريعتي، يتبنى المستعمرون الغربيون "علم اجتماع استغلالي"، مدركين أنه "لكي يتمكنوا من نهب الشرق، وركوب ظهره، وخداعه بسهولة، لا بد من تجريدهم من شخصيتهم. وبمجرد تحقيق ذلك، سيتبعون الغرب بفخر، وبجنون وعطش لا يُوصف، سيستهلكون السلع الغربية"، بما في ذلك السلع الثقافية والفكرية والاجتماعية. في كفاحه ضد الإمبريالية الأوروبية والأمريكية، وحتى ضد النظام البهلوي ما بعد الاستعماري، آمن بأن سبيل تحرير الذات والمجتمع هو الالتفات إلى التجارب الجماعية التي تبني إرثًا أخلاقيًا للثقافة المقاومة. إن المخرج من الإمبريالية الروحية والفكرية والمادية - التي يُسهّل شاه إيران ورجال الدين الشيعة بعضًا منها - التي يرى شريعتي أنها تُميّز إيران، هو "إيجاد القوة لاختيار وتحويل العوامل التاريخية والدينية والثيوصوفية والأدبية السابقة إلى قوة إبداعية" بعد أن طُرحت جانبًا في مقابل السلع الدينية والثيوصوفية والأدبية الغربية.ومن هنا جاء عنوان هذه الورقة: يؤكد شريعتي أن العلاج النابع من التجارب والتراث الثقافي نفسه وحده هو القادر على شفاء أمراض مجتمعه. يقول:"لو كنت ألمانيًا لكنت عبدت بريشت، ولكن بما أنني إيراني، فلا أستطيع فهمه ولا أعرف ما الذي يمكنه أن يفعله من أجلي. الحقيقة هي أن وصفة بريشت لا تُجدي نفعًا في علاج آلامي... في البحث عن كاتب ومفكر، يجب أن ننظر إلى أولئك الأفراد الذين تتطابق آلامهم وتاريخهم وحالتهم ومصيرهم مع آلامنا وتاريخنا وحالتنا ومصيرنا.إذا قلتُ: إن ما هو واضحٌ في الحضارة الحديثة هو غياب نموذجٍ حيٍّ وأخلاقيٍّ وإنسانيٍّ، وعلى حدِّ تعبير إيمرسون، غيابُ قادةِ الفكرِ الإنساني. أنا لا أبالغ، لكنني شرحتُ علميًا جميعَ خصائصَ أوروبا الحديثة، وكذلك كلَّ آلامها وتعبها وخسائرها.هناك عواملٌ كثيرةٌ تجعلُ إنسانَ الجيلِ الحاليِّ أحوجَ إلى نموذجٍ من إنسانِ أيِّ عصرٍ مضى، إذ يُمكنُ إرجاعُ فقدانِ الإنسانِ إلى غيابِ نموذجٍ ومثالٍ أعلى.فإلى من تُوجَّهُ كلماتُ رينيه غينون، أحدُ كبارِ المفكرين الفرنسيين المعاصرين: "تكمنُ صعوبةُ الإنسانِ الحديثِ في غيابِ بطلٍ". ينبغي فهمُ البطلِ هنا بمعناه الحديث، لأنَّ كلَّ معنىً لمفهومِ البطلِ يرتبطُ بالظروفِ التي يتشكلُ فيها. وهكذا، فإنَّ بطلَ كلِّ شعبٍ وكلِّ ثقافةٍ يتكيَّفُ مع أذواقِ ومستوى تطوُّرِ الشعوبِ المعنية. فما هي إذًا مشكلةُ الإنسانِ الحديثِ تحديدًا؟ إنه لا يعرف ما ينبغي أن يكون، لأنه لا يعرف حقًا كيف يفعل ذلك. يمتلك اليوم موارد لم يمتلكها أي شخص في التاريخ، لكن الحقيقة تبقى أنه لا يزال يجهل ما ينبغي أن يكون. لهذا السبب يُعلن جان إيزوليه: "أوروبا الحديثة تشبه سليل الإمبريالية العظمى، مُحمّلة بالسلاح والمال والسلطة، لكنها تواجه ألمًا لا يُشفى". يُعلن بريشت في "حياة غاليليو": "ويلٌ لأمةٍ تحتاج إلى بطل". حتى لو تضمنت صرخته ضمنيًا إيمانًا بحاجة الأمم إلى أبطال، فإنها تتضمن أيضًا رفضًا للمفهوم الشائع للبطل.
العودة الى الذات
لقد نال كل إنسان من الله وديعة الإيمان لأنه ابن آدم وكائن مسؤول. فهو مسؤول ليس فقط عن جماعته أو عائلته أو نوعه، بل أيضًا عن كل ما هو موجود، عن الإرادة التي تحكم وجود جميع المخلوقات. هذا هو الإطار العام للمسؤولية الإنسانية، وفي الإسلام، يتحمل العالم المسؤولية الأكبر.في هذا السياق، ظهرت حركة "الإسلام" بين العرب، الذين كانوا بحاجة إلى مجاهدين لقتال المشركين والأعداء والأرستقراطية العدوانية. دعا قائد هذه الحركة المجاهدين قائلاً: "إن الإنسانية، وإن بلغت اليوم عظمة في مجالات العلم والثقافة، إلا أنها لا تزال تفتقر إلى شعار مماثل لهذا التعبير الرائع، الذي انبثق من مجتمع أمي لم تكن فيه الكتابة والقراءة موجودتين... وقد صاغ هذا التعبير على النحو التالي:"سيُوزن مداد العلماء بدماء الشهداء يوم القيامة؛ سيسود مداد العلماء." ألم نستنتج من هذا التعبير هذا المعنى الجوهري الواضح: الدم والمداد لهما مسؤولية مماثلة...؟ متشابهان، إلا أن مسؤولية الحبر أوضح وأكثف وأعظم من مسؤولية الدم! نزل القرآن في مجتمع أمي. لم يكن في المدينة إلا رجل واحد متعلم. ومع ذلك نزل القرآن على نبي أمي، أقسم فيما بعد بالقلم والمداد والكتابة: "نون والقلم وما يسطرون". يُقسم هنا بقلم القصب المسؤول وبالمداد، الذي أقرب وأجل نظيره الدم. إذن، العلم والعالم حاضران في القرآن وفي الإسلام. ليس الأمر هنا، كما يعتقد علماء الحديث، مسألة علم مطلق أو علماء. ولا هو، كما يعتقد علماء القدماء، مسألة علوم دينية أو شريعة أو فقه. من خلال كلماتي، أشير إلى المثقف والمفكر، تمامًا كما... ويتم وصفها في الثقافات والمجتمعات والأيديولوجيات الإنسانية والثورية والمسؤولة. إن المأزق الهائل الذي نواجهه هو أن مثقفينا التقدميين، عندما يناقشون تأثير الغرب، يتجاهلون قضيتهم، ولا يلاحظون هذا التأثير الغربي إلا في الرجال والنساء الذين يقلدون الأوروبيين دون تمييز أو اختيار، في الزينة والملابس والاستهلاك وأسلوب الحياة والأخلاق والعادات الاجتماعية. وبينما تمتد كارثة داء التأثير الغربي والتقليد اللاواعي إلى مفكرينا الثوريين واليساريين أيضًا، فإن هذا النوع من التغريب أقوى وأكثر مقاومة، وأكثر تجذرًا في مختلف مراحل داء هذا المجتمع الذي يمتزج بـ"الفرنسي"، الهزيل والخاوي، الذي لا يلمع إلا على السطح - باختصار، "مجتمع الاستهلاك الحديث". إن النساء والرجال المعاصرين الذين ينغمسون في قراءة مجلات مثل "مارغو" و"بوردا" و"هنا باريس" و"باري ماتش" وغيرها، لديهم ميول اجتماعية ورؤى فلسفية وفنية وإنسانية تُحددها وتنشرها فروع كريستيان ديور وغيرها. فلسفتهم في الحياة قائمةٌ كلياً على استهلاك المنتجات المستوردة من الغرب، وما يترتب عليها من "زهرة الزن" و"الرجل النبيل" والحداثة والحضارة وكل ما يواكب العصر، والتعليم الحديث، والفكر المعاصر... كل هذا كلام فارغ. فهؤلاء أنفسهم تجار رجعيون، متحجرون، مأكولون بالديدان؛ لقد محت آلات الدعاية الغربية ملامح الشعوب القديمة، ونظفتها، لتجعلها حديثة، سلبتها ثرواتها التاريخية والثقافية والدينية والأخلاقية والوطنية والإثنية والإنسانية. فالحديث إذن هو من سُلب منه كل ما يملك، وأصبح "كرشاً" متلهفاً لتلقي منتجات جهاز الإنتاج الصناعي للرأسمالية العالمية. لقد ربط شريعتي بين الأمة (الجماعة الإسلامية) والإمامة (القيادة الروحية والدنيوية للمسلمين) من أهم وأشهر مبادئ العقيدة الإسلامية. ينصبُّ التركيز الرئيسي في هذه الدراسة على البعد الاجتماعي لبحث الأمة والإمامة. وفي هذا الصدد، ألفت انتباه الإخوة والأخوات الذين يقرؤون هذه الدراسة إلى أننا نتناولها من منظور العلوم الاجتماعية، أي بلغة جديدة. رسالتنا موجهة إلى أولئك الذين يعانون في كيانهم من هذا الجمود والإفقار والانحطاط الذي سمح للبعض بتحويل هذه "المدينة" المزدهرة إلى قرية يستطيعون فيها السيطرة على الناس. وهي موجهة إلى أولئك الذين ينتظرون بصدق وأمل عودة هذه القرية إلى "مدينة"، إلى أولئك الذين يعتبرون "الدين" بالنسبة لهم "إيمانًا"، إلى أولئك الذين هم مجرد مؤمنين، ولا يعتبرون أنفسهم من أصحاب الحق والدين الاحتياطيين، مثل لويس الرابع عشر، "ملك فرنسا"، الذي أعلن: "أنا الدولة". لقد كتب شريعتي عن المرأة في الاسلام ورأى أن الحديث عن شخصية فاطمة أمرٌ صعب. كانت فاطمة "امرأة" كما أرادها الإسلام. ولذلك منحها صورةً، وكان النبي هو من رسمها، وربّاها، وعلّمها، في ظلّ الفقر، أعمق تعاليم الإنسانية. فكانت بذلك مثالاً لكلّ صفات "الأنوثة". مثال الابنة في علاقتها بأبيها، ومثال الزوجة في علاقتها بزوجها، ومثال الأم في علاقتها بأبنائها. كانت تجسيدًا للمرأة الملتزمة والمسؤولة في مواجهة عصرها ومجتمعها. كانت هي نفسها "إمامًا"، أي قدوة للنساء. كانت مرجعًا ودليلًا لكلّ امرأةٍ أرادت أن تكون "على سجيتها". بغض النظر عن القالب الاجتماعي والطبقة التي وُلد فيها، أو بالأحرى، بغض النظر عن السمات الموروثة التي نشأ عليها، فإن الإنسان قادر على أن يجد في نفسه ذلك الجنون العجيب الذي يُمكّنه من تحقيق خلاصه وتحوله، مختارًا طريق حركة أيديولوجية أخرى ومصيرًا طبقيًا مختلفًا: قد ينحدر المثقف من البرجوازية أو يكون أرستقراطيًا، ابن أرستقراطي؛ ومع ذلك، من خلال الإخلاص الوجودي والإيثار الثوري، سيضع نفسه في خدمة الفلاح أو العامل، وكلاهما عدو طبقي تقليدي. قد يتغذى على الثقافة الأرستقراطية ويدفعه مبادئ مرتبطة بالعرق المتفوق أو الطبقة الحاكمة المنتخبة، لكنه مع ذلك سيتمتع برؤية شعبية وسيشعر حقًا، في أعماق كيانه، بمعاناة الطبقة الشعبية المهمشة، وجراحها، واستياءها، وتطلعاتها. سينضم إليها بالفعل، وسيتحد معها في نهاية المطاف ويندمج معها. هذه المرحلة تتجاوز مجرد علاقة مبنية على المسؤولية الاجتماعية، أو الالتزام الفكري، أو الموقف المصطنع لشخص يساري. سيصبح الآن جزءًا من الشعب، وسيُحاسب أمامه بقلمه على أفعاله والتزاماته. العبادة جهادٌ يجب أن يمحو الألوان غير المرغوب فيها، ويحطم القوالب الاجتماعية الضيقة، ويصوغ الوجود الحقيقي، ويكشف عن حالات وجودية حقيقية، ويستخرج كنوزًا دفينة لتحقيق البصيرة وحالة وعي أرقى بكثير مما بلغه كبار الغنوصيين في تاريخنا. إنها تتعلق بوعي القلب، وكشف النقاب عن التزام عميق أكثر إخلاصًا وتطورًا وإخلاصًا مما يفهمه الغربيون بهذا المصطلح. هذا هو الالتزام الحقيقي، أو كما وصفه القرآن الكريم، الذي تبناه الإمام علي: رسالة الفطرة. «أرسل إليهم رسله، وأنبياءه على فترات، ليقيم معهم علاقات صداقة، على أساس رسالة الفطرة»، من إحدى خطبه في صفة خلق آدم من كتاب نهج البلاغة للامام علي. يحمي العمل الإنسان من التصوف والكهنوت، وخاصةً من التصوف الفكري الذي يحصر المفكر في وظيفته الوحيدة كإنسان مفكر، ويقوده تلقائيًا إلى نوع من الخصوصية. نعلم أن الخصوصية شكل من أشكال الكهنوت وحالة من اغتراب الإنسان عن نفسه. يهدف النظام الثوري اليوم إلى تحرير الإنسان من كل خصوصية، وتُنظم برامج عمل للموظفين والمفكرين والقادة السياسيين. إلا أن هذه البرامج غالبًا ما تحتفظ بجوانبها الدعائية والوهمية والمؤقتة، لتكون ستارًا لأنها غير واقعية. تساءل ماركس: ما الذي يمنع العامل اليوم من أن يشغل نفسه عدة ساعات أسبوعيًا بالمسرح أو الرياضة أو الرسم، بينما يستطيع الفنان العمل في المزرعة أو المنزل؟ مع ذلك، تبقى هذه الفكرة غامضة، وكل ما يُمارس في المجتمعات الماركسية اليوم يبقى وهميًا. أما في الإسلام، فقد حُلّت هذه المسألة، المطروحة بشكل ملموس وطبيعي. كان أعظم المفكرين والأئمة الثوريين عمالاً: يحرثون الحقول، ويغرسون النخيل، ويحملون المنجل، ويحفرون الأرض، ويحلبون الماشية، ويجمعون الأجور. أما الإمام علي، ذلك الجوهر الفلسفي والفكري والعرفاني العظيم، فقد عمل في ينبع؛ حفر الآبار والقنوات في المدينة، وزرع الحدائق وأشجار النخيل، وكانت هذه الأيدي الخشنة هي التي كتبت أجمل وأعمق الكلمات. قضى خمسة وعشرين عاماً من حياته، وهي فترة اعتزاله السياسي الإلزامي، في التأمل وجمع القرآن الكريم وعبادة الله والعمل الصالح. يحتل تقديس العمل في الإسلام مكانة رفيعة للغاية، لدرجة أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يقبّل يداً إلا مرتين في حياته كلها؛ يد امرأة ويد عامل، وكلاهما رمزان للذل والهوان والحرمان عبر التاريخ. تُمثّل قبلة اليد قمة الاحترام، لكن العادة الحالية، التي هي بالأحرى شكل من أشكال التشارك، لا علاقة لها بالإسلام. عاد رسول الله من غزوة، فخرج أهل المدينة لاستقباله. وسار المقاتلون لاستقبال الحشد، فسلم الرسول على رجل فاجأته يده الخشنة، فسأله عن السبب، فأجاب الأخير: "أعمل في مزارع النخيل، وكنت أقطع النخيل بالمنجل حين علمت بعودتك، فجئت لاستقبالك". تأثر الرسول بشدة، فرفع يد الرجل كأنها راية، وقال: "هذه اليد لا تمسها النار"، ثم انحنى وقبله. الإنسان الاشتراكي، قبل كل شيء، إنسانٌ إلهي؛ جوهرٌ نقيٌّ وراقٍ، إنسانٌ بلغ درجةَ الإيثار، وله توجهٌ أيديولوجيٌّ يتوافق مع رؤيته الشاملة للحياة. علاوةً على ذلك، فهو كائنٌ يُفكّر في الحرية، حرية الإنسان الحقيقية لا الحرية التجارية، كائنٌ يعيش في مجتمعٍ تحرّر من قيود النظام الرأسمالي. لم يُقسّم النظام الطبقي إلى قطبين أو جزأين، ولم تُهيمن عليه الجماعة الطبقية أو العرقية أو الجندرية. من هنا، يجب أن تتضافر الأبعاد الثلاثة التي نراها مُتصارعةً لتتحقق الوحدة الإنسانية والاجتماعية والطبقية فحسب، بل تُعزّز وتُسرّع، في مسارها الصحيح، مسيرة الإنسان نحو التقدم. عندما تُهيمن الرأسمالية، يُصبح الإيمان بالديمقراطية والحرية الإنسانية ضربًا من الغباء والسذاجة. إذا كنا نؤمن بالارتقاء النوعي للإنسان، فإن أدنى مساس بحرية فكره، وأدنى اهتمام بتنوع أفكاره وتطلعاته، يُعدّان مأساة. تكمن أكبر مصائب الإنسان المعاصر في اعتماده بُعدًا واحدًا فقط من هذه الأبعاد، ليس فقط وفقًا لتفسير هاربرت ماركوز، بل أيضًا في اعتقادنا بأننا إذا رضينا بالاشتراكية المادية، فإننا نبتعد عن البُعدين الآخرين للارتقاء الإنساني: نضحي بالحرية وتحقيق جوهرنا، وننسى قيمتنا الروحية. لا اشتراكية حقيقية، ولا اشتراكية تبقى كذلك، ما لم نُرسخ في أنفسنا جوهرًا إلهيًا خالصًا يُلزمنا بعدم المطالبة بحقوقنا الفردية في المجتمع حتى يتمتع فرد واحد بجميع حقوقه؛ أي أن نفسر المساواة بالمساواة في الحقوق مع الآخرين، لا بالحصول على حقوقنا. ولا يتحقق هذا إلا بتحقيق نوع من الإيثار بعد تحقيق الجوهر الإنساني روحيًا وفعليًا. حينها فقط يستطيع الإنسان المؤمن بالقيم أن يبني مجتمعًا اشتراكيًا. فكيف له أن يتصور تحقيق الجوهر الإنساني روحيًا الذي يُفضي إليه الشغف والإيمان؟ كيف له أن يفكر في عبادة الله، أو عبادة المثل الأعلى، وما دام النظام الذي يعيش فيه الناس تهيمن عليه الصراعات على المال والسعي وراء الاستهلاك، ودوافع الغريزة والمادة، والبرجوازية والرأسمالية، والملكية الخاصة والاستغلال الطبقي؟ كيف يمكن للطبقات أن تختفي في مجتمعٍ تُحرك فيه الدوافع المادية الأفراد، وتُفسر فيه الفلسفة المادية وجودنا وحياتنا؟ أما العلاقات الإنسانية، فقد أصبحت علاقات جماعية بين وحوشٍ تفتح أفواهها على مصراعيها وتقتتل على الجثث، وما إن يغمض أحدها عينيه حتى يقع ضحيةً لمكر الآخر ويتم سرقته. يُلزم النظام الرأسمالي ونظام السوق الإنسانَ بالركض كالكلب من الصباح إلى المساء، وأن يحلم بالمال من الليل إلى الصباح، وإلا فقد يظن أنه محروم من الحياة. فأين تنتهي حرية الجوهر الإنساني في نظامٍ قائم على الصراع الطبقي والاستغلال، وعلى إخضاع جميع القيم الإنسانية لهيمنة المال؟ كيف يُمكننا الحديث عن الديمقراطية، الحرية السياسية أو الفكرية؟ الديمقراطية والرأسمالية؟ كيف يُمكنهما أن يجتمعا؟ إلا إذا اعتبرنا، بالطبع، الديمقراطية غطاءً زائفًا للنظام لضمان استغلال الإنسان للإنسان! إذا كان المفكر مسلمًا، بل وأكثر من ذلك، مسلمًا عاملًا، فلن يحتاج إلى الجمع بين هذه الصفات الثلاث ليحصل على قائد، إذ لديه الإمام علي، الذي كان أكثر حساسية من مزدك وأكثر ثورية من ماركس، والذي عاش على هذا النحو، يبغض الأقوياء ويعارضهم. بلغ تعاطفه مع المستضعفين حدًا كبيرا. كانت هذه النفس، التي اشتد غضبها أمام الظلم، عظيمة. يوم علم أن أعداءه قد غزوا أرضًا تحت حكمه وآذوا امرأة يهودية كانت في حماية حكومته، صعد المنبر غاضبًا، صارخًا: "لو قُتل مسلم لما لام أحد، لكان ذلك مستحقًا لي". كأن الألم صفعه على وجهه، وكأنه لم يستطع تحمل وطأة هذا الظلم، فاضطر إلى التضحية بنفسه - فقد عاش الإمام علي كما يعيش الفقراء (وهو حاكم أعظم إمبراطورية) حتى شعر بألم أفقر من كانوا في عهده. هذا هو الإمام علي نفسه الذي وبخ ميثم التمار، أقرب أصدقائه، عندما رآه يأخذ التمر الفاسد من الطيب ليبيعه منفصلاً. ثم أمره بخلطه وبيعه كما هو بسعر وسط. ماذا يعني الإمام؟ كيف نفسر غضبه؟ كان يعني: بأي حق تُميز بين الناس؟ بدأ بخلط التمر بنفسه. لم يؤمن فقط بـ "لكل حسب عمله" أو بالمساواة في الملكية ووسائل الإنتاج؛ بل نقل إلينا مفهومًا أسمى للنظام الاشتراكي، وهو المساواة في الاستهلاك. أما فيما يتعلق باحترام حقوق الإنسان وحرية الفكر، فقد تفوق الإمام عليّ إلى حدٍّ كبير: ففي صلاته، لم ييأس قط عندما أزعجه الخوارج وألد أعدائه؛ وحتى عندما كان يخطب، كانوا يقاطعونه ويسخرون منه. وحتى في أوج قوته وجبروته، لم يُلحق أدنى أذى بأحد. كان الرجل الذي سيطر على أكبر مساحة في العالم، دون أن يُحتجز سجينًا سياسيًا ، ودون أن يُغتال خصمًا سياسيًا قط. عندما جاءه طلحة والزبير، وهما شخصيتان قويتان وخطيرتان تتآمران ضد نظامه، يطالبان بإبعادهما عن رقابته، مع علمه برغبتهما في الرحيل لتدبير مؤامرة خطيرة، سمح لهما بالمغادرة، لأنه لم يكن يرغب في تشريع قانون ضد الطغاة والأقوياء الذين يدوسون على حرية الإنسان لأغراض سياسية. كما أوضحتُ في الدرس الأول عن تاريخ الأديان، إذا كنا نشعر اليوم بوجود تعارض، باسم العلم، مع الدين والقيم الأخلاقية، فإن هذا التعارض لا يأتي من العلم نفسه، بل من البرجوازية التي جعلت من العلم صنمًا. البرجوازية هي التي صنعته على شكل عجل ذهبي يخور. وكذلك كان الحال بالنسبة للإقطاع في العصور الوسطى، الذي نشر القيم الاجتماعية والأخلاق الإقطاعية للطبقات النبيلة، وأقرّها، وبررها، وأطلق عليها اسم الدين والمسيحية. لم تعد المسيحية عندما دافع عنها الإقطاع، ولم تعد مسيحية عندما تُنتقد باسم العلم. ما ساد آنذاك كان النظام الإقطاعي، تمامًا كما يسود النظام البرجوازي اليوم. كل هذا حتى ظهر فرويد وأسّس نظريةً قائمةً على الدوافع الجنسية. الطبقة البرجوازية بطبيعتها منحطّة، على عكس الطبقة الإقطاعية التي تُعتبر مُعاديةً للإنسانية مع أنها أسست قيمًا أخلاقية. ومع أن هذه القيم الأخلاقية منحطّةٌ هي الأخرى، فإن البرجوازية، بسبب نظرتها الفاسدة والمنحرفة، تجهل القيم الأخلاقية السامية، ولا تؤمن إلا بالقيم المادية العبثية.هذا يعني أن الباحث الذي يُفكّر تحت رعاية حكومة برجوازية وفي فترة ازدهار اقتصادي، والذي يُجري أبحاثًا علمية، سيُدرك أنه عند تناوله الشؤون الاقتصادية، فإن جميع القيم الثقافية، والفضائل الأخلاقية، وحب الخير، والعبقرية، والبطولة، والشهادة، والإيثار، والنضال، والمشاعر، والعواطف، والفنون، والآداب، تُعالج بطريقة مادية ملموسة قائمة على أسس اقتصادية بحتة. إذا درس علم النفس والشخصية الإنسانية، فإنه ينظر في جميع أبعاد النفس البشرية وظواهرها وانعكاساتها، الغنية بالأسرار، وما يسميه الدين الروح الإلهية أو الميتافيزيقا كنتيجة لعقد جنسية مكبوتة متنوعة. يصف العبقرية بأنها حالة تقترب من الجنون، ويعتبر الجهد والتفاني والمقاومة والمثابرة وسائل للتحرر من العقدة الجنسية المكبوتة.وأخيرًا، يشرح المشاعر الإنسانية، كمداعبة الأم لطفلها ودعاء الرجل لخالقه، بمقارنتها بالعلاقات الجنسية.
خاتمة
كان علي شريعتي المنظّر الأيديولوجي الأعظم للثورة الإيرانية. وبصفته مفكرًا من عصر التنوير، سعى إلى تحرير إيران من المأزق الخبيث المتمثل في مستقبل بلا جذور أو أصالة متخلفة. في نظره، لا يمكن للثورة الإسلامية أن تمضي قدمًا دون تحقيق الإسلام نفسه. ولم يكن عصره الذهبي بأثر رجعي هو ما شغله، بل المستقبل الذي يجب بناؤه، في الحقيقة والعدالة الاجتماعية والإيمان. هذا هو جوهر عمل غنيّ موزّع على منشورات متعددة، يتناول خمسة محاور رئيسية: التاريخ والمصير، الإسلام الأصيل، قيم التشيع، نحو إعادة البناء، والهوية الإبداعية. الدين حسب شريعتي ا، الذي حمل في الأصل حركة ثورية، وفكرًا جديدًا، ومشروعًا أصيلًا، أصبح، في الإطار الداخلي الصارم للنظام الكهنوتي، حاملًا لروح محافظة ومتصلبة؛ أصبح حاميًا للقمع، والجمود، والماضي؛ يخشى المستقبل. (التاريخ والمصير) لقد كانت المسيحية في البداية حركة ديناميكية، ولكن بعد صعودها إلى السلطة، لم يبقَ لها سوى هيكل جامد وكامن يُدعى التنظيم الكنسي والنظام البابوي. منذ العصر العباسي فصاعدًا، وبتأسيس المذاهب الحنفية والحنبلية والشافعية والمالكية، وبمعارضة المذاهب أو الآراء المتباينة، رسّخت أسس المركزية الدينية رسميًا؛ وكانت العواقب وخيمة وكارثية، إذ كُبت الفكر واندثرت روح الاجتهاد. "من تاريخ الإسلام، اختفت الديناميكية وحرية الفكر". من الضروري تحديد وتطبيق منهج سليم في جميع التخصصات العلمية والأدبية والاجتماعية والفنية والنفسية وغيرها. لذلك، يقع على عاتق الباحث اختيار أفضل منهج للبحث العلمي. يجب علينا، كأتباع دين عظيم، أن نستفيد من هذه التجربة التاريخية العظيمة. يجب علينا أيضًا أن نعي مسؤوليتنا وواجبنا تجاه هذا الدين، والذي يجب أن نعرفه منهجيًا. في الوقت الحاضر، لا يُعقل عبادة الله مع تجاهله. الإيمان والتقوى يفترضان معرفة مسبقة بالدين. وأشير، بشكل أكثر تحديدًا، إلى المثقفين، الذين تقع على عاتقهم مسؤولية كبيرة في هذا المجال. وهذا ليس واجبًا دينيًا (إسلاميًا في هذه الحالة) فحسب، بل واجب علمي وإنساني أيضًا. علاوة على ذلك، لا يكفي أن يكون المرء مؤمنًا أو لديه إيمان. إن فهم الدين يساهم في تقدير الفرد لذاته. بمعنى آخر، من العبث الإيمان بما لا يعرفه المرء. علي شريعتي هو بلا شك أحد ألمع المثقفين في سبعينيات القرن الماضي. يُعتبر هذا العالم الاجتماعي والفيلسوف الإيراني، أحد أبرز منظري الثورة الإسلامية الإيرانية، شخصيةً فكريةً بارزةً في الإسلام الإصلاحي المعاصر. يتميز فكره برفض الهيمنة الاستعمارية والإمبريالية التي تُبقي الدول الإسلامية في وضعٍ تابع.
كاتب فلسفي
