Jean-François Mattéi
هذه مقابلة فلسفية تتناول أزمة المعنى التي يواجهها الغرب حاليًا، وتداعيات ما يسميه الفيلسوف جان فرانسوا ماتي "البربرية الداخلية la barbarie intérieure "، والتي شخصها في كتاب يحمل العنوان نفسه، نُشر عام ١٩٩٩ من قِبل دار النشر الجامعية الفرنسية (PUF). وقد سنحت لي فرصة لقائه عند صدور كتابه "النظرة الفارغة" (Le Regard vide) عن دار فلاماريون، والذي يتناول بحق استنزاف الثقافة الأورُبية. كان الفيلسوف الأفلاطوني أستاذي ومرشدي في جامعة نيس صوفيا أنتيبوليس في أوائل التسعينيات، قبل أن يصبح صديقًا لي. وافق على مقابلتي في مقهى في ساحة القصر بالمدينة القديمة في نيس، حيث تحدثنا مطولاً لمجلة "دفاتر الفلسفة" (Les carnets de la philosophie)، التي نُشرت فيها هذه المقابلة في البداية. وهي متوفرة الآن في مجلة "الورشة" (L'Ouvroir).
تذكير: جان فرانسوا ماتي، تشخيص أزمة المعنى
مارك ألبوزو: لا أظن أن فكرك الفلسفي فكر انحطاط، إنما فكر استنفاد.
جان فرانسوا ماتي: إلى حد ما، بالفعل. بالتأكيد، هو فكر ليس أصيلاً في جوهره، إن جاز لي الحكم. ولكن على غرار بودلير، وبو، ثم فاليري، وجورج شتاينر الأقرب إلى عصرنا، بقدر ما يبدو أننا نتفق، أؤكد أن البديهيات الرئيسة للفكر الأورُبي آخذة في الضعف. يبدو الأمر كما لو أن الثقافة العالمية التي جلبتها أورُبا في القرن الثامن عشر، عصر التنوير، تضعف مبادئها. لم تعد مبادئها تُثري الواقع بالقدر الكافي.
أعتقد أن هناك صراعًا بين ثقافات مختلفة، ليس بين الثقافة العربية الإسلامية والثقافة الأورُبية، على سبيل المثال، بل بين رؤى مختلفة للثقافة المعاصرة: النظرة الإثنولوجية، والمنهج الأنثروبولوجي، وثقافة الضواحي، وثقافة الطبقة البرجوازية، والثقافة المضادة، وما إلى ذلك. ثمة الآن نوع من التفتت لما كان يُسمى تقليديًا بالثقافة.
هل تفكر في تراجع قيمة الثقافة، أو حتى انحطاطها، مع ظهور تنوع ثقافي يُوضع جميعه على المستوى نفسه؟
خذ على سبيل المثال ميشيل مافيسولي، عالم الاجتماع المعروف. على الرغم من أنه يعيش كفرد من الطبقة العليا، إلا أنه مهتم بـ"القبائل tribus "، بالمعنى الحديث بالطبع؛ أي أنه يدرس ويدافع عن الثقافات الأصلية، وثقافة المخدرات، وثقافة الضواحي. كلما زاد التشرذم، كان ذلك أفضل، حتى لو لم يشارك شخصيًا. فهو يدافع، من منظور سوسيولوجي، عن الثقافات المصغرة. ووفقًا له، لا توجد ثقافة عالمية، لا في الواقع ولا في مراحل التخطيط؛ إنما توجد فقط ثقافات مصغرة. على سبيل المثال، يهتم كثيرًا بالأشخاص الذين يرتادون حفلات الرقص الصاخبة، أو حفلات المخدرات، أو حتى جماعة القوط.
لكن ألا تشعر أن هذا التفكير السوسيولوجي يعزز النزعة الجماعية؟
بالتأكيد. ولهذا السبب لديّ تحفظات على هذا الموضوع، ليس فقط من الناحية الفلسفية، بل والسياسية أيضًا، لأني أعتقد أن الثقافة تتفكك إلى عدة مجتمعات صغيرة تتفتت بلا نهاية وتنعزل على نفسها، كما هو الحال في الولايات المتحدة. بالنسبة لي، الثقافة هي نافذة على الكونية. كونية محتملة ربما، لكنها كونية حكيمة. بالمعنى الكانطي، على سبيل المثال.
عملك عمل فيلسوف ذي ضمير سياسي، يلاحظ التراجع التدريجي لمفهوم أورُبا ومفهوم الآخرية.
لديّ بالفعل فصل نقدي كامل عن جاك دريدا، حتى وإن كان هذا الفصل ملتبسًا نظرًا لأن المؤلف من جهة يدافع عن المركزية الأورُبية، ومن جهة أخرى ينتقدها، وهكذا دواليك. هذا هو مبدأ التفكيك الذي كرّره دريدا لأربعين عامًا: حقيقة أو مفهوم ما ليس هذا ولا ذاك، بل هو "الإنكار المزدوج double dénégation ". يقول دريدا إن أورُبا ليست مركز العالم، ولا مجتمعًا خاصًا، ولا مجتمعًا عالميًا، ولا مجتمعًا فريدًا. نجد أيضًا مؤلفين آخرين، مثل مارك كريبون، يجادلون بأن أورُبا كانت دائمًا مختلفة، وبالتالي لم تعد تشمل أي شيء، لأنها تشير فقط إلى الآخرية: الآخرية العربية، والفايكنجية، والأمريكية، والشيوعية. مع ذلك، لا نتساءل أبدًا عما إذا كانت كل هذه الآخريات، بوصفها اختلافات، لا تشير في الواقع إلى هوية، لأنه لكي يكون المرء آخر شيء ما، يجب أن يكون آخر الآخر هو نفسه.
أنت تُشكك تحديدًا في هوية أورُبا، ومن خلال هذا التساؤل، تُثير قضية الهويات. فالروح الأورُبية هي شغف بالعالم، وبالتالي شغف بالآخر. وفي مواجهة "شكاوى الرجل الأبيض sanglots de l’homme blanc"، تُبين ببراعة في هذا الكتاب أنه على الرغم من إمكانية انتقاد الثقافة الأورُبية أو الغربية - وتحديدًا تفوقها المزعوم - إلا أنها لطالما اهتمت بالتفاعل مع الثقافات الأخرى وفهمها.
لديّ انطباع بأن أورُبا "ثقافة شاملة méta-culture " بالمعنى الذي نتحدث به في المنطق والرياضيات، منذ برتراند راسل، عن "لغة شاملة": لغة تُتيح لنا التحدث عن لغات أخرى أقل قوة. أستطيع القول بكل ثقة إن أورُبا والغرب، أي الثقافة العالمية، هما "ثقافة شاملة". لا يُمكننا الجزم بتفوقها على غيرها وفقًا لمعايير مطلقة؛ لكنها لغة شاملة ثقافية تُتيح لها التفاعل مع الثقافات الأخرى من خلال ابتكار الفلسفة، وعلم الأعراق، وعلم الإنسان، وعلم الاجتماع المقارن. ستلاحظ، على سبيل الاستطراد، أن كلمة "لوغوس" نفسها حاضرة في جميع هذه التخصصات: فعندما نقول إننا سندمر اللوغوس الأورُبي، أي مركزية اللوغوس بوصفها مركزية عرقية وفقًا لدريدا، فإن هذا اللوغوس يعود إلينا رغم محاولاتنا طرده. يبدو لي أن الثقافة الأورُبية فلسفة شاملة وثقافة شاملة على ثلاثة مستويات: 1) المنهجية الشاملة: لم تدرس أي ثقافة أخرى أورُبا؛ بل لم تدرس الثقافات الأخرى بعضها بعضًا. ذهب ماركو بولو إلى الصين ليتعرف عليها، لكن لم يزر أي صيني البندقية قط. 2) الوجودية الشاملة: لأن جوهرها، أي العالمية، منذ أفلاطون على الأقل، ميتافيزيقي. في حين أن الثقافات الأخرى في العالم لم تسعَ للتواصل مع أي ثقافة أخرى. 3) الأخلاق الشاملة بالمعنى الأخلاقي، لأن جميع الثقافات الأخرى لديها أخلاق تشير في نهاية المطاف إلى ذاتها فقط، بينما تقدم الأخلاق الأورُبية، صوابًا أو خطأً، نفسها على أنها أخلاق عالمية. لذا، في كل مرة، ثمة مبدأ وجودي أو منهجي أو أخلاقي عالمي يحكم الثقافة الأورُبية.
وفي هذا يكمن غموض أورُبا برمته. فأورُبا هي نفسها وفي الوقت نفسه خارجة عن ذاتها، ليس فقط لأنها تستوعب شعوبًا أخرى - فهذه استعمارات ثقافية ليست عسكرية أو دينية بحتة - بل لأنها غياب لذاتها. أورُبا دائمًا في حاجة إلى استيعاب شيء آخر. وقد أبرز من لاحظ هذا في الفلسفة هو هيغل. فعندما يتحدث عن العقل الذي يدمج أشكالًا ثقافية أخرى، يُبين أن هناك إرادة ميتافيزيقية داخل أورُبا لتجاوز ذاتها[1]؛ وهي دائمًا الفكرة نفسها: الخروج من الذات أو الاقتلاع من الأرض للذهاب إلى مكان آخر.
لن أذهب إلى حدّ القول بأنك فقدت إيمانك بأورُبا، لكنك تشعر حاليًا بالشك. عند قراءة كتاباتك، يتبادر إلى الذهن أن أورُبا المعاصرة لم تعد أورُبا الجامعة، بل هي أورُبا متشرذمة لم تعد تأخذ في الحسبان، كما أوضحتَ للتو، هذه الثقافة الجامعة، والأخلاق الجامعة، وما إلى ذلك.
أتساءل إن لم يكن هناك انغلاقٌ حاليٌّ لأورُبا على ماضيها، يتماشى مع ما قاله هايدغر عن نهاية الميتافيزيقا، أو مع ما شعر به نيتشه، الذي ردد صدى أفكار هايدغر، عن نهاية الفلسفة ونهاية الأفلاطونية. ففي ثمانينيات القرن التاسع عشر، لاحظ نيتشه أن الفلسفة المرتبطة بالأفلاطونية، وبالتالي بالجامعة والجدل، كانت تنغلق على نفسها، وأن مغامرات الفكر والثقافة العظيمة قد ولّت. يرى هايدغر، وهو أقرب إلى الميتافيزيقي من نيتشه، أننا نعيش في زمن نهاية الميتافيزيقا، وأن شيئًا آخر سيحدث للبشرية مع شكل مختلف من التفكير. هناك دائمًا حدس بأن للتاريخ نهاية.
كنتُ على وشك التطرق إلى هذا الموضوع، لأنك ذكرتَ في عملك السابق تحديدًا أزمة المعنى"2" في الغرب (نهاية الفن، نهاية العالم، الأزمة الأخلاقية.. إلخ).
لكن فناني القرن العشرين قد سبقوك إلى هذا الرأي: الدادائية، بن، مدرسة نيس، وغيرهم. هناك العديد من منظري الفن الذين هم أكثر جدية من بن، مثل آرثر دانتو في الولايات المتحدة، الذين يؤكدون أن الفن الآن ليس إلا سوقًا اقتصادية يرفع فيها أصحاب المعارض قيمة الفنانين ويخفضونها. لقد أصبح عالم الفن سوقًا استهلاكية ضخمة.
بل إن المرء يتساءل عما إذا كان عمل كلاين *الفراغ*، على سبيل المثال، جادًا إلى هذا الحد. لديك نظرة نقدية، بل ومتشككة، تجاه الفن المعاصر.
نعم، فيما يتعلق بالفن المفاهيمي أو فن الأداء، كما يُسمى. لم يكن عمل كلاين "الفراغ" سوى بيان "أدائي"، بالمعنى اللغوي للكلمة. فهو يُعادل قول: "أُعلن، بمجرد إعلاني، أن هذا المعرض عن الفراغ هو عمل فني". خلال عرض عمل كلاين "الفراغ"، لم يكن هناك شيء في معرض الفنون الباريسي، وعلى النقيض، مع المعرض التالي، في المعرض نفسه، لعمل أرمان "الامتلاء"، كانت هناك أكوام من الخردة المعدنية حتى السقف؛ لم يتمكن الزوار حتى من دخول القاعة.
هل ستفكر إذن، مثل فوكوياما الهيغلي، في نهاية التاريخ؟ أم تُفضل التفكير فيه كتاريخ نهايات، أي تاريخ ينتهي بأنواع متعددة من النهايات، التي قد تخضع لتحولات، لكننا لا نعرفها بعد؟
الفرضية الثانية أقرب إلى حدسي، حتى وإن كنا لا نستطيع الجزم بما سيحدث في القرن الحادي والعشرين: هل ستقع كارثة على هيئة حرب عالمية ثالثة، أو كارثة بيئية، أو نوع من التحولات؟ تذكروا، أي مفكر قديم، سواء كان شيشرون أو سينيكا أو القديس أوغسطين، كان ليتوقع انهيار الإمبراطورية الرومانية؟ حتى القديس أوغسطين، مؤلف كتاب "مدينة الله"، وهو بربري أكمل دراسته في ميلانو وروما، وكان يتحدث اللاتينية بطلاقة كما نتحدث الفرنسية، لم يخطر بباله للحظة أن الحياة ستنتهي على الأرض؛ مع ذلك، لم يكن يعلم ما سيحدث تاريخيًا بعد ذلك. نحن الآن في المأزق نفسه: على مفترق طرق. لقد أصبح تطور العلوم والتكنولوجيا متسارعًا بشكل هائل: لننظر، على سبيل المثال، إلى جميع الاختراعات التي تُحدث ثورة في أنظمة الاتصالات مثل الإنترنت، وجميع أنظمة نقل المعلومات لدرجة أننا لم نعد نعرف موقعنا اليوم. أي مسار ستسلكه البشرية؟ لا سيما في ظل ما نسميه اليوم بالعولمة: هل هي، علاوة على ذلك، مظهر من مظاهر العالمية، أي الثقافة، أم أنها عولمة مجزأة ستؤدي، كما يقول صموئيل هنتنغتون"3"، إلى صراعات الحضارات؟... ألن يكون هناك احتمال للانهيار، أو على العكس، لتوحيد أكثر عنفًا؟
في كلتا الحالتين، لن نعرف ما إذا كان سيحدث أي تطور نتيجة لذلك. فبالطبع، تقوم فكرة هيغل على أن التطور ضروري للمراحل المختلفة التي تمر بها البشرية عبر تاريخها. وعندما يتحدث عن نهاية التاريخ، فإنه يؤرخها لعصره، مع أنه لم يتخيل حدوثها في القرن التاسع عشر، لكن الفلسفة لا تستطيع التنبؤ بالمستقبل. ويبدو حاليًا أن البشرية قد بلغت مرحلة التحرر الأخيرة من حتمية الطبيعة، ويعتقد فوكوياما، على سبيل المثال، أن البشرية قد بلغت غايتها النهائية من خلال الديمقراطية الليبرالية وإنجازاتها العلمية والتكنولوجية، وأنها لا تستطيع تجاوز هذه المرحلة.
يعتقد جميع هؤلاء المؤلفين - ومعظمهم ألمان، بدءًا من كانط وكتابه "الأنثروبولوجيا" وصولًا إلى هيغل، ومن بعده، مثل فوكوياما، أحد أتباع هيغل المتأخرين - أننا قد وصلنا إلى مرحلة استقرار، بعد أن قطعنا شوطًا كبيرًا، لا سيما في القرن الماضي، وأن هذه المرحلة غير محددة المعالم أمامنا، وأنه لا توجد مرحلة أعلى في المستقبل. إذن، هذه هي نهاية التاريخ. ولتوضيح هذه الفكرة، سأشارككم تأملاً حديثاً للسيد جان لويس غيغو، الذي كان يُلقي عرضاً في مرسيليا حول اتحاد البحر الأبيض المتوسط، الذي دافع عنه نيكولا ساركوزي، أمام المجلس الاقتصادي والاجتماعي لمنطقة بروفانس ألب كوت دازور، حيث انتُخبتُ مؤخراً. على الرغم من كونه اشتراكياً، أقرّ الباحث بأننا وصلنا إلى نهاية الاقتصاد. وهذا يُردد صدى ما كنتم تقولونه. لا يُمكننا تجاوز الرأسمالية، ولا يُمكننا تخيّل أي نظام آخر غير النظام الليبرالي العقلاني. كثير من المفكرين والممارسين لا يُمكنهم تخيّل أي شيء آخر ممكن. بالتأكيد، يُمكن للمرء أن يُجري تكهنات جيولوجية أو فيزيائية في العلوم؛ لكن التكهنات الفلسفية أو الاقتصادية ستكون أصعب بكثير، لأنه، كما قال برغسون لصحفي سأله عن شكل مسرح الغد: "سيدي العزيز، لو كنت أعرف، لفعلتُ ذلك". هذا يعني بوضوح أنه لا يُمكن اقتراح أي نموذج جديد اليوم. على سبيل المثال، في السياسة، ما هو النظام الجديد الذي يُمكنكم اقتراحه والذي ليس ديمقراطية؟ نسمع باستمرار: نحن بحاجة إلى المزيد من الديمقراطية. لكن عندما تحقق المساواة بين الأفراد، فماذا ستطلب؟ هل ستُقصّر قامة أطولهم ليصبح الجميع متساوين في الطول؟ لا نرى نظامًا سياسيًا آخر غير الديمقراطية. ليس لدينا أي فكرة عن رياضيات جديدة، على سبيل المثال، أو حتى فلسفة جديدة. هذا ما قصده بول فاليري عندما قال إن "مراكز الفكر" في أورُبا قد استُنفدت. ما زالت موجودة، لكن... تنبأ نيتشه أيضًا بهذا، قائلًا إن كل شيء بين أيدينا: لذا فنحن لا نمارس سوى "التاريخ القديم". وهذا يعني أننا لا نستطيع سوى تقديم أطباق قديمة، وتحديثها. ما الجديد لدينا اليوم، سواء على الإنترنت أو في أي مكان آخر؟ ويكيبيديا؟ جوجل؟ لكن ما الذي نخلقه حقًا من جديد؟
أنت تستشهد بنيتشه، موت الإله la mort de Dieu، اضمحلال الكوني، نهاية المطلقات.
هذه الأفكار موجودة في فكر نيتشه، وقد تبناها جميع كتّاب القرن العشرين تقريبًا، بدءًا من شبنغلر في كتابه "انحطاط الغرب""4" ، مرورًا ببرنانوس، وسانت إكزوبيري... عندما نتأمل في المفكرين العظام، أو حتى الشعراء مثل رينيه شار، ندرك أنهم جميعًا، بمن فيهم منظرو اليسار مثل والتر بنيامين وأدورنو، والماركسيون المتشددون في ثلاثينيات القرن العشرين، كانوا يقولون إن الغرب الرأسمالي ينهار. على سبيل المثال، قال والتر بنيامين، فيما يتعلق بالعمل الفني، إنه يستنفد نفسه تمامًا. كتب هذا في عصر النسخ الآلي للأعمال الفنية، قبل أن يعرف فن الاستنساخ والتصوير الضوئي المتواصل، ولهذا السبب لم يعد هناك اليوم أي أعمال أصلية. نرى هذا، على سبيل المثال، في مطبوعات وارهول الحريرية لمارلين مونرو، المنتشرة في كل مكان، رغم ندرة وجود النسخ الأصلية.
حتى مبولة دوشامب l’urinoir de Duchamp لم تعد أصلية، لأن النسخة الأصلية قد كُسرت.
وأعلنت الشركة التي اقتنت أعمال دوشامب أن الثانية أصلية من أعماله. لذا، كما ذكرنا سابقًا، يصبح كل شيء أدائيًا. "أعلن أن هذه المبولة عمل فني." ولكن ماذا لو كسرتها؟ حينها سآخذ مبولة أخرى وأعلن مجددًا: "هذه المبولة عمل فني!" ندرك أن الدليل الوحيد على وجود عمل فني هو فعل الكلام. إن أداء القول هو ما يشكل الأداء... انظر إلى بن: "كل شيء فن"، "كل شخص فنان". كما يقول فوكو، الكلمة تحل محل الشيء، والخطاب يحل محل الواقع...
هل توافق، على غرار فينكيلكراوت مثلاً، على ضرورة أن يكون المرء ناقداً فاعلاً للعملية الديمقراطية؟ ألا تعتقد أننا نعيش في عصر استنفد جميع الإيديولوجيات؟
هذا ما أسماه جان فرانسوا ليوتار "نهاية السرديات الكبرى". في سبعينيات القرن العشرين، طرح فكرة ما بعد الحداثة."5". كان في البداية ماركسياً، لكن عندما رأى كيف كانت الماركسية في بودابست، وفي أماكن أخرى، كما هو حال معظم من كانوا ينتظرون ثورة عظيمة، أدرك أنها لم تكن حتى أيديولوجية، بل وهماً. وهكذا، انهارت جميع السرديات الكبرى - أي ترتيب الأحداث كما في الرواية، عند محاولة سرد التاريخ - انهارت سردية أوغست كونت، الوضعية؛ انهارت السردية الهيغلية؛ انهارت السردية الماركسية؛ انهارت الرواية الأيديولوجية لليبرالية على غرار آدم سميث. أجل، كما تقول، إنها نهاية الأيديولوجيات، وفي الوقت نفسه، ولأنها الكلمة نفسها، فربما تكون نهاية المُثُل.
ولهذا السبب على الأرجح تُعارض فكرة نهاية التاريخ، إذ إنها تُقابل بزوغ اليوم العظيم، وهناك، في نهاية المطاف، ستكون متسقة مع نهاية كتابك، الذي يختتم بنقش غويا، "كوارث الحرب". فمع نهاية الأسطورة، مع نهاية الروايات الكبرى، مع نهاية التسامي وموت الإله - لقد قال نيتشه كل شيء! - خاتمتك مُرعبة؛ فأنت تقول إن الغرب لم يعد يملك بوصلة أو خريطة، ليجد نفسه الآن في موقف العميان أنفسهم ممَّن يُرشدون بعضهم بعضًا. في هذا الصدد، لقد اقتبستَ ببراعةٍ لوحة برويغل التي تُعلّق على كلمات المسيح للفريسيين في مَثَل العميان، قائلًا: "إذا قاد أعمى أعمى آخر، فسيسقطان كلاهما في حفرة. ""6
في الحقيقة، لا أعتقد أن هناك مجيئاً جديدًا. سنظل نتعثر في طريقنا. عندما كتبتُ هذا الكتاب، لم أكن أعرف كيف أختمه، ولأنني كنتُ على درايةٍ بلوحة غويا هذه، تساءلتُ إن كان غويا قد قصد توضيح لوحة برويغل الجميلة. مع ذلك، سينتهي بنا المطاف جميعًا في حفرة. لم نكن بحاجةٍ إلى هايدغر ليخبرنا أن الإنسان "كائنٌ مُتجهٌ نحو الموت". لكن اللافت للنظر هو أن الإغريق والرومان آمنوا بآلهتهم، وآمنوا بالحياة الآخرة، أو على الأقل بالأعمال البطولية كأعمال أوديسيوس وأخيل، التي ستترك أثرًا. لم يكن لدى المسيحيين الأوائل مثل هذه المشكلة؛ فقد آمنوا بخلاصهم. وكذلك المسلمون واليهود المؤمنون ليس لديهم مثل هذه المخاوف. لكن بالنسبة لشخص لا يملك أي آمال ميتافيزيقية أو دينية أو سياسية، فماذا يتبقى؟ التلفزيون؟ أكاديمية النجوم؟
إذن، كيف ينبغي لنا أن نعيش اليوم؟
أن نعيش في غفلة، أم أن نفعل ما يطلبه منا نيتشه وكامو: أن نخلق شيئًا ما. هذه هي فكرة زرادشت: علينا أن نتبنى فكرة الإنسان المتفوق، أي فكرة أن الخلق ضروري، وحتى لو سحقني الكون - يقول كامو "العالم" - حتى لو سحقني العالم، بطريقة باسكالية بامتياز، علينا أن نتخيل سيزيف سعيدًا. سعيدًا لأنه يخلق عملًا. وحتى لو لم يكن هناك شيء قبلنا أو بعدنا، حتى لو لم يكن هناك سوى توقع الموت وفناء كل شيء، يمكننا أن نحاول إضفاء معنى على هذه الحياة من خلال الخلق. لكن هذه أخلاق أرستقراطية للغاية. ومن هنا جاء نقد الديمقراطية عند نيتشه، وحتى عند كامو، الذي كان في الأصل رجلًا يساريًا. لا يمكنك أن تقترح هذا البرنامج السياسي على ستة مليارات إنسان. لذا، كل ما تبقى لنا هو موقف رواقي، أو تشاؤم سيوران، على سبيل المثال. إما رؤية مأساوية للعالم، أو رؤية متشائمة.
هل تعتقد أنه من الممكن التفكير في السياسة من منظور أورُبي؟ هل يمكننا، على سبيل المثال، تصور سياسة أورُبية قابلة للتطبيق على العالم أجمع؟
لقد كتبتُ عن هذا في مقال نُشر مؤخرًا في صحيفة لو فيغارو"7": لبناء أورُبا، يجب علينا أولًا الاتفاق على تعريف كلمة "أورُبا" نفسها. كما ناقشتُ هذا الأمر في كتابي. إذن، ما الذي يشمله مصطلح أورُبا؟ هل يشير ببساطة إلى سوق حرة واسعة؟... ما الذي يُميز أورُبا؟ لن نبني أورُبا سياسية، أو حتى اقتصادية، إذا لم نتفق على مبادئ ثقافية أساسية، كالأساسيات التي نتحدث عنها في المدارس - أي تعلم القراءة والكتابة والحساب. ولكن ما هي هذه الأساسيات الأورُبية؟ لستُ متأكدًا من أن المدارس أو الجامعات الأورُبية تُرسخها اليوم، على الرغم من برامج إيراسموس. لهذا السبب لم يعد لدى الطلاب شعور أورُبي حقيقي. لم يعد لدينا قلب أورُبي. لا قلب ولا عقل! فماذا تبقى إذن؟ الاستهلاك والتلفزيون؟
وهذا، بالمناسبة، يرتبط بعنوان كتابك، *النظرة الفارغة*.
هل لاحظتَ أن كتابي يبدأ بنص لإدغار آلان بو: "دخل كل متجر بدوره، يساوم على لا شيء، لا ينطق بكلمة، ويلقي بنظرة ثابتة حائرة فارغة على جميع الأشياء." انظر إلى التدرج الذي ابتكره بو، والذي اتبعه بودلير، مترجمه، بدقة متناهية: "ثابت، مرعوب، فارغ"! بل إنه أقوى في اللغة الأصلية، لأن الكلمة الإنجليزية "vacant" تعني في آنٍ واحد "فارغ"، و"خالٍ من الحياة"، و"منفتح على لا شيء". وبالتالي، "مُبيد". لقد تبنيت هذه الصورة لأن ما يُميز الفكر الأورُبي هو طريقة النظر إلى العالم، والمدينة، والبشرية. دائمًا ما تكون الفكرة نفسها هي المنظور المُحايد، وروح النقد الجدلي منذ سقراط، أو النقد الموجود عند فولتير، وديدرو، وما إلى ذلك. يتفق الجميع على أن أورُبا هي من ابتكرت التفكير النقدي بالمعنى الحقيقي للكلمة. إنه ليس شكًا بمعنى سلبي. انظر إلى نص روسو الذي أقتبسه: من أراد أن يعرف الناس عليه أن ينظر حوله، لكن من أراد أن يعرف الإنسان عليه أن "يُلقي بنظره بعيدًا وواسعًا". لذلك نحن بحاجة إلى منظور مُحايد، ومن هنا جاء كلود. كتاب ليفي شتراوس الأنثروبولوجي، "النظرة البعيدة"، الذي أشرت إليه في الفصل الأخير"8".
ثمة ظاهرةٌ تُعرف باستنزاف الديمقراطية، حيث تُمارس بشكلٍ عشوائي وتُضعف مبادئها بشتى الطرق. ويرى بعض الكتّاب في الولايات المتحدة أنه يجب علينا الاعتراف بحقوق الحيوانات والنباتات، أي نوعٌ من الديمقراطية الطبيعية حيث تتمتع جميع الكائنات الحية بحقوق الإنسان نفسها.
ومن هنا أيضاً الربط الذي تُشير إليه مع توكفيل ونظرته المتشككة للديمقراطية.
هناك ظاهرة استنزاف الديمقراطية؛ إذ تُستخدم بشكل عشوائي وتُدمج في كل شيء تقريباً. يقول بعض الكتّاب في الولايات المتحدة إنه ينبغي منح الحيوانات والنباتات حقوقاً، نوعاً من الديمقراطية الطبيعية حيث تتمتع جميع الكائنات الحية بحقوق الإنسان نفسها.
أنت لست متفائلاً optimiste حيال هذه التجاوزات.
بالعودة إلى الفكرة التي طُرحت سابقاً، أشعر أكثر فأكثر بأننا نتقدم بشكل أعمى: ربما تكون هناك بداية جديدة لأورُبا... من المصادفة أن أورُبا هي مهد ما يُسمى بالثقافة العالمية التي تطورت إلى درجة العولمة اليوم؛ لكن ما تم عولمته ربما يكون أقل جوانب الثقافة إثارة للاهتمام. نوع من اقتصاد السوق، لكنه يفتقر إلى أي مضمون روحي أو فكري. إن وجود مطاعم ماكدونالدز ومتاجر فيرجن الضخمة في كل مكان هو في المقام الأول مظهر من مظاهر الثقافة الاقتصادية أو المالية، لكن هل يُقدم هذا للبشر أي أمل في الحياة؟
أنت محلل نقدي لهذا المفهوم النهائي للتسامي، وتقول إننا غارقون تمامًا في الحلولية، بل أسوأ من ذلك، إننا أسرى متاهة بلا مخرج labyrinthe sans issue .
انظر إلى جوزيف ك. والمتاهة التي لا مخرج منها في روايتي كافكا "المحاكمة" أو "مساح القلعة". انظر إلى بورخيس. ولكن، مرة أخرى، لخص نيتشه الأمر برمته حين كتب في "العلم المرح" أن الإله قد مات ("الأحمق L’insensé ": الفقرة 125). يقول إن الأرض قد دُمرت بفقدان ضوء الشمس. إلى أين نحن ذاهبون الآن؟ إلى الأعلى أم إلى الأسفل؟ يمينًا أم يسارًا؟ لا ندري. كل شيء محطم. إذا لم تعد هناك سماء، فلن تكون هناك أرض. لقد أدرك نيتشه تمامًا، حتى وإن لم يؤمن، بتعبير أراغون، بالجنة المسيحية أو العالم الآخر الأفلاطوني، أنه عندما تُدمر العالم الآخر، فإنك تُدمر في الوقت نفسه العالم المرتبط به رمزيًا. باختصار، إذا دمرت الجبل، دمرت الوادي أيضًا. عندها سنجد أنفسنا في عالم مسطح تمامًا. لكن لا يمكن فهم الوادي إلا بين جبلين. ولهذا السبب يخبرنا زرادشت أنه سيعلمنا معنى الأرض من جديد. علينا أن نبدأ من الصفر؛ ومن هنا جاءت نظرية نيتشه عن العود الأبدي. لكنه يعلم جيدًا أن هذا مناهض للديمقراطية، وأن قلة من العقول المتميزة فقط هي القادرة على فعل ذلك. بعبارة أخرى، سيمنحون حياتهم معنى قبل موتهم. أما بالنسبة للآخرين، فنيتشه أكثر تشاؤمًا من باسكال، الذي قال: "آخر فعل بشري دموي". مهما قيل، يُلقى الجسد في حفرة مع بضع مجارف من التراب فوقها. كما لو أنه لا شيء بعد ذلك. كان هذا باسكال المؤمن الذي قال ذلك... لكن باسكال لا يزال ينجح في إقناعنا بحجته حول الرهان. الآن، إذا متنا حقًا عبثًا، فلنشنق أنفسنا الآن! عندما ترى المعاناة في كل مكان! المعنى الوحيد الذي وجده نيتشه أو آرندت هو الخلق: ترك أثرٍ ما...
لكن للإجابة على سؤالك، لا نعلم إن كان نيتشه، أو غيره من المفكرين، أو الفنانين، سيُمهّدون طريقًا جديدًا للبحث عمومًا، نظرًا لوجود حالة إنسانية لم تتغير حتى الآن. حتى لو استُبدل قلبك أو تحوّلت إلى إنسان آلي، فهناك قانون يحكم البشرية، أو الوجود كما سماه هايدغر: أن كل شيء فانٍ. ليس البشر فقط، بل كل شيء في الكون، هو ما سيزول. هذا هو مبدأ تدهور الطاقة. كل شيء سينتهي: الزجاجة تفرغ، والبطارية كذلك. حتى الكون، أو على الأقل كوننا، سيزول! وحتى لو استمر في الدوران، فلن يبقى أحد ليراه يدور. فماذا سيُقدّم العالم، وكل ما فيه؟ لا شيء! أما مع نيتشه، فنمحو كل شيء ونبدأ من جديد. لكن من سيبدأ من جديد إذا مُحي كل شيء؟
عن الكاتب الفيلسوف
جان فرانسوا ماتي، عضو المعهد الجامعي الفرنسي، وأستاذ فخري للفلسفة في جامعة نيس صوفيا أنتيبوليس وفي معهد إيكس أون بروفانس للدراسات السياسية. من بين مراجعه الواسعة للأعمال الفلسفية، كان مؤلفًا على وجه الخصوص: * النظرة الفارغة، مقال عن استنزاف الثقافة الأورُبية* (فلاماريون، 2007) ، الحائز على جائزة مونتيون للأدب والفلسفة التي منحتها الأكاديمية الفرنسية عام( 2008)، لغز الفكر* (النماذج، 2006) * ، * الغضب* (لا تابل روند، 2005) ، و * البربرية الداخلية، مقال عن العالم الحديث القذر* (PUF، كوادريجا ، 2004).
(النص مبني على *النظرة الفارغة: مقال عن استنفاد الثقافة الأورُبية*، فلاماريون، 2007.) جان فرانسوا ماتي، نيتشه، مارسيل دوشامب، جاك دريدا، أوزوالد شبنغلر، آندي وارهول، أورُبا في القرن الثامن عشر، ميشيل مافيسولي، مارك كريبون، ماركو بولو، ما وراء الوجود، ما وراء الأخلاق، المنهجية، هايدجر، الدادائية، بن فوتييه، مدرسة نيس، إيف كلاين، أرمان، فرانسيس فوكوياما، سينيكا، القديس أوغسطين، صامويل هنتنغتون، كانط، هيجل، نيكولا ساركوزي، ويكيبيديا، جوجل، جورج برنانوس، أنطوان دو سانت إكزوبيري، والتر بنيامين، رينيه شار، آلان فينكيلكروت، جان فرانسوا ليوتارد، أوغست كونت، غويا، بروغل، ألبير كامو، إدغار آلان بو، كلود ليفي شتراوس، جان جاك روسو، خورخي لويس بورخيس، لويس أراغون، زرادشت، جان لويس غيغو، شيشرون، برتراند راسل (مقابلة نشرت في مجلة : دفاتر الفلسفة ، العدد 5، تشرين الأول-تشرين الثاني-كانون الأول 2008).
مصادر وإشارات
1-ينظر جان فرانسوا ماتي، النظرة الفارغة، مقال عن استنفاد الثقافة الأوروبية، باريس، فلاماريون، 2007، الفصل الأول، "النظرة على الأسطورة"، ص 37-82.
٢- أزمة المعنى، نانت، سيسيل ديفو، ٢٠٠٦.
٣- صموئيل ب. هنتنغتون، صدام الحضارات، باريس، أوديل جاكوب، ١٩٩٧.
٤- غاليمار، ١٩٤٨.
٥- الوضع ما بعد الحداثي، باريس، منشورات مينوي، ١٩٧٩.
٦- النظرة الفارغة، مرجع سابق، ص ٢٩١.
٧- «ما هوية أورُبا؟»، لو فيغارو، ٣٠ حزيران ٢٠٠٨.
٨- الفصل الخامس، «عمى النظرة»، ص ٢٣٥ وما بعدها.
Entretien avec le philosophe Jean-François Mattéi. De la crise du sens et de l'épuisement de la culture européenne
من بين التعليقات على نص المقابلة
عزيزي مارك،
يقول، بأسلوبٍ لا يخلو من الدعابة، إنّ ارتياد المدونات، وخاصةً المدونات "الروحية"، بل وحتى "المُلهمة"، لا يمكن أن يكون إلا فعلًا لا شعوريًا. ولكن ها هو ذا، أهمية مقابلتك تُوقظني، وتُضاعف الروابط العصبية، وتدعوني لأكون مجرد حلقة وصل بين الكتاب المقدس وكافكا. أمرٌ مُلفت. والأكثر من ذلك، جورج شتاينر... ومعرفته بييتس. جيد. جيد جدًا، مدونة أخرى من طرف ثالث. ههه
كتبه: آرون زولتي، الساعة 10:38 مساءً - الخميس، 1 تشرين الأول 2009
يقول ج. ف. ماتي إنّ أوغسطينوس أسقف هيبو كان بربريًا، ولكن لا ينبغي أن ننسى أنّ والده كان مواطنًا رومانيًا وثنيًا يُدعى باتريسيوس.
علاوة على ذلك، تشهد الرسائل الأخيرة للقديس أوغسطينوس على نمط المافيا الذي أصبح إحدى المشكلات الرئيسة للإمبراطورية الرومانية. ألم يكن هو نفسه من استخدم عبارة "فاتيكان الوثنية Vatican du paganisme "؟ من يدري؟ ربما كان يفكر في انهيار الإمبراطورية الرومانية.
بقلم: أوتون وان، الساعة 10:42 مساءً - الخميس، 1 تشرين الأول 2009
"ما هي القيم الأورُبية الأساسية؟ لست متأكدًا من أن المدارس أو الجامعات الأورُبية تنقلها اليوم، رغم برامج إيراسموس. لهذا السبب لم يعد لدى الطلاب شعور أورُبي حقيقي. نحن لا نملك قلبًا أورُبيا. لا قلب ولا عقل!"
لهذا السبب، رغم تكثيف التبادلات بين الأورُبيين (وخاصة الأكاديميين)، لم نكن يومًا أقل اكتراثًا بما يحدث للشعوب الأورُبية الأخرى. لدينا مثالٌ واضحٌ على ذلك في الشراكة الفرنسية الألمانية، التي تُخفي بوضوحٍ عدمَ اهتمامٍ متبادل...
بقلم: كريتيكوس، الساعة 7:45 مساءً - الجمعة، 2 تشرين الأول 2009
إن أورُبا في وضعٍ مزرٍ، لكن ليس من المستحيل التطلع إلى نهضةٍ مُلحة. بإمكان شعوبها، حتى وإن كانت متباعدةً جغرافيًا في الوقت الراهن، تعزيز روابطها بإدراك ما يجمعها، لا سيما في مواجهة خطر التدهور الذي يُهددها، وهو خطرٌ نابعٌ من عدة أسبابٍ خارجيةٍ وداخلية. ثمّة أيضًا طاقةٌ هائلةٌ تنبع من دول أورُبا الشرقية، التي تتحرر تدريجيًا من نير القمع الذي فرضته عليها عقودٌ من الشيوعية.
... تبقى أيضًا مشكلة الفراغ الروحي الجوهرية التي غزت حضارتنا، ولكني واثقٌ هنا أيضًا: فالإنسان المتدين، كحال الطبيعة، يكره الفراغ، وستظهر أشكالٌ جديدةٌ من الروحانية، أقل جمودًا وأكثر انسجامًا معنا، لتحل محل تراجع الأديان التقليدية religions traditionnelles sur le déclin. أو ربما يكون الأمر أسلمة القارة، لكنني لا أستطيع تصديق هذا الاحتمال.
يجب أن نتوقف عن النظر إلى نيتشه على أنه من فهم كل شيء، ومن تنبأ بكل شيء: صحيحٌ أنه كانت لديه بعض اللمحات من التألق، لكنه لم يكن معصومًا من الخطأ؛ لقد كان شخصًا مضطربًا ومحبطًا، ورؤيته، التي تعود لأكثر من قرن، ليست عصيةً على الفهم. العالم يتطور باستمرار، كما هو الحال مع الفكر، والتمسك بفكر نيتشه اليوم لا يؤدي إلا إلى الركود الفكري واليأس la sclérose de l'esprit et au désespoir .
