"إن أسس كل حياة هي أولاً وقبل كل شيء: تمييز الحقيقي والخادع؛ والثاني: التركيز على الواقع ".
إن دراسة تاريخ فكرة الواقع على مر العصور أو محاولة تقديم نظرية لها سيكون بمثابة إعادة تتبع تاريخ الفلسفة والعلوم بأكمله، أو بناء ميتافيزيقا كاملة. سنكتفي بالتمييز، من وجهة نظر منطقية في المقام الأول، بين الطرق المختلفة التي يمكن للعقل من خلالها تصور الواقع. ان الحقيقي، في الأصل، هو الشيء نفسه، والشيء هو مجموعة الصفات المعقولة التي تقودنا قوانين التصورات وتعليم الحواس إلى جعلها موضوعية. ومع ذلك، يتم التمييز البدائي بين الأنا وغير الأنا - سواء تم إدراكها فورًا في أحاسيس معينة بشعور مباشر بنشاطنا وجهدنا، أو ما إذا كان ذلك بسبب الشكل المكاني المتأصل في انطباعات اللمس والرؤية، والتي يجعل الأشياء تظهر لنا كأجزاء خارجية لأجزاء وخارج أجسامنا، أو أخيرًا تصبح أكثر وضوحًا شيئًا فشيئًا، من خلال الأحاسيس والصور والتجربة - نتمكن مبكرًا من فصل بيانات معينة عن بقية حالات الوعي لدينا التي نعتبرها مستقلة عن معرفتنا بها ، ودائمة خارجنا وحقيقية. هم من هذا القبيل، لكونهم ليسوا حالات من المتعة ولا حالات الألم، يمكننا إدراكها دون التفكير في أنفسنا على أننا ندركها حاليًا؛ علاوة على ذلك، تظهر على أنها لا تنفصل عن بعضها البعض ، ومكونة في مجموعة ، وغير قابلة للذوبان ؛ ومرة أخرى ، هي نفسها ومستقرة تقريبًا طالما تم تزويدنا بها من قبل حواسنا ؛ أخيرًا ، لم تكشف الحياة الاجتماعية قريبًا أنه يُنظر إليهم إلى حد ما على أنهم متشابهون إلى حد ما ، في ظل نفس الظروف وبنفس الخصائص ، من قبل جميع البشر الآخرين. حول هذه البيانات الأساسية ، التي تتعلق قبل كل شيء باللمس والبصر ، نقوم بتجميع الخصائص الحساسة الأخرى ، الصوت ، الرائحة ، وما إلى ذلك ، حسب خصائصها ، والتي تكون أكثر عابرة وتغيرًا ؛ نحن نعتبرهم سببًا لكل الآثار السارة أو المؤلمة التي تصاحب وجودهم فينا ؛ نؤمن أخيرًا ، على أساس إيمان العادة ، وربما أيضًا بمبادئ العقل ، في الوحدة الحميمة للمجمع الذي يشكلونه: لدينا فكرة الشيء ، عن الشيء ، عن الواقع. حتى ، في الأصل ، نحن نتصور فقط حقائق هذا النظام ، كأشياء محسوسة وممتدة في الفضاء ، وإذا كان الأمر يتعلق بأنفسنا ، فإننا لا نفصل بين الفكرة التي لدينا عن وجودنا ، عن وجود أجسادنا. إذا كانت هناك كائنات أو أشياء لا تقع تحت حواسنا، فذلك لأنها هشة ودقيقة؛ ولكن على الرغم من كونها حقيقية، يتم تصورها على أنها محسوسة في حد ذاتها وتقع في الفضاء. الطفل، مثل الكبار ، والفلسفة البدائية تحدد المعقول والحقيقي. لكن التفكير والخبرة يتدخلان. الحواس عرضة للخطأ أو الوهم. الحلم يجعل الأشياء الخيالية تظهر لنا ، بحيث تتعارض مع بعضها البعض وتختفي فجأة عند الاتصال بتجربتنا في حالة اليقظة ، وهي حالة متماسكة وواحدة ؛ المرض ، الهذيان ، يستحضر الأوهام التي يشهدها لنا أحد حواسنا بينما ينكرها الآخرون ، أو أن ذكريات انطباعاتنا السابقة والشهادة الجماعية لرجال آخرين تنكرها. علاوة على ذلك ، فإن هذه الصفات الحساسة التي اعتدنا على رؤيتها مرتبطة باستمرار والتي تشكل مجموعتها فكرتنا عن الشيء ، أحيانًا تنفصل فجأة وتعرضنا لتوقعات خاطئة عن المستقبل. هذا ليس كل شيء: عند الفحص الدقيق ، فإن البيانات التي نحدد بواسطتها حقيقة الأشياء لا تكون أبدًا دائمة أو متطابقة مع نفسها ؛ هم فقط أقل عابرة وأقل تغيرًا ، لكنهم يتغيرون ويتدفقون باستمرار. لذلك يمكننا أن نكون مخطئين في تقدير الحقيقة ؛ ما يبدو لنا كذلك ليس كذلك. والأشياء ذاتها التي يجب أن نستمر في قولها حقيقية لا تبدو جميعها موجودة بنفس الدرجة ، فكلما كانت تعتمد إلى حد ما على ظروف معينة أو أقل ، تتغير هي نفسها. معارضة المظهر والواقع مفروضة علينا. كما تكشف لنا التجربة الأكثر شيوعًا أيضًا عن صفات أكثر جوهرية من غيرها ، والتي تدعمها ، وتبقى عندما تختفي ؛ يقترح التفكير الفلسفي لنا فكرة الدعم النهائي ، الذي لا يوجد بعده شيء ، مطابق تمامًا لنفسه وغير متحرك في حد ذاته في جميع الأوقات ، والذي لا يمكن أن يحدث ولا يختفي بدون الشيء حتى ، إما أننا لسنا بعد الآن. لذلك تظهر الجوهر على أنها الحقيقة الحقيقية الوحيدة. لذلك نحن نبحث عن الجوهر. بالنسبة للبعض ، إنه شيء لا يزال محسوسًا في حد ذاته ، ويمكننا فهمه وإدراكه إذا كانت حواسنا أكثر دقة ، إذا استطعنا استبعاد المظاهر المتعددة والمتغيرة التي تخفيه ، من أجل الوصول إلى ألفة الأشياء ؛ وهي ماء ، أو هواء ، أو نار (طاليس ، أناكسيمين ، هيراكليتس) ؛ أو الارتباك الشديد لمادة غامضة وغير واضحة تنبثق عنها ، من خلال زيادة دقة الأشياء بصفاتها المحددة (أناكسيماندر) ؛ أو كمزيج بدائي من العناصر الأربعة (الانسجام عند أناكساجورا) ؛ أو حتى الجسيمات الأخيرة وغير القابلة للكسر ، مع عدم وجود جودة أخرى لتعريفها بخلاف الأشكال المختلفة التي ترسمها في مدى وجزء الفضاء الذي يملأونه بمقاومتهم (الذريون). لكن هناك آخرون، من خلال انعكاس أعمق وأكثر بعدًا عن المعرفة الحسية، يدركون أنه إذا كان من الضروري تحديد الواقع الحقيقي بالديمومة والهوية ، فإن هذه الشخصيات بالكاد تلتقي في التمثيل. معقول ، فردي وملموس ، ولكن فقط في العلاقات ، في العلاقات بين الأجزاء ، أو نسبها ، أو قياسها ؛ هناك إذن وجود معقول إلى جانب الوجود المكاني ، حقيقة في مواجهة الواقع. وبجرأة ، سوف نجيز هذه العلاقات ، هذه العلاقات الواضحة ، هذه الحقائق ؛ سنجعلها هي نفس الأشياء ، الحقيقة المطلقة: هذه ستكون أعداد فيثاغورس أو كائن الإيليين المطلق ، أو أفكار أفلاطون. سيعود أرسطو إلى موقف وسيط أقرب إلى الاعتقاد الشائع: إن فصل المعقول عن المعقول هو ، حسب رأيه ، اختزاله إلى كونه مجرد تجريد للعقل ؛ الكائن المحدد والفرد هو وحده وحقيقي تمامًا ، يتكون من مسألة حساسة تحدد شكلًا معينًا ويتحقق فيه ، لكن منطق عقيدة الجوهر يقود الفكر إلى اتجاه آخر: إذا كان كل ما يأتي تحت الحواس متحركًا ومتنوعًا ، يجب أن يكون الواقع النهائي واحدًا وثابتًا ، ويمكن أن تكون الجواهر النقية. لكن الأرقام ، والأفكار بدورها ، لا يمكن أن تكون كلها حقيقية بنفس الطريقة ، فهي تعتمد على بعضها البعض ، فهي مرتبطة ببعضها البعض ؛ ومن هنا ، بين الأفكار نفسها ، العلاقات المماثلة لتلك الموجودة في الجوهر والصدفة ؛ ومن ثم ، بين الأفلاطونيين الجدد ، فكرة واقع نهائي ينبثق منه كل شيء ولا يزال غير محدد ، متفوقًا على كل شيء وقوة كل شيء. الحقيقة ، التي هي أولاً وقبل كل شيء الشيء نفسه ، أفضل مجموعة محددة والأكثر ثراءً في الشخصيات الخاصة والحساسة ، وبالتالي يتم تصورها على أنها أكثر المفاهيم غموضًا وتجريدًا ، دون أن تجد أي شيء يمكن تمثيله أو تسميته ، والعكس. من "الشيء"، حتى غير المحدود ... تزداد المشكلة تعقيدًا وتتحول. طرحت العصور القديمة والموضوعية والطبيعة مشكلة الوجود: أين هي الحقيقة الحقيقية والنهائية، أساس كل المظاهر؟ وسواء أجابت بالذرات أو بالأفكار، فهي تعتبر أحدهما الآخر في حد ذاته وبشكل مطلق خارج العقل ومستقل عنه. يغير الحديثون وجهة نظرهم: لا يمكن فقط أن تكون الصفات المعقولة حقيقة مطلقة لأنها تتعارض مع بعضها البعض وتتدفق، ولكن لا يمكن أن تكون فوق كل شيء لأنها صفات منطقية، أي حالات الوعي: هي موجودة فقط ومن خلالي. كيف ننتقل، لا من الظاهري إلى الواقعي، بل من المعلوم إلى الواقعي؟ هذه هي المشكلة الجديدة، التي تتوافق بلا شك مع مرحلة أكثر تقدمًا من التفكير، إلى انسحاب أكثر حميمية من الذات. صحيح أن ديكارت في طرحه يقدم إجابة، في نفس الوقت لا جدال فيها، ومليئة بالمخاطر. حالاتي من الوعي، على الأقل على هذا النحو، في داخلي وبالنسبة لي، موجودة، وبالتالي أنا موجود، منذ أن اختبرتها؛ لكن كل المعرفة الأخرى، كل الواقع الخارجي عن الذات وفكرها، هو غير مباشر ومستحث ولا يقوم إلا على البرهان الميتافيزيقي؛ بلا شك، من ناحية أخرى، لا تزال هناك معرفة معينة، استنتاجية وواضحة، نسيج من الأفكار الواضحة المرتبطة رياضيا ببعضها البعض؛ لكنها صحيحة وليست حقيقية، ومن الواقعة إلى الحقيقة لا يوجد مقطع مباشر وضروري غير ذلك الذي يسمح به الإيمان بالصدق الإلهي. يبدو أن العلوم الحديثة، من وجهة نظر مختلفة تمامًا، تدفعنا إلى نفس الصعوبة، عن طريق التقليل التدريجي، في الفيزياء، للصفات الحساسة للحركة، وبإظهار المزيد في علم وظائف الأعضاء، أنها مرتبطة بالدستور. من أعضائنا وطبيعة حساسيتنا. وبالتالي فإن كل ما نعرفه موجود في داخلنا، وبالتالي فهو حقيقي فينا فقط؛ والعلاقة بين أفكارنا، التي نشأ منها مفهومنا عن الحقيقة، لا تعبر بالضرورة عن الواقع المطلق. أكثر من ذلك، إذا كانت الحقيقة الوحيدة المعروفة بشكل مباشر، المؤكدة وغير القابلة للجدل، هي تلك الخاصة بحالاتي من الوعي، فقد كان ديكارت مخطئًا في استنتاجه من هذا الواقع المؤكد للأنا باعتباره مادة تفكر: نحن نفهم بشكل مباشر فقط الأنماط، وليس أبدًا مستوى. يجب أيضًا أن نتخلى عن فكرة الجوهر هذه، أو أردنا رؤية الحقيقة الحقيقية، والتي هي مجرد خيال غير مجدي ومتناقض. متناقضة لأنها تهدف إلى شرح تعدد وتنوع المظاهر الحسية، يجب أن تظل في حد ذاتها متطابقة وواحدة ؛ عديم الجدوى ، لأنه إما أنه لا يفسر للقارة ، فإن التنوع الهائل والمتعدد يترك الوحدة الجوهرية ، أو يفسرها فقط من خلال نقل التعددية والتنوع المقابل لتلك الخاصة بالتأثير إلى السبب ، وهو مضاعفة الصعوبة ، بعيدًا عن حلها ، لذلك هناك أحاسيس فقط ، كلها حقيقية بنفس الطريقة ، وقوانينها. هذه القوانين بالذات، ما هي ، ومن أين أتت؟ شروط كل المعرفة، متفوقة على كل خبراتنا وجوهرية فيها ، تفرض نفسها ، وفقًا لكانط ، على المسألة الحساسة والمتعددة لانطباعاتنا مثل العديد من الأشكال الموحدة والعالمية والضرورية ؛ وهكذا تبدو الحقيقة أكثر من أي وقت مضى ، معه ، مختلفة عن الواقع الذي يُدعى بشكل صحيح وغريب عنه ؛ الواقع الحقيقي بعيد المنال ، ولا يمكن للمرء أن يعرفه ، بل يختتمه لأسباب أخلاقية. يرفض خلفاء كانط هؤلاء غير المعروفين: فئات الفكر ليست مثل الوسائط المشوهة المتداخلة بين الواقع الخارجي والمعرفة التي نمتلكها، فلا يوجد شيء خارج الفكر؛ قوانين الفكر تجعل من واقع الأشياء ذاته؛ مفهومة تمامًا وقابلة للاستنتاج من بعضها البعض، فهي تشكل منطقًا حيًا وإبداعيًا، وخطوة بخطوة ومن فكرة إلى فكرة تجعلنا نشهد نشر الفكر العالمي، داخليًا لكل شيء ولأنفسنا، مشترك بشكل أساسي، جوهر وسبب كل ما هو. الحقيقي واحد مع العقلاني، مع الحق. تأخذ الظواهر البحتة الموقف المعاكس تمامًا. قوانين الظواهر هي نفسها ظواهر معروفة فيها ومن خلالها: مشاهدة الانكشاف اللامحدود لحالاتنا الداخلية، نحدد فيها بعض النتائج الثابتة أو بعض العلاقات الدائمة، ولكن الواقع والطبيعة، أي د. إن ترتيب الظواهر في الوعي لا يتم استنتاجه ولا تخمينه، بل يتم ملاحظته، وليس له أي ضمان آخر أو أساس أكثر صلابة من الملاحظة والعادة التي ولدته. كل ما يُدرك، موجود، وللسبب نفسه؛ على الأكثر، هناك تصورات أكثر تكرارا، ومألوفة أكثر من غيرها، وميل فينا إلى الوثوق بها في المستقبل؛ ما نسميه الحق والعقل ليس أكثر من هذه الظاهرة الداخلية، هذه العادة التي لا تقهر تأتي إلينا. علاوة على ذلك، فإن القول، بهذا المعنى، أن كل شيء حقيقي، يعادل القول بأن لا شيء؛ لم يعد هناك حقيقة مطلقة أو تأكيدات ضرورية، ولم يعد هناك مواد أو قوانين؛ غبار مظاهر مشوش ومتغير، هذا هو كل ما تتركه لنا النسبية التجريبية.
صحيح أن البعض حاول التوفيق بين الظواهر والنقد (رونيفييه)، وأكد، في نفس الوقت مع قانون النسبية العالمية، وجود مقولات حاضرة وضرورية لجميع حالات الوعي والتي لا يمكن لأي عادة تفسيرها منشأ. لكن إذا كانت حالات الوعي لا تقبل شيئًا خارج نفسها ، لا الطبيعة ولا الروح ، إذا كانت مطروحة في ذاتها ، دون وجود أي أسباب عميقة أو أسباب واضحة تمامًا للبحث عنها ، فإن القوانين التي نكتشفها لا يمكن أن يكون لها أساس من اليقين ؛ يتساءل المرء كيف يمكننا أن نعرفها بخلاف الملاحظة أو التحليل الداخلي ، وبأي حق يمكننا بالتالي ضمان ضرورتها ، وبأي حق نمنحها أيضًا قيمة أكبر من الصفات الحساسة الأخرى التي تصاحبها ، وربما تتغير أكثر ، ولكن أكثر ملموسة ، ووفقًا للغريزة المشتركة للإنسانية ، فهي أكثر واقعية أيضًا. ومن هنا كان الميل لدى بعض المفكرين (بطرس) لتحرير أنفسهم من قوانين التفاهم والفكر المنطقي، كعقبات بدلاً من مساعدة حدس الواقع، والبحث عن إحساس بسيط وفوري، مطهر قدر الإمكان من مساهمات التفكير المجرد والتفكير - فقط المعرفة الحميمة والصادقة للواقع، التي لم تعد داخلية ولا خارجية، بل مطلقة، كونها التمثيل والشيء نفسه (برجسن). وهكذا، مثل الحلقة التي، من خلال الانغلاق على نفسها، تجد نقطة انطلاقها، يعود الفكر الميتافيزيقي الأكثر دقة إلى تصور الواقع بطريقة أو بأخرى بطريقة الغريزة البدائية وغير التأملية، وأيضًا لإدراك حساسيته بطريقته. الصفات. هذه الظواهر الراديكالية، التي ربما تميل من قبل المثقف، باتباع منطقه الخاص، إلى أن تصبح حدسية، هل توفر مع ذلك للفكر موقعًا يمكن الدفاع عنه؟ يمكننا أن نشك في ذلك، إذا اعتبرنا أن حالاتنا الداخلية تصبح واعية فقط ويتم تحديدها فقط من خلال الاختلافات أو التباين الذي يظهر بينهما، أي من خلال مجموعة العلاقات التي تحددها، ومع ذلك، لا يمكن أن تكون العلاقة شيئًا، أو ظاهرة، أو حالة، بل فعلًا، وبالتالي فهي تعني نشاطًا خارجيًا متفوقًا على الشروط التي تشكل العلاقة ذاتها التي تطرحها وبالتالي تخلقها من أجل نحن. هذا النشاط الذي يُعطى على الفور في جميع المعارف، من الإحساس الأكثر تواضعًا إلى أعلى انعكاس، ربما يكون الحدس المباشر للواقع بامتياز، العقل. ومما لا شك فيه أنه في ضوء الوعي الحميم هذا، يظهر إيماننا بالحقائق الخارجية، ثم يصبح أكثر وضوحًا وشرعية للعقل، والذي لا يمكن القول إنه حقيقي ومطلق حقًا إلا إذا كانت لدينا. يفسر، وفقًا لنا، كأنشطة روحية، موجودة بنفسه فقط لأنها موجودة لنفسه. لكن كيف يجب على الفلسفة من مطلب معرفة وجود الواقع الى مهمة تغيير الواقع في أبعاده الحالية البائسة والرديئة الى ابعاد راقية من واقع أفضل؟
كاتب فلسفي
إن دراسة تاريخ فكرة الواقع على مر العصور أو محاولة تقديم نظرية لها سيكون بمثابة إعادة تتبع تاريخ الفلسفة والعلوم بأكمله، أو بناء ميتافيزيقا كاملة. سنكتفي بالتمييز، من وجهة نظر منطقية في المقام الأول، بين الطرق المختلفة التي يمكن للعقل من خلالها تصور الواقع. ان الحقيقي، في الأصل، هو الشيء نفسه، والشيء هو مجموعة الصفات المعقولة التي تقودنا قوانين التصورات وتعليم الحواس إلى جعلها موضوعية. ومع ذلك، يتم التمييز البدائي بين الأنا وغير الأنا - سواء تم إدراكها فورًا في أحاسيس معينة بشعور مباشر بنشاطنا وجهدنا، أو ما إذا كان ذلك بسبب الشكل المكاني المتأصل في انطباعات اللمس والرؤية، والتي يجعل الأشياء تظهر لنا كأجزاء خارجية لأجزاء وخارج أجسامنا، أو أخيرًا تصبح أكثر وضوحًا شيئًا فشيئًا، من خلال الأحاسيس والصور والتجربة - نتمكن مبكرًا من فصل بيانات معينة عن بقية حالات الوعي لدينا التي نعتبرها مستقلة عن معرفتنا بها ، ودائمة خارجنا وحقيقية. هم من هذا القبيل، لكونهم ليسوا حالات من المتعة ولا حالات الألم، يمكننا إدراكها دون التفكير في أنفسنا على أننا ندركها حاليًا؛ علاوة على ذلك، تظهر على أنها لا تنفصل عن بعضها البعض ، ومكونة في مجموعة ، وغير قابلة للذوبان ؛ ومرة أخرى ، هي نفسها ومستقرة تقريبًا طالما تم تزويدنا بها من قبل حواسنا ؛ أخيرًا ، لم تكشف الحياة الاجتماعية قريبًا أنه يُنظر إليهم إلى حد ما على أنهم متشابهون إلى حد ما ، في ظل نفس الظروف وبنفس الخصائص ، من قبل جميع البشر الآخرين. حول هذه البيانات الأساسية ، التي تتعلق قبل كل شيء باللمس والبصر ، نقوم بتجميع الخصائص الحساسة الأخرى ، الصوت ، الرائحة ، وما إلى ذلك ، حسب خصائصها ، والتي تكون أكثر عابرة وتغيرًا ؛ نحن نعتبرهم سببًا لكل الآثار السارة أو المؤلمة التي تصاحب وجودهم فينا ؛ نؤمن أخيرًا ، على أساس إيمان العادة ، وربما أيضًا بمبادئ العقل ، في الوحدة الحميمة للمجمع الذي يشكلونه: لدينا فكرة الشيء ، عن الشيء ، عن الواقع. حتى ، في الأصل ، نحن نتصور فقط حقائق هذا النظام ، كأشياء محسوسة وممتدة في الفضاء ، وإذا كان الأمر يتعلق بأنفسنا ، فإننا لا نفصل بين الفكرة التي لدينا عن وجودنا ، عن وجود أجسادنا. إذا كانت هناك كائنات أو أشياء لا تقع تحت حواسنا، فذلك لأنها هشة ودقيقة؛ ولكن على الرغم من كونها حقيقية، يتم تصورها على أنها محسوسة في حد ذاتها وتقع في الفضاء. الطفل، مثل الكبار ، والفلسفة البدائية تحدد المعقول والحقيقي. لكن التفكير والخبرة يتدخلان. الحواس عرضة للخطأ أو الوهم. الحلم يجعل الأشياء الخيالية تظهر لنا ، بحيث تتعارض مع بعضها البعض وتختفي فجأة عند الاتصال بتجربتنا في حالة اليقظة ، وهي حالة متماسكة وواحدة ؛ المرض ، الهذيان ، يستحضر الأوهام التي يشهدها لنا أحد حواسنا بينما ينكرها الآخرون ، أو أن ذكريات انطباعاتنا السابقة والشهادة الجماعية لرجال آخرين تنكرها. علاوة على ذلك ، فإن هذه الصفات الحساسة التي اعتدنا على رؤيتها مرتبطة باستمرار والتي تشكل مجموعتها فكرتنا عن الشيء ، أحيانًا تنفصل فجأة وتعرضنا لتوقعات خاطئة عن المستقبل. هذا ليس كل شيء: عند الفحص الدقيق ، فإن البيانات التي نحدد بواسطتها حقيقة الأشياء لا تكون أبدًا دائمة أو متطابقة مع نفسها ؛ هم فقط أقل عابرة وأقل تغيرًا ، لكنهم يتغيرون ويتدفقون باستمرار. لذلك يمكننا أن نكون مخطئين في تقدير الحقيقة ؛ ما يبدو لنا كذلك ليس كذلك. والأشياء ذاتها التي يجب أن نستمر في قولها حقيقية لا تبدو جميعها موجودة بنفس الدرجة ، فكلما كانت تعتمد إلى حد ما على ظروف معينة أو أقل ، تتغير هي نفسها. معارضة المظهر والواقع مفروضة علينا. كما تكشف لنا التجربة الأكثر شيوعًا أيضًا عن صفات أكثر جوهرية من غيرها ، والتي تدعمها ، وتبقى عندما تختفي ؛ يقترح التفكير الفلسفي لنا فكرة الدعم النهائي ، الذي لا يوجد بعده شيء ، مطابق تمامًا لنفسه وغير متحرك في حد ذاته في جميع الأوقات ، والذي لا يمكن أن يحدث ولا يختفي بدون الشيء حتى ، إما أننا لسنا بعد الآن. لذلك تظهر الجوهر على أنها الحقيقة الحقيقية الوحيدة. لذلك نحن نبحث عن الجوهر. بالنسبة للبعض ، إنه شيء لا يزال محسوسًا في حد ذاته ، ويمكننا فهمه وإدراكه إذا كانت حواسنا أكثر دقة ، إذا استطعنا استبعاد المظاهر المتعددة والمتغيرة التي تخفيه ، من أجل الوصول إلى ألفة الأشياء ؛ وهي ماء ، أو هواء ، أو نار (طاليس ، أناكسيمين ، هيراكليتس) ؛ أو الارتباك الشديد لمادة غامضة وغير واضحة تنبثق عنها ، من خلال زيادة دقة الأشياء بصفاتها المحددة (أناكسيماندر) ؛ أو كمزيج بدائي من العناصر الأربعة (الانسجام عند أناكساجورا) ؛ أو حتى الجسيمات الأخيرة وغير القابلة للكسر ، مع عدم وجود جودة أخرى لتعريفها بخلاف الأشكال المختلفة التي ترسمها في مدى وجزء الفضاء الذي يملأونه بمقاومتهم (الذريون). لكن هناك آخرون، من خلال انعكاس أعمق وأكثر بعدًا عن المعرفة الحسية، يدركون أنه إذا كان من الضروري تحديد الواقع الحقيقي بالديمومة والهوية ، فإن هذه الشخصيات بالكاد تلتقي في التمثيل. معقول ، فردي وملموس ، ولكن فقط في العلاقات ، في العلاقات بين الأجزاء ، أو نسبها ، أو قياسها ؛ هناك إذن وجود معقول إلى جانب الوجود المكاني ، حقيقة في مواجهة الواقع. وبجرأة ، سوف نجيز هذه العلاقات ، هذه العلاقات الواضحة ، هذه الحقائق ؛ سنجعلها هي نفس الأشياء ، الحقيقة المطلقة: هذه ستكون أعداد فيثاغورس أو كائن الإيليين المطلق ، أو أفكار أفلاطون. سيعود أرسطو إلى موقف وسيط أقرب إلى الاعتقاد الشائع: إن فصل المعقول عن المعقول هو ، حسب رأيه ، اختزاله إلى كونه مجرد تجريد للعقل ؛ الكائن المحدد والفرد هو وحده وحقيقي تمامًا ، يتكون من مسألة حساسة تحدد شكلًا معينًا ويتحقق فيه ، لكن منطق عقيدة الجوهر يقود الفكر إلى اتجاه آخر: إذا كان كل ما يأتي تحت الحواس متحركًا ومتنوعًا ، يجب أن يكون الواقع النهائي واحدًا وثابتًا ، ويمكن أن تكون الجواهر النقية. لكن الأرقام ، والأفكار بدورها ، لا يمكن أن تكون كلها حقيقية بنفس الطريقة ، فهي تعتمد على بعضها البعض ، فهي مرتبطة ببعضها البعض ؛ ومن هنا ، بين الأفكار نفسها ، العلاقات المماثلة لتلك الموجودة في الجوهر والصدفة ؛ ومن ثم ، بين الأفلاطونيين الجدد ، فكرة واقع نهائي ينبثق منه كل شيء ولا يزال غير محدد ، متفوقًا على كل شيء وقوة كل شيء. الحقيقة ، التي هي أولاً وقبل كل شيء الشيء نفسه ، أفضل مجموعة محددة والأكثر ثراءً في الشخصيات الخاصة والحساسة ، وبالتالي يتم تصورها على أنها أكثر المفاهيم غموضًا وتجريدًا ، دون أن تجد أي شيء يمكن تمثيله أو تسميته ، والعكس. من "الشيء"، حتى غير المحدود ... تزداد المشكلة تعقيدًا وتتحول. طرحت العصور القديمة والموضوعية والطبيعة مشكلة الوجود: أين هي الحقيقة الحقيقية والنهائية، أساس كل المظاهر؟ وسواء أجابت بالذرات أو بالأفكار، فهي تعتبر أحدهما الآخر في حد ذاته وبشكل مطلق خارج العقل ومستقل عنه. يغير الحديثون وجهة نظرهم: لا يمكن فقط أن تكون الصفات المعقولة حقيقة مطلقة لأنها تتعارض مع بعضها البعض وتتدفق، ولكن لا يمكن أن تكون فوق كل شيء لأنها صفات منطقية، أي حالات الوعي: هي موجودة فقط ومن خلالي. كيف ننتقل، لا من الظاهري إلى الواقعي، بل من المعلوم إلى الواقعي؟ هذه هي المشكلة الجديدة، التي تتوافق بلا شك مع مرحلة أكثر تقدمًا من التفكير، إلى انسحاب أكثر حميمية من الذات. صحيح أن ديكارت في طرحه يقدم إجابة، في نفس الوقت لا جدال فيها، ومليئة بالمخاطر. حالاتي من الوعي، على الأقل على هذا النحو، في داخلي وبالنسبة لي، موجودة، وبالتالي أنا موجود، منذ أن اختبرتها؛ لكن كل المعرفة الأخرى، كل الواقع الخارجي عن الذات وفكرها، هو غير مباشر ومستحث ولا يقوم إلا على البرهان الميتافيزيقي؛ بلا شك، من ناحية أخرى، لا تزال هناك معرفة معينة، استنتاجية وواضحة، نسيج من الأفكار الواضحة المرتبطة رياضيا ببعضها البعض؛ لكنها صحيحة وليست حقيقية، ومن الواقعة إلى الحقيقة لا يوجد مقطع مباشر وضروري غير ذلك الذي يسمح به الإيمان بالصدق الإلهي. يبدو أن العلوم الحديثة، من وجهة نظر مختلفة تمامًا، تدفعنا إلى نفس الصعوبة، عن طريق التقليل التدريجي، في الفيزياء، للصفات الحساسة للحركة، وبإظهار المزيد في علم وظائف الأعضاء، أنها مرتبطة بالدستور. من أعضائنا وطبيعة حساسيتنا. وبالتالي فإن كل ما نعرفه موجود في داخلنا، وبالتالي فهو حقيقي فينا فقط؛ والعلاقة بين أفكارنا، التي نشأ منها مفهومنا عن الحقيقة، لا تعبر بالضرورة عن الواقع المطلق. أكثر من ذلك، إذا كانت الحقيقة الوحيدة المعروفة بشكل مباشر، المؤكدة وغير القابلة للجدل، هي تلك الخاصة بحالاتي من الوعي، فقد كان ديكارت مخطئًا في استنتاجه من هذا الواقع المؤكد للأنا باعتباره مادة تفكر: نحن نفهم بشكل مباشر فقط الأنماط، وليس أبدًا مستوى. يجب أيضًا أن نتخلى عن فكرة الجوهر هذه، أو أردنا رؤية الحقيقة الحقيقية، والتي هي مجرد خيال غير مجدي ومتناقض. متناقضة لأنها تهدف إلى شرح تعدد وتنوع المظاهر الحسية، يجب أن تظل في حد ذاتها متطابقة وواحدة ؛ عديم الجدوى ، لأنه إما أنه لا يفسر للقارة ، فإن التنوع الهائل والمتعدد يترك الوحدة الجوهرية ، أو يفسرها فقط من خلال نقل التعددية والتنوع المقابل لتلك الخاصة بالتأثير إلى السبب ، وهو مضاعفة الصعوبة ، بعيدًا عن حلها ، لذلك هناك أحاسيس فقط ، كلها حقيقية بنفس الطريقة ، وقوانينها. هذه القوانين بالذات، ما هي ، ومن أين أتت؟ شروط كل المعرفة، متفوقة على كل خبراتنا وجوهرية فيها ، تفرض نفسها ، وفقًا لكانط ، على المسألة الحساسة والمتعددة لانطباعاتنا مثل العديد من الأشكال الموحدة والعالمية والضرورية ؛ وهكذا تبدو الحقيقة أكثر من أي وقت مضى ، معه ، مختلفة عن الواقع الذي يُدعى بشكل صحيح وغريب عنه ؛ الواقع الحقيقي بعيد المنال ، ولا يمكن للمرء أن يعرفه ، بل يختتمه لأسباب أخلاقية. يرفض خلفاء كانط هؤلاء غير المعروفين: فئات الفكر ليست مثل الوسائط المشوهة المتداخلة بين الواقع الخارجي والمعرفة التي نمتلكها، فلا يوجد شيء خارج الفكر؛ قوانين الفكر تجعل من واقع الأشياء ذاته؛ مفهومة تمامًا وقابلة للاستنتاج من بعضها البعض، فهي تشكل منطقًا حيًا وإبداعيًا، وخطوة بخطوة ومن فكرة إلى فكرة تجعلنا نشهد نشر الفكر العالمي، داخليًا لكل شيء ولأنفسنا، مشترك بشكل أساسي، جوهر وسبب كل ما هو. الحقيقي واحد مع العقلاني، مع الحق. تأخذ الظواهر البحتة الموقف المعاكس تمامًا. قوانين الظواهر هي نفسها ظواهر معروفة فيها ومن خلالها: مشاهدة الانكشاف اللامحدود لحالاتنا الداخلية، نحدد فيها بعض النتائج الثابتة أو بعض العلاقات الدائمة، ولكن الواقع والطبيعة، أي د. إن ترتيب الظواهر في الوعي لا يتم استنتاجه ولا تخمينه، بل يتم ملاحظته، وليس له أي ضمان آخر أو أساس أكثر صلابة من الملاحظة والعادة التي ولدته. كل ما يُدرك، موجود، وللسبب نفسه؛ على الأكثر، هناك تصورات أكثر تكرارا، ومألوفة أكثر من غيرها، وميل فينا إلى الوثوق بها في المستقبل؛ ما نسميه الحق والعقل ليس أكثر من هذه الظاهرة الداخلية، هذه العادة التي لا تقهر تأتي إلينا. علاوة على ذلك، فإن القول، بهذا المعنى، أن كل شيء حقيقي، يعادل القول بأن لا شيء؛ لم يعد هناك حقيقة مطلقة أو تأكيدات ضرورية، ولم يعد هناك مواد أو قوانين؛ غبار مظاهر مشوش ومتغير، هذا هو كل ما تتركه لنا النسبية التجريبية.
صحيح أن البعض حاول التوفيق بين الظواهر والنقد (رونيفييه)، وأكد، في نفس الوقت مع قانون النسبية العالمية، وجود مقولات حاضرة وضرورية لجميع حالات الوعي والتي لا يمكن لأي عادة تفسيرها منشأ. لكن إذا كانت حالات الوعي لا تقبل شيئًا خارج نفسها ، لا الطبيعة ولا الروح ، إذا كانت مطروحة في ذاتها ، دون وجود أي أسباب عميقة أو أسباب واضحة تمامًا للبحث عنها ، فإن القوانين التي نكتشفها لا يمكن أن يكون لها أساس من اليقين ؛ يتساءل المرء كيف يمكننا أن نعرفها بخلاف الملاحظة أو التحليل الداخلي ، وبأي حق يمكننا بالتالي ضمان ضرورتها ، وبأي حق نمنحها أيضًا قيمة أكبر من الصفات الحساسة الأخرى التي تصاحبها ، وربما تتغير أكثر ، ولكن أكثر ملموسة ، ووفقًا للغريزة المشتركة للإنسانية ، فهي أكثر واقعية أيضًا. ومن هنا كان الميل لدى بعض المفكرين (بطرس) لتحرير أنفسهم من قوانين التفاهم والفكر المنطقي، كعقبات بدلاً من مساعدة حدس الواقع، والبحث عن إحساس بسيط وفوري، مطهر قدر الإمكان من مساهمات التفكير المجرد والتفكير - فقط المعرفة الحميمة والصادقة للواقع، التي لم تعد داخلية ولا خارجية، بل مطلقة، كونها التمثيل والشيء نفسه (برجسن). وهكذا، مثل الحلقة التي، من خلال الانغلاق على نفسها، تجد نقطة انطلاقها، يعود الفكر الميتافيزيقي الأكثر دقة إلى تصور الواقع بطريقة أو بأخرى بطريقة الغريزة البدائية وغير التأملية، وأيضًا لإدراك حساسيته بطريقته. الصفات. هذه الظواهر الراديكالية، التي ربما تميل من قبل المثقف، باتباع منطقه الخاص، إلى أن تصبح حدسية، هل توفر مع ذلك للفكر موقعًا يمكن الدفاع عنه؟ يمكننا أن نشك في ذلك، إذا اعتبرنا أن حالاتنا الداخلية تصبح واعية فقط ويتم تحديدها فقط من خلال الاختلافات أو التباين الذي يظهر بينهما، أي من خلال مجموعة العلاقات التي تحددها، ومع ذلك، لا يمكن أن تكون العلاقة شيئًا، أو ظاهرة، أو حالة، بل فعلًا، وبالتالي فهي تعني نشاطًا خارجيًا متفوقًا على الشروط التي تشكل العلاقة ذاتها التي تطرحها وبالتالي تخلقها من أجل نحن. هذا النشاط الذي يُعطى على الفور في جميع المعارف، من الإحساس الأكثر تواضعًا إلى أعلى انعكاس، ربما يكون الحدس المباشر للواقع بامتياز، العقل. ومما لا شك فيه أنه في ضوء الوعي الحميم هذا، يظهر إيماننا بالحقائق الخارجية، ثم يصبح أكثر وضوحًا وشرعية للعقل، والذي لا يمكن القول إنه حقيقي ومطلق حقًا إلا إذا كانت لدينا. يفسر، وفقًا لنا، كأنشطة روحية، موجودة بنفسه فقط لأنها موجودة لنفسه. لكن كيف يجب على الفلسفة من مطلب معرفة وجود الواقع الى مهمة تغيير الواقع في أبعاده الحالية البائسة والرديئة الى ابعاد راقية من واقع أفضل؟
كاتب فلسفي
