" [...] تعتمد ذاكرة البشر على المجموعات التي تحيط بهم ، وعلى الأفكار أو الصور التي تهتم بها هذه المجموعات أكثر. “
"[...] معظم المجموعات [...] بطريقة ما ترسم شكلها على الأرض وتجد ذاكرتها الجماعية في الإطار المكاني محددًا على هذا النحو. "
موريس هالبواكس
في بداية تحقيقات المجتمعات التي كانت مسرحًا للدمار بعد الكارثة ، والتي سأناقشها في هذا التقرير ، هناك حدس مهم يتبع قراءة هالبواكس ، وعلى وجه الخصوص ، فصل الذاكرة الجماعية La Mémoire collective حيث يحلل هالبواكس البعد المكاني للذاكرة.
لقد مر كل شخص بتجربة مقابلة شخص ، نعرفه جيدًا في سياق الأسرة ، في مكان لم نعتد فيه على مقابلته. على سبيل المثال ، لمقابلة زميل في مدينة أجنبية تقوم بزيارتها كسائح. نواجه صعوبة في التعرف عليه ، لأنه خارج البيئة ، المكان الذي نلتقي فيه عادة وحيث توجد ذكرياتنا عنه. والأماكن التي عشنا فيها ، والأماكن التي تتجذر فيها حياتنا اليومية ، هي أيضًا الأماكن التي تشكل دعم ذاكرتنا الجماعية.
إن كون هوية المجموعة لها بعد مكاني وأن الصور المكانية تلعب دورًا في الذاكرة الجماعية هو إنجاز مهم ، ونحن مدينون لهالبواكس.حيث يكتب (ص 195) ، عندما يتم إدخال مجموعة في جزء من المكان ، فإنها تحوله إلى صورتها الخاصة ، ولكنها في الوقت نفسه تنحني وتتكيف مع الأشياء المادية التي تقاومها. وتحبس نفسها في الإطار الذي بنتْه. وتظهر صورة البيئة الخارجية والعلاقات المستقرة التي تربطها بها في المقدمة في الفكرة التي تمتلكها عن نفسها. علاوة على ذلك ، فإن العلاقة بين المكان والهوية والذاكرة معقدة ومتباينة ، كما تظهر حالة الهوية اليهودية l’identité juive .
كما أنني اقترضتُ من هالبواكس فكرة "ألفة الذكريات familiarité des souvenirs " (الأطر الاجتماعية للذاكرة). ولدينا معرفة بالأماكن التي نعيش فيها ، حيث عشنا لفترات طويلة من حياتنا ، إنه المشهد الذي نلعب فيه عادة تمثيل الحياة اليومية. وتجربة هذه الأماكن هي تجربة تتكرر كل يوم ، ويكفينا إلقاء نظرة سريعة للتعرف على الشوارع والمباني والمتاجر والشجرة التي اعتاد كلبنا notre chien التوقف عندها. ويمكن القول أن العادة تؤدي إلى ذاكرة تتجدد كل يوم. ونجد أنفسنا لدينا ذاكرة لأماكن مألوفة إذا ابتعدنا لفترة من الوقت. في طريق العودة ، نتعرف على الأماكن وندرك أننا لم ننساها. وهذا يعني ، للوصول إلى وعي الذاكرة المكانية ، يحتاج المرء إلى نوع من التمزق الزمني ، وانقطاع استمرارية العادة. والحالة القصوى لهذا التمزق هي التدمير المفاجئ للأماكن ، والاضطراب الناتج عن حدث كارثي.
ولا يزال هالبواكس هو الذي يعطينا التوجيه لإدراك عواقب أحداث التمزق: "يتم وضع الأحداث الاستثنائية أيضًا في هذا الإطار المكاني ، لأنه في هذه المناسبة أصبحت المجموعة أكثر وعياً بما كانت عليه لفترة طويلة. والوقت وحتى هذا الوقت ، وأن الروابط التي تربطه بالمكان بدت أكثر وضوحاً في اللحظة التي كانت على وشك الانهيار (ص 196)
وقبل معالجة مشكلة إعادة بناء الذاكرة في المجتمعات التي ضربها حدث كارثي ، أود أن أوجز الخصائص الأساسية للإطار المفاهيمي الذي وجَّه بحثي حول الذاكرة. سنرى أن تأثير هالبواكس واضح جدا هناك.
ونقطة البداية هي مفهوم "الحدث الحاسم événement crucial ". وفي حياة كل فرد أو مجموعة أو مجتمع أو مجتمع عالمي ، هناك أحداث تشير إلى الحياة كنقاط تحول تاريخية. وهذه الأحداث ترسم مسار الوقت في "قبل" و "بعد". ومن السهل فهم هذه التجربة على المستوى الفردي. وعندما يُطلب من شخص ما أن يروي قصة حياته (المعروفة باسم "السيرة الذاتية") ، فإن بنية القصة مبنية حول هذه المنعطفات. وسبب هذا النهج بسيط للغاية ، فهذه نقاط التحول تشير إلى مراحل بناء هويتنا. ومنذ اللحظة التي يشير فيها ما هو "بعد" إلى تغيير مقابل ما كان "قبل" ، تشير نقاط التحول بالضبط إلى الطفرة ، وحقيقة أن تجربة الحدث الحاسم قد هددت هويتنا ثم غيرت هويتنا. وتشير هذه الأحداث إلى انقطاع ومع ذلك تدعو إلى إعادة بناء الشعور بالاستمرارية. وبعد منعطف ، لسنا ما كنا عليه من قبل ، لكننا ما زلنا نفس الأشخاص أنفسهم.
جهة هذا التناقض ، فإن الاستمرارية أُنشئت كاستجابة للانقطاع ، تم تحليلها بإسهاب من قبل الفلاسفة وعلماء النفس الذين تعاملوا مع مشكلة الهوية. وتعتمد الهوية الشخصية بالفعل على قدرة الشخص على التعرف على نفسه على أنه الشخص نفسه ، على الرغم من حدوث تغييرات كبيرة في بنيته الجسدية أو النفسية. ويتطلب بناء الهوية تتبع سلسلة الأحداث التي جعلت منا ما نعتقده بأنفسنا. وفي هذا النهج ، نختار عددًا محدودًا من سلسلة التجارب اللانهائية التي أجريناها حتى الآن ونطبق معايير ذات صلة لتحديد هذا الاختيار. والذاكرة هي نتاج عملية التحديد هذه. كما قال هالبواكس بالفعل ، دون أن ننسى أنه لا توجد ذاكرة أيضًا. ويبدو أن مايكل أنجلو قد قال إنه لإعطاء شكل للتمثال ، عليك إزالة كل المواد الزائدة عن الحاجة. ويجب على البشر أن يتعلموا النسيان إذا كانوا يريدون بناء ذاكرة.
ومع ذلك ، فإن معايير الاختيار ليست مستقرة. إنها تتغير في كل منعطف بسبب المشاكل التي يتعين على الناس التعامل معها في الوقت الحاضر، والمهام والأهداف التي يصنعونها في المستقبل. ومع ذلك ، فإن تحديد الهوية هو عملية مستمرة. وتعدّل التجارب الجديدة ذاكرة الأحداث الماضية ، ليس فقط بسبب المسافة الزمنية المتزايدة لهذه الأحداث - التي تحدث عنها هالبواكس - ولكن لأننا نعدل معايير اختيار الذكريات وتفصيلها وتفسيرها. ويعيد البشر باستمرار كتابة سيرتهم الذاتية.
أنا لا أؤيد فكرة أن الجماعات والمجتمعات تفكر وتتصرف كأفراد. ومع ذلك ، حتى لو لم نؤيد رؤية عضوية أو مجسمة للمجتمع ، يمكننا أن نفكر، وفقًا لهالبواكس ، أن الجماعات والمجتمعات والجماعات البشرية بشكل عام لها هوية ، ولهذا السبب أيضاً لها ذاكرة.
في الواقع ، باتباع تقليد الفكر من هالبواكس إلى جيرار نيمير، نعلم أن كل مجموعة بشرية تطور ممارسات الذاكرة الخاصة بها.
وقد أعطانا هالبواكس تحليلًا مثاليًا للعلاقات بين الذاكرة الفردية والذاكرة العائلية والذاكرة الجماعية. حيث يمكننا أن نرى تأثير دوركهايم في مفهوم الذاكرة ، التي هي دائمًا ذاكرة اجتماعية ، حتى عندما يتعلق الأمر بذكريات الأحداث المرتبطة بالمجال الخاص ، مثل ولادة أو وفاة أحد الوالدين، أو الزواج أو فقدان الوظيفة. لكن الذاكرة الجماعية ليست مجرد ذاكرة اجتماعية ؛ إنها تنبثق من الأحداث في المجال العام التي تسهِم في هيكلة سيرة الأفراد المنتمين إلى المجتمع. والحروب والثورات والتغييرات في الأنظمة السياسية والأزمات الاقتصادية أو ، كما سنرى لاحقًا ، الأحداث الكارثية التي تنتج حالة طوارئ ، هي أحداث تشكل تاريخ المجتمعات وسيرة أعضائها ، على الرغم من أن كل (فرد أو مجموعة) يشرح بالتفصيل هذه التجربة المشتركة حسب ذاتيتها.
ويمكننا أيضًا توسيع مفهوم الحدث ليشمل حتى فترات طويلة ، مثل الفاشية في إيطاليا ، وهي "حقيقة جماعية" كان لها بالتأكيد تأثير كبير على سيرة الإيطاليين الذين تزيد أعمارهم عن 65 عامًا.
ويمكننا تعريف الحدث على أنه بناء عقلي يسمح لنا بفهم مجموعة من الأحداث الصغيرة المرتبطة معًا بكلمة واحدة. وحتى الأحداث المترجمة في الزمان والمكان ، مثل معركة السوم Somme ، أو مثل الزلازل والفيضانات (التي سأناقشها) ، تتكون من آلاف وآلاف من الحالات الفردية ، مختلفة من بعضها بعضاً ، وكل مشارك أو كل شاهد لديه روايته الخاصة لما حدث ، حتى لو كان الجميع على علم بالإشارة إلى نفس الحدث نفسه.
يمكنني الآن التعامل مع المحتوى المحدد لعرضي ، أي طرق معالجة الذاكرة في حالة المجتمعات التي مرت بتجربة الأحداث الكارثية.
دعونا نتذكر بإيجاز خصائص حدث كارثي يبدو مهمًا لمنهج اجتماعي للذاكرة في هذا السياق:
لا توجد كوارث "طبيعية بحتة purement naturelles ". دائمًا ما يكون الحدث الطبيعي أحد العوامل السببية القادرة على إحداث كارثة. في حالة الزلازل ، على سبيل المثال ، تعتمد عواقب الحدث المادي إلى حد كبير على فعالية تدابير الوقاية. وهذا ينطبق بشكل أكثر وضوحاً في حالة الفيضانات. وهذا الظرف مهم لأنه يتيح للضحايا أن ينسبوا إلى الفاعلين البشريين جزءًا على الأقل من المسئولية عن عواقب الكوارث "الطبيعية" وفقًا لتوزيع المسئوليات على المستوى المحلي أو الوطني. وبالتالي فإن النخب الحاكمة تتمتع بدرجة أو بأخرى بشرعية لاتخاذ قرار بشأن نموذج إعادة الإعمار بما يتماشى مع مسئولياتها (أو عدم وجود مسئوليات) في إنتاج الحدث الكارثي. ومن حين لآخر ، تكتسب النخب المحلية الشرعية إذا كانت قادرة على التعبير عن الادعاءات وتحميل المسؤولية عما حدث للجهات الخارجية.
تصيب الكوارثُ المجتمع بطريقة "عالمية" ، وحيث هيكل الحياة اليومية مضطرب ؛ يواجه الناس الحاجة إلى تلبية الاحتياجات الأساسية للبقاء على قيد الحياة دون التمكن من اللجوء إلى الممارسات الروتينية. والمصائب هي أمثلة متطرفة على الانقطاع والتمزق. وتنقلب فجأة المعالم المكانية للأنشطة اليومية - العناصر التي يتعرف الناس من خلالها على أنفسهم ككيانات محلية في المكان والزمان. ويعيش الناس تجربة شديدة من الارتباك.
وتشكل الكارثة تهديدًا لهوية المجتمع. وهذا صحيح إما في المراحل الأولى من حالة الطوارئ ، أو في المراحل التالية مباشرة ، قبل اكتساب الثقة في فرص إعادة الإعمار. وفي الواقع ، يسعى العديد من السكان إلى الإقامة مع أقارب يعيشون خارج المجتمع ، لأنهم فقدوا كل شيء (منزل ، ممتلكات ، عمل) يعتقدون أنه لا توجد أسباب وجيهة للبقاء. وفي جميع المجتمعات التي تمت دراستها ، كان هناك تقليد طويل للهجرة ؛ اعتاد الناس على فكرة أنه لكي تخرج من الفقر عليك أن تترك بلدك. التوقع والخوف من الانقراض من المشاعر الشائعة.
وخلال مرحلة الطوارئ الجماعية ، ينفتح مساران: هناك اتجاه لظهور قيادة جديدة وإلا فإن القيادة القديمة تؤكد شرعيتها. ويتم تأسيس شرعية القيادة الجديدة أو القديمة أولاً من خلال إظهار القدرة على تلبية الاحتياجات الأساسية وتنسيق الإغاثة الفورية ، وثانيًا من خلال القدرة على الاستجابة للتحدي الذي يهدد الهوية. وتثبت النخب أنهم على مستوى المناسبة إذا كانوا قادرين على منح مواطنيهم ثقة جديدة في إمكانية التعافي وإعادة الإعمار ، ولكن أيضًا للدعوة إلى التضامن التلقائي الذي يظهر عادة في حالات الأزمات. باختصار ، يجب عليهم تفسير المشاعر الجماعية والاستجابة للقلق الجماعي بدعوة للتعبئة.
خلال هذه الفترة الدقيقة من الطوارئ والتعافي يجب وضع الأفكار والخطط الأولى لإعادة الإعمار. إن تطوير خطط إعادة الإعمار يعطي السكان رسالة مفادها أن المجتمع لديه إرادة للبقاء. ويجب صياغة الخطوط الأساسية للتخطيط وتقديمها للجمهور قبل ملء الأنقاض. وإذا لم يحدث ذلك ، فمن المحتمل جدًا أن يعارض السكان هدم المباني المتضررة والخطيرة. وهذا هو بالضبط الوقت الذي يجب أن تعالج فيه النخبة مشكلة الذاكرة. وعندما يتم تدمير كل شيء ، يجب أن تصبح الذاكرة نفسها موضوعًا للتخطيط الواعي. وفي الوضع الطبيعي ، غالبًا ما يحتاج تخطيط استخدام الأراضي في المناطق الحضرية إلى التقاط عناصر مختارة فقط ، أي أجزاء محدودة من الموائل والبيئة المادية. وتتطلب إعادة بناء مجتمع مدمر عملية تخطيط شاملة. ولا يمكن للمخططين تجنب المواجهة مع النخب المحلية ويجب على النخب المحلية مواجهة مشاعر وآراء السكان. وما هو على المحك ليس فقط توزيع الوظائف في الفضاء ، وإنما هوية المجتمع ذاتها. وعلينا أن نقرر ما نريد إعادة بنائه وكيفية القيام بذلك. وهكذا تصبح الذاكرة مسألة مشروع ، أي فعل واعي موجه نحو (إعادة) بناء هوية مهدَّدة identité menacée .
أفترض أنه في (إعادة) بناء الهويات الجماعية ، تتبع المجتمعات البشرية أنماطًا نموذجية لتكوين الذاكرة. وأقترح النظر في ثلاثة نماذج نموذجية. أود أن أطلق على أول نموذج "نقطة الصفر point zéro ". في هذه الحالة ، يتم أخذ الحدث الحاسم كنقطة انطلاق جديدة لحياة المجتمع المعني: يتم تعظيم الانقطاع عن الماضي ؛ يهدف الأساس الجديد ، والحدث الحاسم يحقق الوظيفة الرمزية المتمثلة في إنهاء مرحلة وبدء أخرى. وغالبًا ما يتم "إحياء ذكرى الحدث" نفسه والاحتفال به لاحقًا على أنه إعادة ميلاد. ويمكن أن يكون " التذكير monumentalisation " ماديًا بطبيعته ، ولكنه أيضًا إيديولوجي. وقد أقيمت الآثار الحقيقية بحيث يتذكر أفراد المجتمع الحدث الذي يمثل نقطة تحول في التاريخ ، ولكن هناك أيضًا المعالم المثالية: فكّرْ فقط في أن كل مجتمع لديه أساطير الأصل والأساس هذه. وفي هذا النموذج ، تجري استعارة عناصر الهوية الجماعية بشكل أكبر من ذخيرة صور المستقبل: ما يهم ليس ما كنا عليه ، بل ما نريد أن نصبح عليه. ويُنظر إلى الماضي ، أو على الأقل الماضي القريب الذي سبق الحدث الحاسم ، على أنه ثقل يمكن للمرء أن يحرر نفسه منه ، لأنه يجب ألا يقف في طريق تحقيق صور المستقبل. وفي توجُّهه نحو المستقبل ، لا ينبغي أن يكون المجتمع مقيدًا أو مقيدًا بماضيه. وفي بعض الأحيان ، ولكن ليس بالضرورة ، تتم إعادة الاستمرارية مع ماضٍ بعيد ، وغالبًا ما ترتبط فكرة إعادة الولادة بالرغبة في إحياء أصل قديم. وهذه العملية ، على المستوى الجماعي ، قريبة مما يسميه المحللون النفسيون ، على المستوى الفردي ، " بالقمع refoulement ". وفي الحياة الاجتماعية ، "القمع" هو نتيجة لقرارات ، وليس مقصوداً تمامًا ، لسلسلة من الممثلين العموميين (سياسيون ، صحفيون ، مدرسون ، قادة الرأي) ممَّن يساعدون الناس بطريقة ما على نسيان ذكريات ومشاكل الماضي القريب.
إن أحد أشكال هذا النموذج هو ما سأسميه متحفًا. ويتم الاحتفاظ بذكريات الماضي في هذه الحالة بعناية ، ولكن يتم الاحتفاظ بها في أماكن معزولة عن الحياة اليومية. وهذه ذكريات وضعت جانباً ، أي وضعت على هوامش المجتمع. وتُحفظ المذكرات في المتاحف والمحفوظات ؛ إنها نوع من الذاكرة "المجمدة gelée " ، وهي متاحة فقط لمن لديهم إرادة صريحة لاستخدامها.
وتُعدُّ إعادة بناء المجتمعات التي دمرتها الكوارث بمثابة مختبر طبيعي لدراسة عمليات بناء الذاكرة. تم شرح النموذج الذي أسميته " نقطة الصفر" بشكل جيد في حالة "إعادة التوطين". وهنا ، لم تتم إعادة بناء البلدية كما كانت من قبل ، ولكن في منطقة بعيدة إلى حد ما. ومعايير التخطيط حديثة جدًا أيضًا ، ولا يوجد شيء يشبه التكتل القديم. ويجب ألا يحمل المستقبل آثار الماضي. والشوارع واسعة ومستقيمة ومنتظمة ، والمنازل حديثة ومجهزة بكراجات ومرافق صحية لم يكن من الممكن تصورها من قبل. وعلى الناس أن ينسوا طريقتهم التقليدية في الحياة ، وعليهم أن يهاجروا إلى بيئة جديدة ، كما لو كانوا سيهاجرون إلى بلد أجنبي. وهناك العديد من حالات إعادة الإعمار من هذا النوع في التاريخ. وأتذكر حالة نوتو cas de Noto في صقلية ، المدينة التي دمرها زلزال في القرن السابع عشر. تصادف أن إعادة الإعمار كانت من عمل حكومة مطلقة.
للاحتفاظ بذكرى الكارثة ، غالبًا ما ننصب النصب التذكارية للحدث. أوضح حالة هي حالة جيبلينا في وادي بيليس (زلزال عام 1968). هنا تم إخفاء الآثار ومغطاة بالخرسانة ، ومنحوتات طبيعية ، من عمل فنان مشهور (بوري Burri). تم وضع مدرج بجانب هذا النصب التذكاري ويقام مهرجان كل صيف مع عروض المآسي اليونانية والحديثة. وتم نقل المجتمع على بعد حوالي عشرة كيلومترات ، واتصلنا بالمهندسين المعماريين المشهورين عالميًا والمخططين الحضريين لتخطيط "مدينة جديدة ville neuve " (une new town ) ؛ تم التخلي عن جميع عناصر العمارة التقليدية لقرى شرق صقلية. وفي حالة كونزا ديلا كامبانا (زلزال عام 1980) ، تم تحويل الأنقاض إلى متحف في الهواء الطلق. وفي هذه الحالة أيضًا ، يقع التكتل الجديد بعيدًا عن القديم.
وتصبح الكارثة العنصر الذي تتشكل حوله هوية جماعية جديدة ؛ يطور الناس الشعور بأنهم ضحايا الكارثة ويبنون على هذه الهوية صورتهم للمستقبل. وبعد أن احتفلوا بالحدث ، فهم يعرّفون أنفسهم من حيث الضحايا ويزعمون أن بقية البلاد ينظر إليهم على أنهم ضحايا. وعندما أتحدث عن "الناس" ، يجب أن أقول "النخب" ، لأنه بشكل عام ، في هذه الحالات ، لم يكن لـ "الشعب" صوت في قرارات تبني هذا النموذج من إعادة الإعمار.
والنموذج الثاني هو بالضبط عكس ما شرحته للتو. سأسميه نموذج إعادة تأسيس وإعادة بناء الاستمرارية. حيث يُنظر إلى الحدث الحاسم على أنه شيء يجب محوه ، ويجب أن تستمر الحياة وكأن شيئًا لم يحدث. والشيء الوحيد الذي يتعين على الناس فعله هو استئناف المسار المتقطع. لقد وقع "حظ سيء malchance " وعلينا أن ننساه بأسرع ما يمكن لاستعادة هويتنا التي تعود جذورها إلى الماضي. وغالبًا ما يحدث أيضًا ، على سبيل المثال ، بعد الحرب ، أن الناس لا يريدون سرد قصص حول ما حدث: وما لا يمكن روايته لا يمكن تذكره أيضًا. وقد علَّمنا هالبواكس نفسه العلاقة بين الذاكرة والسرد. وعندما تمزق نسيجَ الحياة الاجتماعية بسبب الأحداث المؤلمة ، يجب إصلاح الدموع ، ويجب إعادة ربط الخيوط التي تربط الماضي.
والأمثلة الأقرب لهذا النموذج ، في الحالات التي تمت دراستها ، هي مجتمعات منطقة فريولي. ويمكننا التحدث عن "إعادة بناء فيلولوجية reconstruction philologique " ، كل شيء يجب إعادة بنائه كما كان قبل الحدث الكارثي. وحتى الأحجار التي يمكن إعادة استخدامها يجب ترقيمها بعناية حتى يمكن إعادتها إلى حيث كانت من قبل ، في مكانها الصحيح. وكلمة السر هي com’era، dov’era ("كما كان ، حيث كان"). ويجب محو عواقب الكارثة من الإقليم. ولا يوجد نصب تذكاري واحد في كل فريولي يذكر بالزلزال ، ولا حتى نصب تذكاري لتذكر الضحايا. وفي المقابر فقط نرى صفوف القبور متساوية مع بعضها بعضاً ، وندرك أنهم ضحايا الزلزال لأن التاريخ المدوّن هو نفسه فينزوني. Venzone ، وهي بلدة صغيرة من العصور الوسطى كان لمركزها قيمة تاريخية ملحوظة ، هي أوضح مثال على هذا النمط. وتعتبر فينزوني حاليًا "قرية من العصور الوسطى" جديدة جدًا ، ولا يمكن رؤية أي أثر للكارثة وحتى علامات الزمن غير مرئية.
ويهدف النموذج الثالث إلى إعادة بناء انتقائية لعناصر رمزية معينة من الماضي. ويتعلق الأمر بإعادة بناء العناصر التي يمكن للناس التعرف عليها كرموز للهوية المشتركة ، "كما كانت وأين كانت". ومن الأمثلة على ذلك جيمونا Gemona (فريول، تشرين الأول 1978 - أيار 1979) و(بيليسي)سانتا نينفا . وفي جيمونا ، حافظت إعادة الإعمار على هيكل الجدوى والعلاقات المكانية بين المباني وقاعة المدينة والكاتدرائية وواجهات قصور الشارع الرئيس أعيد بناؤها كما كانت من قبل. لا توجد آثار أو عناصر احتفالية أخرى تذكر بالزلزال (فقط نقش صغير على لوحة حيث نُقشت تواريخ تاريخ جيمونا). كان المركز التاريخي القديم لجيمونا قد هجر جزئيًا من قبل السكان قبل الزلزال (وهي منطقة نزوح تقليدية) ، ولكن تقرر إعادة بناء حتى المنازل التي تم هجرها ، لأن إعادة الإعمار الجزئي فقط لن تحقق المعنى الرمزي. ووظيفة مركز تاريخي. وقد أتاح الزلزال فرصة لإعادة اكتشاف هوية كانت تتلاشى. كان مشروع إعادة بناء ذاكرة المدينة رداً على التهديد بفقدان الهوية الجماعية. وتمتلك جيمونا حاليًا أرشيفًا كاملاً لتراثها الفني والتاريخي لم يكن أحد يفكر في جمعه وتصنيفه قبل الكارثة. واكتشف المجتمع المدمَّر تاريخه وماضيه عندما أجبرته الكارثة على التشكيك في مستقبله من حيث التخطيط الحضري.
وكذلك في سانتا نينفا (على بعد عشرة كيلومترات من جبلينا القديمة وجيبلينا الجديدة) ، حافظت إعادة الإعمار على هيكل قابلية الحياة للمركز القديم للقرية على التل ، ولكن تم بناء أحياء جديدة على السهل. (أين كانت موجودة). الثكنات التي عاش فيها السكان خلال العشرين عامًا وأكثر من إعادة الإعمار) ؛ يوجد الآن - كما هو الحال بالفعل في جيمونا - مركزان في المنافسة.
وحالة لونجارون (في منطقة فينيتو) حالة خاصة. وقد أدى تدمير القرية بسبب الموجة الناتجة عن سقوط جزء كبير من جبل توك في بحيرة فاجونت الاصطناعية إلى مقتل جزء كبير من السكان (أكثر من 3000 نسمة). ومع ذلك ، فقد تضمنت إعادة الإعمار أيضًا إعادة التوطين من أجل "إعادة بناء" حتى القاعدة الديموغرافية للمجتمع. أعيد بناء القرية بمعايير التخطيط الحضري التي لا تعكس الثقافة المحلية على الإطلاق. وتمثل الكنيسة الحديثة (تحفة فنية للمهندس المعماري ميشيلوتشي) إما مبنى ديني (سكان المنطقة كاثوليكيون للغاية) أو نصب تذكاري لإحياء ذكرى الكارثة. ولا يمكن أبدًا دمج ذكرى المهاجرين وأولئك الذين ولدوا بعد ذلك مع ذكرى أولئك الذين نجوا من الكارثة. هذه حالة حيث الذاكرة الاجتماعية للتجربة الحية والذاكرة الاجتماعية للقصة تبني حاجزًا في المجتمع ، حاجزًا لا يمكن إزالته قبل موت جيل الشهود.
كيف يمكن شرح المناهج المختلفة لإعادة بناء وذاكرة هذه المجتمعات ، والتي تكون أحيانًا قريبة جدًا من بعضها البعض؟
ويبدو أن المتغير الأكثر أهمية هو ثقافة النخب المحلية ، وقدرتها على تطوير الذاكرة في شكل مشروع. يمكننا طرح فرضية مفادها أن الأساليب المختلفة للذاكرة تعتمد على ثقافة المناطق المعنية. نحن نعلم أنه في بلد غير متجانس للغاية مثل إيطاليا ، تختلف الثقافات الإقليمية اختلافًا كبيرًا. وهذه الاختلافات لها وزنها بالتأكيد. لكن الاستطلاعات التي أجريها تظهر أن الاختلافات بين المناطق أقل وضوحًا من الاختلافات داخل المنطقة نفسها. لشرح الاختلافات ، من الضروري تحليل تاريخ كل مجتمع ، وعلى وجه الخصوص ، "المسافة الثقافية" بين النخب (التي تقرّر) والسكان. وكلما زادت المسافة ، كلما كانت إعادة الإعمار "مبتكرة" ، أي "إهمال" للتقاليد الثقافية المحلية. تميل النخب "العالمية" و "المبتكرة" إلى استيراد نماذج غريبة عن ثقافة السكان ، وتطور صورة للمستقبل لا علاقة لها بالذاكرة الجماعية وتفسر التراث الثقافي على أنه شيء يجب تجاوزه.
وهذا يقودنا إلى التفكير في فكرة تطوير الذاكرة.
ومن وقت لآخر ، تتميز حياة المجتمعات البشرية إما بـ "الانتصارات" أو "الهزائم". وبعد إميل دوركهايم ، نعلم أن المجتمعات تمر بتجارب من الحماس الجماعي أو الإحباط الجماعي. وإذا أريدَ للحياة الاجتماعية أن تستعيد الاستقرار والاستمرارية ، فيجب إما تطوير هذه التجارب أو قمعها. النموذجان الأولان اللذان وصفتهما يستلزمان عمليات قمع. في الحالة الأولى ، يتم قمع الماضي قبل الحدث الحاسم ، وفي الحالة الثانية يكون الحدث نفسه. ويمكن للمرء بالطبع أن يتساءل عما إذا كان من المشروع استخدام مفهوم التحليل النفسي للقمع عندما يتعلق الأمر بالذاكرة الجماعية. ولا يمكنني مناقشة هذه المشكلة هنا على المستوى النظري. هذه العملية المفاهيمية متكررة أيضًا: يفكر المرء في الجدل حول ذكرى المحرقة في ذاكرة جميع الأورُبيين والألمان على وجه الخصوص. أعتقد أن المجتمعات ، مثل الأفراد ، تظهر الإرادة أو الرغبة في نسيان التجارب التي تنتج شعورًا بعدم الراحة. وما هو مكبوت لا يمحى. حيث يتم الاحتفاظ بالتجارب المكبوتة في طبقة من الذاكرة إذ نرفض الوصول إليها ، دون أن نكون على دراية بالرفض. وفي الحياة الجماعية ، تتعلق هذه العملية بمحتوى "الخطاب العام" ، حيث يوجد متحدثون ومستمعون وحيث توجد قواعد لتقرير ما هو الهدف المشروع للتواصل والنقاش العام. والتجربة المكبوتة هي تجربة لا يرغب الناس في التحدث عنها أو الاستماع إليها ، ويظهر المرء إحراجًا وترددًا إذا لمسها شخص ما. إن إحراج المتحدث أو المستمع دليل على أن شيئًا ما قد تم قمعه للتو.
والكبت هو أيضا نفي لتطور الذاكرة. وأقوم هنا مرة أخرى باستعارة مفهوم من لغة التحليل النفسي (تذكر مفهوم فرويد "العمل من خلال الحِداد deuil "). علاوة على ذلك ، أتحفظ من المفهوم ، علاوة على ذلك ، فقط المعنى العميق لـ "الإضاءة" لما يمكن إخفاؤه. وأتساءل: هل يمكن للمجتمعات تطوير موقف نقدي تجاه الذاكرة الجماعية؟ حقيقة عندما أطرح هذا السؤال يعني أنني أعطي إجابة إيجابية. وإن افتراض وجود موقف نقدي تجاه الذاكرة الجماعية يستلزم الإدراك بأن الذاكرة الجماعية هي جزء من الهوية الجماعية وأن المخاوف الجماعية وكذلك الحماس الجماعي يمكن أن يعيق عملية تكوين الذاكرة. ويظهر "تكوين الذاكرة" الإرادة في عدم قمع ما يمكن أن يكون محرجًا ، لأن التجارب المكبوتة تعيش في أعماق اللاوعي الجماعي وتتجلى في الإكراه على التكرار. ويجب "تفسير" الماضي. بالطبع ، التذكر والنسيان مرتبطان ارتباطًا وثيقًا للغاية ، لكن المجتمعات ، مثل الأفراد ، يمكنها بوعي أن تقرر ما يجب تذكره وما يجب نسيانه. يمكن للمجموعات والمجتمعات أن تنضج إلى درجة التعامل مع ذكرياتها الخاصة بمسئولية.
*-Alessandro Cavalli: La mémoire comme projet : les mémoires des communautés après une catastrophe
أما عن كاتب المقال أليساندرو كافالي، فهو :
أستاذ علم الاجتماع بجامعة بافيا" إيطاليا " منذ عام 1967. حيث درس الاقتصاد في جامعة ل. ماكس فيبر وشغل مناصب علمية وإدارية كثيرة، ومنها رئاسة المجلس العلمي للـ IARD (معهد أبحاث الشباب والتعليم ، ميلانو). مجالات الاهتمام: الفكر الاجتماعي الألماني في مطلع القرن التاسع عشر والعشرين ، علم اجتماع الشباب والوقت والتعليم. المشاريع البحثية الحالية: مهنة التدريس في المدارس الإيطالية ، والتعليم العالي في المنظور المقارن ، وأنماط الذاكرة الجماعية ، والخيارات الأسرية والتعليمية ، والتغيرات في توجهات القيمة للشباب.
Alessandro Cavalli
"[...] معظم المجموعات [...] بطريقة ما ترسم شكلها على الأرض وتجد ذاكرتها الجماعية في الإطار المكاني محددًا على هذا النحو. "
موريس هالبواكس
في بداية تحقيقات المجتمعات التي كانت مسرحًا للدمار بعد الكارثة ، والتي سأناقشها في هذا التقرير ، هناك حدس مهم يتبع قراءة هالبواكس ، وعلى وجه الخصوص ، فصل الذاكرة الجماعية La Mémoire collective حيث يحلل هالبواكس البعد المكاني للذاكرة.
لقد مر كل شخص بتجربة مقابلة شخص ، نعرفه جيدًا في سياق الأسرة ، في مكان لم نعتد فيه على مقابلته. على سبيل المثال ، لمقابلة زميل في مدينة أجنبية تقوم بزيارتها كسائح. نواجه صعوبة في التعرف عليه ، لأنه خارج البيئة ، المكان الذي نلتقي فيه عادة وحيث توجد ذكرياتنا عنه. والأماكن التي عشنا فيها ، والأماكن التي تتجذر فيها حياتنا اليومية ، هي أيضًا الأماكن التي تشكل دعم ذاكرتنا الجماعية.
إن كون هوية المجموعة لها بعد مكاني وأن الصور المكانية تلعب دورًا في الذاكرة الجماعية هو إنجاز مهم ، ونحن مدينون لهالبواكس.حيث يكتب (ص 195) ، عندما يتم إدخال مجموعة في جزء من المكان ، فإنها تحوله إلى صورتها الخاصة ، ولكنها في الوقت نفسه تنحني وتتكيف مع الأشياء المادية التي تقاومها. وتحبس نفسها في الإطار الذي بنتْه. وتظهر صورة البيئة الخارجية والعلاقات المستقرة التي تربطها بها في المقدمة في الفكرة التي تمتلكها عن نفسها. علاوة على ذلك ، فإن العلاقة بين المكان والهوية والذاكرة معقدة ومتباينة ، كما تظهر حالة الهوية اليهودية l’identité juive .
كما أنني اقترضتُ من هالبواكس فكرة "ألفة الذكريات familiarité des souvenirs " (الأطر الاجتماعية للذاكرة). ولدينا معرفة بالأماكن التي نعيش فيها ، حيث عشنا لفترات طويلة من حياتنا ، إنه المشهد الذي نلعب فيه عادة تمثيل الحياة اليومية. وتجربة هذه الأماكن هي تجربة تتكرر كل يوم ، ويكفينا إلقاء نظرة سريعة للتعرف على الشوارع والمباني والمتاجر والشجرة التي اعتاد كلبنا notre chien التوقف عندها. ويمكن القول أن العادة تؤدي إلى ذاكرة تتجدد كل يوم. ونجد أنفسنا لدينا ذاكرة لأماكن مألوفة إذا ابتعدنا لفترة من الوقت. في طريق العودة ، نتعرف على الأماكن وندرك أننا لم ننساها. وهذا يعني ، للوصول إلى وعي الذاكرة المكانية ، يحتاج المرء إلى نوع من التمزق الزمني ، وانقطاع استمرارية العادة. والحالة القصوى لهذا التمزق هي التدمير المفاجئ للأماكن ، والاضطراب الناتج عن حدث كارثي.
ولا يزال هالبواكس هو الذي يعطينا التوجيه لإدراك عواقب أحداث التمزق: "يتم وضع الأحداث الاستثنائية أيضًا في هذا الإطار المكاني ، لأنه في هذه المناسبة أصبحت المجموعة أكثر وعياً بما كانت عليه لفترة طويلة. والوقت وحتى هذا الوقت ، وأن الروابط التي تربطه بالمكان بدت أكثر وضوحاً في اللحظة التي كانت على وشك الانهيار (ص 196)
وقبل معالجة مشكلة إعادة بناء الذاكرة في المجتمعات التي ضربها حدث كارثي ، أود أن أوجز الخصائص الأساسية للإطار المفاهيمي الذي وجَّه بحثي حول الذاكرة. سنرى أن تأثير هالبواكس واضح جدا هناك.
ونقطة البداية هي مفهوم "الحدث الحاسم événement crucial ". وفي حياة كل فرد أو مجموعة أو مجتمع أو مجتمع عالمي ، هناك أحداث تشير إلى الحياة كنقاط تحول تاريخية. وهذه الأحداث ترسم مسار الوقت في "قبل" و "بعد". ومن السهل فهم هذه التجربة على المستوى الفردي. وعندما يُطلب من شخص ما أن يروي قصة حياته (المعروفة باسم "السيرة الذاتية") ، فإن بنية القصة مبنية حول هذه المنعطفات. وسبب هذا النهج بسيط للغاية ، فهذه نقاط التحول تشير إلى مراحل بناء هويتنا. ومنذ اللحظة التي يشير فيها ما هو "بعد" إلى تغيير مقابل ما كان "قبل" ، تشير نقاط التحول بالضبط إلى الطفرة ، وحقيقة أن تجربة الحدث الحاسم قد هددت هويتنا ثم غيرت هويتنا. وتشير هذه الأحداث إلى انقطاع ومع ذلك تدعو إلى إعادة بناء الشعور بالاستمرارية. وبعد منعطف ، لسنا ما كنا عليه من قبل ، لكننا ما زلنا نفس الأشخاص أنفسهم.
جهة هذا التناقض ، فإن الاستمرارية أُنشئت كاستجابة للانقطاع ، تم تحليلها بإسهاب من قبل الفلاسفة وعلماء النفس الذين تعاملوا مع مشكلة الهوية. وتعتمد الهوية الشخصية بالفعل على قدرة الشخص على التعرف على نفسه على أنه الشخص نفسه ، على الرغم من حدوث تغييرات كبيرة في بنيته الجسدية أو النفسية. ويتطلب بناء الهوية تتبع سلسلة الأحداث التي جعلت منا ما نعتقده بأنفسنا. وفي هذا النهج ، نختار عددًا محدودًا من سلسلة التجارب اللانهائية التي أجريناها حتى الآن ونطبق معايير ذات صلة لتحديد هذا الاختيار. والذاكرة هي نتاج عملية التحديد هذه. كما قال هالبواكس بالفعل ، دون أن ننسى أنه لا توجد ذاكرة أيضًا. ويبدو أن مايكل أنجلو قد قال إنه لإعطاء شكل للتمثال ، عليك إزالة كل المواد الزائدة عن الحاجة. ويجب على البشر أن يتعلموا النسيان إذا كانوا يريدون بناء ذاكرة.
ومع ذلك ، فإن معايير الاختيار ليست مستقرة. إنها تتغير في كل منعطف بسبب المشاكل التي يتعين على الناس التعامل معها في الوقت الحاضر، والمهام والأهداف التي يصنعونها في المستقبل. ومع ذلك ، فإن تحديد الهوية هو عملية مستمرة. وتعدّل التجارب الجديدة ذاكرة الأحداث الماضية ، ليس فقط بسبب المسافة الزمنية المتزايدة لهذه الأحداث - التي تحدث عنها هالبواكس - ولكن لأننا نعدل معايير اختيار الذكريات وتفصيلها وتفسيرها. ويعيد البشر باستمرار كتابة سيرتهم الذاتية.
أنا لا أؤيد فكرة أن الجماعات والمجتمعات تفكر وتتصرف كأفراد. ومع ذلك ، حتى لو لم نؤيد رؤية عضوية أو مجسمة للمجتمع ، يمكننا أن نفكر، وفقًا لهالبواكس ، أن الجماعات والمجتمعات والجماعات البشرية بشكل عام لها هوية ، ولهذا السبب أيضاً لها ذاكرة.
في الواقع ، باتباع تقليد الفكر من هالبواكس إلى جيرار نيمير، نعلم أن كل مجموعة بشرية تطور ممارسات الذاكرة الخاصة بها.
وقد أعطانا هالبواكس تحليلًا مثاليًا للعلاقات بين الذاكرة الفردية والذاكرة العائلية والذاكرة الجماعية. حيث يمكننا أن نرى تأثير دوركهايم في مفهوم الذاكرة ، التي هي دائمًا ذاكرة اجتماعية ، حتى عندما يتعلق الأمر بذكريات الأحداث المرتبطة بالمجال الخاص ، مثل ولادة أو وفاة أحد الوالدين، أو الزواج أو فقدان الوظيفة. لكن الذاكرة الجماعية ليست مجرد ذاكرة اجتماعية ؛ إنها تنبثق من الأحداث في المجال العام التي تسهِم في هيكلة سيرة الأفراد المنتمين إلى المجتمع. والحروب والثورات والتغييرات في الأنظمة السياسية والأزمات الاقتصادية أو ، كما سنرى لاحقًا ، الأحداث الكارثية التي تنتج حالة طوارئ ، هي أحداث تشكل تاريخ المجتمعات وسيرة أعضائها ، على الرغم من أن كل (فرد أو مجموعة) يشرح بالتفصيل هذه التجربة المشتركة حسب ذاتيتها.
ويمكننا أيضًا توسيع مفهوم الحدث ليشمل حتى فترات طويلة ، مثل الفاشية في إيطاليا ، وهي "حقيقة جماعية" كان لها بالتأكيد تأثير كبير على سيرة الإيطاليين الذين تزيد أعمارهم عن 65 عامًا.
ويمكننا تعريف الحدث على أنه بناء عقلي يسمح لنا بفهم مجموعة من الأحداث الصغيرة المرتبطة معًا بكلمة واحدة. وحتى الأحداث المترجمة في الزمان والمكان ، مثل معركة السوم Somme ، أو مثل الزلازل والفيضانات (التي سأناقشها) ، تتكون من آلاف وآلاف من الحالات الفردية ، مختلفة من بعضها بعضاً ، وكل مشارك أو كل شاهد لديه روايته الخاصة لما حدث ، حتى لو كان الجميع على علم بالإشارة إلى نفس الحدث نفسه.
يمكنني الآن التعامل مع المحتوى المحدد لعرضي ، أي طرق معالجة الذاكرة في حالة المجتمعات التي مرت بتجربة الأحداث الكارثية.
دعونا نتذكر بإيجاز خصائص حدث كارثي يبدو مهمًا لمنهج اجتماعي للذاكرة في هذا السياق:
لا توجد كوارث "طبيعية بحتة purement naturelles ". دائمًا ما يكون الحدث الطبيعي أحد العوامل السببية القادرة على إحداث كارثة. في حالة الزلازل ، على سبيل المثال ، تعتمد عواقب الحدث المادي إلى حد كبير على فعالية تدابير الوقاية. وهذا ينطبق بشكل أكثر وضوحاً في حالة الفيضانات. وهذا الظرف مهم لأنه يتيح للضحايا أن ينسبوا إلى الفاعلين البشريين جزءًا على الأقل من المسئولية عن عواقب الكوارث "الطبيعية" وفقًا لتوزيع المسئوليات على المستوى المحلي أو الوطني. وبالتالي فإن النخب الحاكمة تتمتع بدرجة أو بأخرى بشرعية لاتخاذ قرار بشأن نموذج إعادة الإعمار بما يتماشى مع مسئولياتها (أو عدم وجود مسئوليات) في إنتاج الحدث الكارثي. ومن حين لآخر ، تكتسب النخب المحلية الشرعية إذا كانت قادرة على التعبير عن الادعاءات وتحميل المسؤولية عما حدث للجهات الخارجية.
تصيب الكوارثُ المجتمع بطريقة "عالمية" ، وحيث هيكل الحياة اليومية مضطرب ؛ يواجه الناس الحاجة إلى تلبية الاحتياجات الأساسية للبقاء على قيد الحياة دون التمكن من اللجوء إلى الممارسات الروتينية. والمصائب هي أمثلة متطرفة على الانقطاع والتمزق. وتنقلب فجأة المعالم المكانية للأنشطة اليومية - العناصر التي يتعرف الناس من خلالها على أنفسهم ككيانات محلية في المكان والزمان. ويعيش الناس تجربة شديدة من الارتباك.
وتشكل الكارثة تهديدًا لهوية المجتمع. وهذا صحيح إما في المراحل الأولى من حالة الطوارئ ، أو في المراحل التالية مباشرة ، قبل اكتساب الثقة في فرص إعادة الإعمار. وفي الواقع ، يسعى العديد من السكان إلى الإقامة مع أقارب يعيشون خارج المجتمع ، لأنهم فقدوا كل شيء (منزل ، ممتلكات ، عمل) يعتقدون أنه لا توجد أسباب وجيهة للبقاء. وفي جميع المجتمعات التي تمت دراستها ، كان هناك تقليد طويل للهجرة ؛ اعتاد الناس على فكرة أنه لكي تخرج من الفقر عليك أن تترك بلدك. التوقع والخوف من الانقراض من المشاعر الشائعة.
وخلال مرحلة الطوارئ الجماعية ، ينفتح مساران: هناك اتجاه لظهور قيادة جديدة وإلا فإن القيادة القديمة تؤكد شرعيتها. ويتم تأسيس شرعية القيادة الجديدة أو القديمة أولاً من خلال إظهار القدرة على تلبية الاحتياجات الأساسية وتنسيق الإغاثة الفورية ، وثانيًا من خلال القدرة على الاستجابة للتحدي الذي يهدد الهوية. وتثبت النخب أنهم على مستوى المناسبة إذا كانوا قادرين على منح مواطنيهم ثقة جديدة في إمكانية التعافي وإعادة الإعمار ، ولكن أيضًا للدعوة إلى التضامن التلقائي الذي يظهر عادة في حالات الأزمات. باختصار ، يجب عليهم تفسير المشاعر الجماعية والاستجابة للقلق الجماعي بدعوة للتعبئة.
خلال هذه الفترة الدقيقة من الطوارئ والتعافي يجب وضع الأفكار والخطط الأولى لإعادة الإعمار. إن تطوير خطط إعادة الإعمار يعطي السكان رسالة مفادها أن المجتمع لديه إرادة للبقاء. ويجب صياغة الخطوط الأساسية للتخطيط وتقديمها للجمهور قبل ملء الأنقاض. وإذا لم يحدث ذلك ، فمن المحتمل جدًا أن يعارض السكان هدم المباني المتضررة والخطيرة. وهذا هو بالضبط الوقت الذي يجب أن تعالج فيه النخبة مشكلة الذاكرة. وعندما يتم تدمير كل شيء ، يجب أن تصبح الذاكرة نفسها موضوعًا للتخطيط الواعي. وفي الوضع الطبيعي ، غالبًا ما يحتاج تخطيط استخدام الأراضي في المناطق الحضرية إلى التقاط عناصر مختارة فقط ، أي أجزاء محدودة من الموائل والبيئة المادية. وتتطلب إعادة بناء مجتمع مدمر عملية تخطيط شاملة. ولا يمكن للمخططين تجنب المواجهة مع النخب المحلية ويجب على النخب المحلية مواجهة مشاعر وآراء السكان. وما هو على المحك ليس فقط توزيع الوظائف في الفضاء ، وإنما هوية المجتمع ذاتها. وعلينا أن نقرر ما نريد إعادة بنائه وكيفية القيام بذلك. وهكذا تصبح الذاكرة مسألة مشروع ، أي فعل واعي موجه نحو (إعادة) بناء هوية مهدَّدة identité menacée .
أفترض أنه في (إعادة) بناء الهويات الجماعية ، تتبع المجتمعات البشرية أنماطًا نموذجية لتكوين الذاكرة. وأقترح النظر في ثلاثة نماذج نموذجية. أود أن أطلق على أول نموذج "نقطة الصفر point zéro ". في هذه الحالة ، يتم أخذ الحدث الحاسم كنقطة انطلاق جديدة لحياة المجتمع المعني: يتم تعظيم الانقطاع عن الماضي ؛ يهدف الأساس الجديد ، والحدث الحاسم يحقق الوظيفة الرمزية المتمثلة في إنهاء مرحلة وبدء أخرى. وغالبًا ما يتم "إحياء ذكرى الحدث" نفسه والاحتفال به لاحقًا على أنه إعادة ميلاد. ويمكن أن يكون " التذكير monumentalisation " ماديًا بطبيعته ، ولكنه أيضًا إيديولوجي. وقد أقيمت الآثار الحقيقية بحيث يتذكر أفراد المجتمع الحدث الذي يمثل نقطة تحول في التاريخ ، ولكن هناك أيضًا المعالم المثالية: فكّرْ فقط في أن كل مجتمع لديه أساطير الأصل والأساس هذه. وفي هذا النموذج ، تجري استعارة عناصر الهوية الجماعية بشكل أكبر من ذخيرة صور المستقبل: ما يهم ليس ما كنا عليه ، بل ما نريد أن نصبح عليه. ويُنظر إلى الماضي ، أو على الأقل الماضي القريب الذي سبق الحدث الحاسم ، على أنه ثقل يمكن للمرء أن يحرر نفسه منه ، لأنه يجب ألا يقف في طريق تحقيق صور المستقبل. وفي توجُّهه نحو المستقبل ، لا ينبغي أن يكون المجتمع مقيدًا أو مقيدًا بماضيه. وفي بعض الأحيان ، ولكن ليس بالضرورة ، تتم إعادة الاستمرارية مع ماضٍ بعيد ، وغالبًا ما ترتبط فكرة إعادة الولادة بالرغبة في إحياء أصل قديم. وهذه العملية ، على المستوى الجماعي ، قريبة مما يسميه المحللون النفسيون ، على المستوى الفردي ، " بالقمع refoulement ". وفي الحياة الاجتماعية ، "القمع" هو نتيجة لقرارات ، وليس مقصوداً تمامًا ، لسلسلة من الممثلين العموميين (سياسيون ، صحفيون ، مدرسون ، قادة الرأي) ممَّن يساعدون الناس بطريقة ما على نسيان ذكريات ومشاكل الماضي القريب.
إن أحد أشكال هذا النموذج هو ما سأسميه متحفًا. ويتم الاحتفاظ بذكريات الماضي في هذه الحالة بعناية ، ولكن يتم الاحتفاظ بها في أماكن معزولة عن الحياة اليومية. وهذه ذكريات وضعت جانباً ، أي وضعت على هوامش المجتمع. وتُحفظ المذكرات في المتاحف والمحفوظات ؛ إنها نوع من الذاكرة "المجمدة gelée " ، وهي متاحة فقط لمن لديهم إرادة صريحة لاستخدامها.
وتُعدُّ إعادة بناء المجتمعات التي دمرتها الكوارث بمثابة مختبر طبيعي لدراسة عمليات بناء الذاكرة. تم شرح النموذج الذي أسميته " نقطة الصفر" بشكل جيد في حالة "إعادة التوطين". وهنا ، لم تتم إعادة بناء البلدية كما كانت من قبل ، ولكن في منطقة بعيدة إلى حد ما. ومعايير التخطيط حديثة جدًا أيضًا ، ولا يوجد شيء يشبه التكتل القديم. ويجب ألا يحمل المستقبل آثار الماضي. والشوارع واسعة ومستقيمة ومنتظمة ، والمنازل حديثة ومجهزة بكراجات ومرافق صحية لم يكن من الممكن تصورها من قبل. وعلى الناس أن ينسوا طريقتهم التقليدية في الحياة ، وعليهم أن يهاجروا إلى بيئة جديدة ، كما لو كانوا سيهاجرون إلى بلد أجنبي. وهناك العديد من حالات إعادة الإعمار من هذا النوع في التاريخ. وأتذكر حالة نوتو cas de Noto في صقلية ، المدينة التي دمرها زلزال في القرن السابع عشر. تصادف أن إعادة الإعمار كانت من عمل حكومة مطلقة.
للاحتفاظ بذكرى الكارثة ، غالبًا ما ننصب النصب التذكارية للحدث. أوضح حالة هي حالة جيبلينا في وادي بيليس (زلزال عام 1968). هنا تم إخفاء الآثار ومغطاة بالخرسانة ، ومنحوتات طبيعية ، من عمل فنان مشهور (بوري Burri). تم وضع مدرج بجانب هذا النصب التذكاري ويقام مهرجان كل صيف مع عروض المآسي اليونانية والحديثة. وتم نقل المجتمع على بعد حوالي عشرة كيلومترات ، واتصلنا بالمهندسين المعماريين المشهورين عالميًا والمخططين الحضريين لتخطيط "مدينة جديدة ville neuve " (une new town ) ؛ تم التخلي عن جميع عناصر العمارة التقليدية لقرى شرق صقلية. وفي حالة كونزا ديلا كامبانا (زلزال عام 1980) ، تم تحويل الأنقاض إلى متحف في الهواء الطلق. وفي هذه الحالة أيضًا ، يقع التكتل الجديد بعيدًا عن القديم.
وتصبح الكارثة العنصر الذي تتشكل حوله هوية جماعية جديدة ؛ يطور الناس الشعور بأنهم ضحايا الكارثة ويبنون على هذه الهوية صورتهم للمستقبل. وبعد أن احتفلوا بالحدث ، فهم يعرّفون أنفسهم من حيث الضحايا ويزعمون أن بقية البلاد ينظر إليهم على أنهم ضحايا. وعندما أتحدث عن "الناس" ، يجب أن أقول "النخب" ، لأنه بشكل عام ، في هذه الحالات ، لم يكن لـ "الشعب" صوت في قرارات تبني هذا النموذج من إعادة الإعمار.
والنموذج الثاني هو بالضبط عكس ما شرحته للتو. سأسميه نموذج إعادة تأسيس وإعادة بناء الاستمرارية. حيث يُنظر إلى الحدث الحاسم على أنه شيء يجب محوه ، ويجب أن تستمر الحياة وكأن شيئًا لم يحدث. والشيء الوحيد الذي يتعين على الناس فعله هو استئناف المسار المتقطع. لقد وقع "حظ سيء malchance " وعلينا أن ننساه بأسرع ما يمكن لاستعادة هويتنا التي تعود جذورها إلى الماضي. وغالبًا ما يحدث أيضًا ، على سبيل المثال ، بعد الحرب ، أن الناس لا يريدون سرد قصص حول ما حدث: وما لا يمكن روايته لا يمكن تذكره أيضًا. وقد علَّمنا هالبواكس نفسه العلاقة بين الذاكرة والسرد. وعندما تمزق نسيجَ الحياة الاجتماعية بسبب الأحداث المؤلمة ، يجب إصلاح الدموع ، ويجب إعادة ربط الخيوط التي تربط الماضي.
والأمثلة الأقرب لهذا النموذج ، في الحالات التي تمت دراستها ، هي مجتمعات منطقة فريولي. ويمكننا التحدث عن "إعادة بناء فيلولوجية reconstruction philologique " ، كل شيء يجب إعادة بنائه كما كان قبل الحدث الكارثي. وحتى الأحجار التي يمكن إعادة استخدامها يجب ترقيمها بعناية حتى يمكن إعادتها إلى حيث كانت من قبل ، في مكانها الصحيح. وكلمة السر هي com’era، dov’era ("كما كان ، حيث كان"). ويجب محو عواقب الكارثة من الإقليم. ولا يوجد نصب تذكاري واحد في كل فريولي يذكر بالزلزال ، ولا حتى نصب تذكاري لتذكر الضحايا. وفي المقابر فقط نرى صفوف القبور متساوية مع بعضها بعضاً ، وندرك أنهم ضحايا الزلزال لأن التاريخ المدوّن هو نفسه فينزوني. Venzone ، وهي بلدة صغيرة من العصور الوسطى كان لمركزها قيمة تاريخية ملحوظة ، هي أوضح مثال على هذا النمط. وتعتبر فينزوني حاليًا "قرية من العصور الوسطى" جديدة جدًا ، ولا يمكن رؤية أي أثر للكارثة وحتى علامات الزمن غير مرئية.
ويهدف النموذج الثالث إلى إعادة بناء انتقائية لعناصر رمزية معينة من الماضي. ويتعلق الأمر بإعادة بناء العناصر التي يمكن للناس التعرف عليها كرموز للهوية المشتركة ، "كما كانت وأين كانت". ومن الأمثلة على ذلك جيمونا Gemona (فريول، تشرين الأول 1978 - أيار 1979) و(بيليسي)سانتا نينفا . وفي جيمونا ، حافظت إعادة الإعمار على هيكل الجدوى والعلاقات المكانية بين المباني وقاعة المدينة والكاتدرائية وواجهات قصور الشارع الرئيس أعيد بناؤها كما كانت من قبل. لا توجد آثار أو عناصر احتفالية أخرى تذكر بالزلزال (فقط نقش صغير على لوحة حيث نُقشت تواريخ تاريخ جيمونا). كان المركز التاريخي القديم لجيمونا قد هجر جزئيًا من قبل السكان قبل الزلزال (وهي منطقة نزوح تقليدية) ، ولكن تقرر إعادة بناء حتى المنازل التي تم هجرها ، لأن إعادة الإعمار الجزئي فقط لن تحقق المعنى الرمزي. ووظيفة مركز تاريخي. وقد أتاح الزلزال فرصة لإعادة اكتشاف هوية كانت تتلاشى. كان مشروع إعادة بناء ذاكرة المدينة رداً على التهديد بفقدان الهوية الجماعية. وتمتلك جيمونا حاليًا أرشيفًا كاملاً لتراثها الفني والتاريخي لم يكن أحد يفكر في جمعه وتصنيفه قبل الكارثة. واكتشف المجتمع المدمَّر تاريخه وماضيه عندما أجبرته الكارثة على التشكيك في مستقبله من حيث التخطيط الحضري.
وكذلك في سانتا نينفا (على بعد عشرة كيلومترات من جبلينا القديمة وجيبلينا الجديدة) ، حافظت إعادة الإعمار على هيكل قابلية الحياة للمركز القديم للقرية على التل ، ولكن تم بناء أحياء جديدة على السهل. (أين كانت موجودة). الثكنات التي عاش فيها السكان خلال العشرين عامًا وأكثر من إعادة الإعمار) ؛ يوجد الآن - كما هو الحال بالفعل في جيمونا - مركزان في المنافسة.
وحالة لونجارون (في منطقة فينيتو) حالة خاصة. وقد أدى تدمير القرية بسبب الموجة الناتجة عن سقوط جزء كبير من جبل توك في بحيرة فاجونت الاصطناعية إلى مقتل جزء كبير من السكان (أكثر من 3000 نسمة). ومع ذلك ، فقد تضمنت إعادة الإعمار أيضًا إعادة التوطين من أجل "إعادة بناء" حتى القاعدة الديموغرافية للمجتمع. أعيد بناء القرية بمعايير التخطيط الحضري التي لا تعكس الثقافة المحلية على الإطلاق. وتمثل الكنيسة الحديثة (تحفة فنية للمهندس المعماري ميشيلوتشي) إما مبنى ديني (سكان المنطقة كاثوليكيون للغاية) أو نصب تذكاري لإحياء ذكرى الكارثة. ولا يمكن أبدًا دمج ذكرى المهاجرين وأولئك الذين ولدوا بعد ذلك مع ذكرى أولئك الذين نجوا من الكارثة. هذه حالة حيث الذاكرة الاجتماعية للتجربة الحية والذاكرة الاجتماعية للقصة تبني حاجزًا في المجتمع ، حاجزًا لا يمكن إزالته قبل موت جيل الشهود.
كيف يمكن شرح المناهج المختلفة لإعادة بناء وذاكرة هذه المجتمعات ، والتي تكون أحيانًا قريبة جدًا من بعضها البعض؟
ويبدو أن المتغير الأكثر أهمية هو ثقافة النخب المحلية ، وقدرتها على تطوير الذاكرة في شكل مشروع. يمكننا طرح فرضية مفادها أن الأساليب المختلفة للذاكرة تعتمد على ثقافة المناطق المعنية. نحن نعلم أنه في بلد غير متجانس للغاية مثل إيطاليا ، تختلف الثقافات الإقليمية اختلافًا كبيرًا. وهذه الاختلافات لها وزنها بالتأكيد. لكن الاستطلاعات التي أجريها تظهر أن الاختلافات بين المناطق أقل وضوحًا من الاختلافات داخل المنطقة نفسها. لشرح الاختلافات ، من الضروري تحليل تاريخ كل مجتمع ، وعلى وجه الخصوص ، "المسافة الثقافية" بين النخب (التي تقرّر) والسكان. وكلما زادت المسافة ، كلما كانت إعادة الإعمار "مبتكرة" ، أي "إهمال" للتقاليد الثقافية المحلية. تميل النخب "العالمية" و "المبتكرة" إلى استيراد نماذج غريبة عن ثقافة السكان ، وتطور صورة للمستقبل لا علاقة لها بالذاكرة الجماعية وتفسر التراث الثقافي على أنه شيء يجب تجاوزه.
وهذا يقودنا إلى التفكير في فكرة تطوير الذاكرة.
ومن وقت لآخر ، تتميز حياة المجتمعات البشرية إما بـ "الانتصارات" أو "الهزائم". وبعد إميل دوركهايم ، نعلم أن المجتمعات تمر بتجارب من الحماس الجماعي أو الإحباط الجماعي. وإذا أريدَ للحياة الاجتماعية أن تستعيد الاستقرار والاستمرارية ، فيجب إما تطوير هذه التجارب أو قمعها. النموذجان الأولان اللذان وصفتهما يستلزمان عمليات قمع. في الحالة الأولى ، يتم قمع الماضي قبل الحدث الحاسم ، وفي الحالة الثانية يكون الحدث نفسه. ويمكن للمرء بالطبع أن يتساءل عما إذا كان من المشروع استخدام مفهوم التحليل النفسي للقمع عندما يتعلق الأمر بالذاكرة الجماعية. ولا يمكنني مناقشة هذه المشكلة هنا على المستوى النظري. هذه العملية المفاهيمية متكررة أيضًا: يفكر المرء في الجدل حول ذكرى المحرقة في ذاكرة جميع الأورُبيين والألمان على وجه الخصوص. أعتقد أن المجتمعات ، مثل الأفراد ، تظهر الإرادة أو الرغبة في نسيان التجارب التي تنتج شعورًا بعدم الراحة. وما هو مكبوت لا يمحى. حيث يتم الاحتفاظ بالتجارب المكبوتة في طبقة من الذاكرة إذ نرفض الوصول إليها ، دون أن نكون على دراية بالرفض. وفي الحياة الجماعية ، تتعلق هذه العملية بمحتوى "الخطاب العام" ، حيث يوجد متحدثون ومستمعون وحيث توجد قواعد لتقرير ما هو الهدف المشروع للتواصل والنقاش العام. والتجربة المكبوتة هي تجربة لا يرغب الناس في التحدث عنها أو الاستماع إليها ، ويظهر المرء إحراجًا وترددًا إذا لمسها شخص ما. إن إحراج المتحدث أو المستمع دليل على أن شيئًا ما قد تم قمعه للتو.
والكبت هو أيضا نفي لتطور الذاكرة. وأقوم هنا مرة أخرى باستعارة مفهوم من لغة التحليل النفسي (تذكر مفهوم فرويد "العمل من خلال الحِداد deuil "). علاوة على ذلك ، أتحفظ من المفهوم ، علاوة على ذلك ، فقط المعنى العميق لـ "الإضاءة" لما يمكن إخفاؤه. وأتساءل: هل يمكن للمجتمعات تطوير موقف نقدي تجاه الذاكرة الجماعية؟ حقيقة عندما أطرح هذا السؤال يعني أنني أعطي إجابة إيجابية. وإن افتراض وجود موقف نقدي تجاه الذاكرة الجماعية يستلزم الإدراك بأن الذاكرة الجماعية هي جزء من الهوية الجماعية وأن المخاوف الجماعية وكذلك الحماس الجماعي يمكن أن يعيق عملية تكوين الذاكرة. ويظهر "تكوين الذاكرة" الإرادة في عدم قمع ما يمكن أن يكون محرجًا ، لأن التجارب المكبوتة تعيش في أعماق اللاوعي الجماعي وتتجلى في الإكراه على التكرار. ويجب "تفسير" الماضي. بالطبع ، التذكر والنسيان مرتبطان ارتباطًا وثيقًا للغاية ، لكن المجتمعات ، مثل الأفراد ، يمكنها بوعي أن تقرر ما يجب تذكره وما يجب نسيانه. يمكن للمجموعات والمجتمعات أن تنضج إلى درجة التعامل مع ذكرياتها الخاصة بمسئولية.
*-Alessandro Cavalli: La mémoire comme projet : les mémoires des communautés après une catastrophe
أما عن كاتب المقال أليساندرو كافالي، فهو :
أستاذ علم الاجتماع بجامعة بافيا" إيطاليا " منذ عام 1967. حيث درس الاقتصاد في جامعة ل. ماكس فيبر وشغل مناصب علمية وإدارية كثيرة، ومنها رئاسة المجلس العلمي للـ IARD (معهد أبحاث الشباب والتعليم ، ميلانو). مجالات الاهتمام: الفكر الاجتماعي الألماني في مطلع القرن التاسع عشر والعشرين ، علم اجتماع الشباب والوقت والتعليم. المشاريع البحثية الحالية: مهنة التدريس في المدارس الإيطالية ، والتعليم العالي في المنظور المقارن ، وأنماط الذاكرة الجماعية ، والخيارات الأسرية والتعليمية ، والتغيرات في توجهات القيمة للشباب.
Alessandro Cavalli
