جيرار نامر - هالبواكس والذاكرة الاجتماعية*.. النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

الذاكرة الاجتماعية هي مفهوم هالبواكس الأكثر شمولاً لوصف العلاقة بين الذاكرة والمجتمع. إنه يتضمن ما هو في صميم عمله الأول ، ثم مفهوم الذاكرة الجماعية. أخيرًا ، يتضمن ما هو ضروري للعمل بعد عام 1938 ، تيار الذاكرة الاجتماعية. ثلاث لحظات سنناقشها.

ظهر تأمل هالبواكس الأول في الذاكرة الاجتماعية في أول مقالتين من المجلة الاجتماعية لعام 1905 كإعادة تفسير لكارل ماركس للتوفيق بين وجهة نظر سوسيولوجية دوركهايمية ، وما يتعلق بالذاكرة في فكر ماركس: ثقل الماضي الاقتصادي على التمثيل الحالي للمجتمع الذي يمتلكه الرجال لأنفسهم. من قراءة إدوارد برنشتاين اكتشف هالبواكس "التكرار" لدى ماركس.

تشير اللحظة المميزة الأولى لأطروحة هالبواكس الاقتصادية حول الطبقة العاملة ومستويات المعيشة إلى النسيان الاجتماعي. يذكر المؤلف في المقدمة علم الآثار الخاص بمشكلة الذاكرة الاجتماعية ويقول في تفسير ماركس: "يخضع الرجال لعمل المؤسسات الاقتصادية الحالية أكثر من المؤسسات القديمة" ، ويؤكد الجملة التالية: "بالرغم من كل شيء ، فإنهم يفعلون ذلك. لم ينجح على الفور في القيام بعملية مسح نظيفة للمعتقدات والتقاليد وحتى مؤسسات الماضي ، عندما يؤكد ماركس أن المؤسسات القانونية والسياسية والدينية وحركة الأفكار كلها ليست سوى ظواهر تعبيرية ومظهرية لوقائع أعمق ، وبالتحديد الظواهر الاقتصادية. ربما لا يعني التطور أي شيء آخر . ".

سيكون علم الآثار الثاني لمشكلة الذاكرة مختلفًا تمامًا عن فكرة تتبع الماضي: يواجه هالبواكس فكرة أن الفضاء يحمل ذاكرة في العمل الموازي الذي قام به على تتبع الطرق ، مما أدى إلى الفعل. من الرجال ، لفشلهم الجزئي ، ومقاومة الرجال الآخرين والتعافي المستمر لهذا الطريق عبر التاريخ.

يمكن العثور على فكرة الفضاء الحامل للذاكرة في الفصل الأول من أطروحته الاقتصادية عندما يقول عن طبقة الفلاحين إنها منظمة من قبل السكان المحليين ، وبالدولة ، من خلال ذاكرة دائمة للأعراف في مكان معين.

إذا كانت الأطروحة الاقتصادية حول الطبقة العاملة ومستويات المعيشة تنطوي على ذاكرة اجتماعية افتراضية (الذاكرة الاقتصادية للمجتمع بأسره ، والذاكرة السياسية وذاكرة الأعراف) ، فإن فكرة الذاكرة الاجتماعية هي في الواقع محور اختراع هالبواكس في الطبقة العاملة. في هذا الكتاب ، يريد هالبواكس أن يكون تلميذًا لهنري بيرجسون لأنه يستخدم أساسًا مخططًا سنجده في التطور الإبداعي للكينونة بأكملها والذي يخلق الأنواع عن طريق تحويلها إلى مصطلحات اجتماعية ؛ هنا المجتمع كله هو الذي يخلق وظيفة ، وظيفة الطبقة العاملة.

ما هي الذاكرة الاجتماعية؟ الكلمة لا تعطى ولكن الواقع يتبلور. بالنسبة إلى هالبواكس ، يفوض المجتمع جزءًا من نفسه لعمل المادة: ستكون الطبقة العاملة ؛ هذا الوفد هو إنزال من ذاكرة المجتمع. الطبقة العاملة هي الطبقة الاجتماعية الوحيدة التي نسيها المجتمع وغافلة عن هذا المجتمع.

المجتمع ، من أجل البقاء ، يخلق طبقة عاملة ؛ إنها تحمل ذاكرة تستثني منها جزءًا من نفسها. لذا فإن الذاكرة الاجتماعية هي ذاكرة المجتمع ككل.

هذه الذاكرة للمجتمع بأسره متبادلة. النسيان الذي يخلقه المجتمع لذاكرته يخلق طبقة منسية. يُنسى المجتمعُ الطبقة العاملة ، لكنها ستدرك نسيانها ، وبهذا المعنى ، ستكون ثورة ضد هذا النسيان: "من بين جميع أجزاء المجتمع ، فإن الطبقة الأقل تحت تأثير و اندفاع الماضي. »

تنبع خصوصية الطبقة العاملة ، ووحدتها ، من النسيان الأولي للذاكرة الاجتماعية: " لا يوجد مكان في البلدان الصناعية في عصرنا أكثر من الفجوة بين العمال وأولئك الذين ليسوا كذلك. على عكس العامل ، فإن الموظف في مكتبه لديه ذاكرة. "

الجزء الثاني من الكتاب حول مستويات المعيشة يجلب في أكثر من طريقة ذاكرة اجتماعية وذاكرة جماعية وذاكرة فردية ، دون تسميتها ، يتحدث فقط عن الذاكرة. نتذكر النمط: الطبقة العاملة ، الطبقة الوحيدة المستبعدة من الذاكرة خلال اثنتي عشرة ساعة من عملها في اليوم ، تعوض عن هذا الإقصاء ، تأخذ وعيًا طبقيًا من خلال الانغماس في حياة الاستهلاك وفي مؤانسة الاستهلاك ، مثل الطبقات الاجتماعية الأخرى. لذلك يوجد في هذه اللحظة تباهي ، على طريقة ثورشتاين فيبلين ، الممر من ذاكرة الإقصاء كجوهر يجب تعويضه ، والذي يتحول إلى انحراف إحصائي للاستهلاك ، خاصة بالنسبة للملابس والنزهات ، من أجل الدخول. الذاكرة الاجتماعية لجميع الرجال في أقرب وقت ممكن بعد المصنع.

إذا كانت الطبقة العاملة طبقة بلا ذاكرة كما تنتج ، فهي في الأساس فئة ذاكرة متفاقمة لأنها تستهلك.

مع الأطر الاجتماعية للذاكرة لعام 1925 ، سيخضع عمل هالبواكس الذي يركز على الذاكرة الاجتماعية إلى انعكاس: بينما يظهر في الكتاب الأول تلميذًا لبيرغسون ، يفتح الكتاب الثاني جدالًا مدى الحياة ضد بيرجسون: تشير الأطر الاجتماعية للذاكرة إلى كليهما. الأطر الاجتماعية للذاكرة الجماعية والذاكرة الفردية ؛ من العنوان نؤكد على وحدة الفرد والجماعة والاجتماعية في الذاكرة. تتعارض الهندسة المعمارية الكاملة للكتاب مع تمييز بيرغسون بين الذاكرة الفردية ، وذاكرة الوجود ، والله ، والحقيقة الأعمق للذات ، وذاكرة المجموعة التي لن تكون سوى ذاكرة ذكية ، وليس ذاكرة قائمة على اللغة. يتركز الكتاب بأكمله على حقيقة أن الفكرة والواقع المتناقض بين المفهوم والإحساس هو الذي يشكل جوهر الأطر الاجتماعية للذاكرة والأداء ، للذاكرة الفردية والذاكرة الجماعية. نقيض النقيض هو الارتباط. كان نقيض برغسون هو الانقسام بين الذاكرة الحقيقية والمجتمع. نقيض هالبواكس هو وحدة ذاكري (أي الذاكرة الاجتماعية الفردية والجماعية). إذا كانت هذه الوحدة بين الذاكرة الفردية والذاكرة الجماعية مخفية بحقيقة الاستخدام الغامض لكلمتَي "اجتماعي" و "جماعي" ، فإن دليلًا يُعطى للقارئ لن يتحقق إلا لاحقًا في العمل ، عندما يتحدث هالفاكس عن تقدم الذاكرة الدينية الصوفية وحول الذاكرة الطبقية مصطلحًا ثالثًا ، "التقليد". هناك ذاكرة فردية تتشكل من الأطر الاجتماعية للذاكرة الجماعية. هناك بالفعل ذاكرة جماعية: هناك أخيرًا تقليد ، أي مزيج من الذاكرة والقيم الخيالية لطبقة أو نظام ديني.

يظهر العبور إلى حد النظام الأول لذاكرة هالبواخ في الأطر الاجتماعية Les Cadres sociales أولاً في شكل تعددية الذكريات الجماعية ؛ تثير هذه التعددية مشاكل عند نقطة التقائها أدناه ، وهي الذاكرة الفردية وما فوقها ، والتي ستكون ذاكرة جماعية وطنية: إذا كانت تعددية الذكريات الجماعية مثالية في حالة الذكريات العائلية ، إذا كان من الصعب في المجموعة الثانية من الأمثلة التي تُعطى ، أي الأسرة الدينية لأن هناك أوامر دينية ، لأن هناك تيارات للذاكرة الصوفية وتيارات للذاكرة العقائدية ليست من الترتيب نفسه والتي لا تلتقي أو لا تلتقي ، يصبح الأمر مستحيلًا (و ينتهي الكتاب بأزمة) في إطار الذكريات الطبقية. ويصبح الأمر مستحيلًا لأن مسار رحلة موريس هالبواكس كان يتألف من إكمال ما كان قد قدمه لنفسه كنقطة وصول في كتابه عام 1910 ، أي الطبقة العاملة كطبقة بلا ذاكرة. لذلك فهو يبني مسارًا يمتد عمله ، وينتقل مسار الرحلة هذا من فئة الذاكرة ، طبقة نبل السيف la noblesse d’épée إلى الطبقة التي لا تحتوي على ذاكرة سبق وصفها ، أي الطبقة العاملة المعاصرة.

ولكن بإعادة إنشاء هذا التكوين في هذا الفصل الأخير من "الأطر الاجتماعية للذاكرة" ، انتهى به الأمر إلى واقع مختلف عن واقع عام 1910. وما ينتهي به ليس فيبلين ( ثورشتاين بوند فيبلين ‏، أو تورستين بوند فيبلين عالم اقتصادي واجتماعي أمريكي، وكان قائد حركة الاقتصاد المؤسسي. وبجانب عمله التقني، كان مشهورًا وبارعًا في نقد الرأسمالية كما هو موضح في أشهر كتبه نظرية الطبقة الغنية في عام 1899م. المترجم، نقلاً عن ويكيبيديا) والتباهي ، ولكن ماكس فيبر ؛ إنه ليس للطبقة العاملة ، ولكن للطبقة الوظيفية ، أي وسيط بين الموظفين والطبقة العاملة ، إلى حالة أصغر: المجموعة كوحدة للذاكرة. والحداثة التي نختبرها بعد عام 1914 هي تسريع الوقت ، إنها اختصار كل مهنة ، لكل وظيفة ؛ لدى هالبواكس هو تسارع الزمن الذي يعطي فكرة الحداثة. وهذا التسارع الزمني يجعل من المستحيل توحيد كل الذكريات الجماعية على المستوى الوطني. ويلتزم هالبواكس بافتراض مؤسسة من النوع الخاص بالعائلة أو من النوع الذي لم يصفه ، أي العالم كمكان إقليمي تلتقي فيه النخب والعائلات العظيمة: يجب أن يفترض مؤسسة لتقييم الرجال لأنفسهم .

في الختام ، ستحل الذاكرة الجماعية على المستوى الاجتماعي مشكلة المواجهة بين حزب المستقبل ، أي الثوريين الفاشيين أو الشيوعيين الساخطين ، وحزب الذاكرة الحنينية ، أي - على سبيل المثال الإقليمية ، والملكية ، والمناهضة- الحزب الجمهوري الكاثوليكي. ولفرض استمرارية التقدم في هذه الفترة من الأزمة ، فهو ملزم بالتوصل إلى نظرية قوية للغاية مفادها أن المجتمع كله هو ذاكرة ، وأن كل التمثيل الجماعي هو ذاكرة ، سواء كان العقل الحالي أو الذاكرة الماضية. وينتهي هالبواكس بأسطورة تمثال ذي وجهين يمثل المجتمع: نظرة إلى الحاضر ونظرة إلى الماضي. وفي الصفحات الأخيرة من الأطر الاجتماعية ، توصلَ إلى فكرة أن العلم هو ذاكرة وأن الجواهر ، مثل سبينوزا ، يمكن أن تكون فردية وعالمية.

والجزء الأخير من عمل هالبواكس هو نظامه الثاني لعلم اجتماع الذاكرة. وهو يتمحور حول جدال عالم الاجتماع ضد التاريخ وضد مارك بلوخ. ولفهم هذا الجدل ، كان من الضروري أولاً إعادة بناء العمل ، الذي أصبح غير مفهوم في الطبعات السابقة ، من مجموعة المخطوطات التي بقيت في العائلة. ويتم حذف النسخة الهامة من جميع ترجمات المحرر وإضافاته وملخصاته ؛ وهو غني بالثلاثين صفحة التي شُطبت. تمت إعادة هيكلته كما أراد هالبواكس ، ووضع المقال عن الموسيقيين في المقدمة ؛ هذه هي الطريقة الوحيدة لفهم الجدل. يظهر هذا النظام الثاني في لحظتين. أول لحظة نشرت عندما أصبح هالبواكس أستاذا في جامعة السوربون. إنه مقال عام 1939 عن الذاكرة الجماعية بين الموسيقيين. والنص الثاني ، الذي يشكل جوهر الجدل العام ضد بلوخ ، نُشر عام 1941 تحت عنوان الطبوغرافيا الأسطورية للأناجيل في الأرض المقدسة. تحدد هاتان اللحظتان هذه "الذاكرة الاجتماعية" التي ستكون في قلب مخطوطات العمل بعد الوفاة بعنوان الذاكرة الجماعية. وما يميز الذاكرة الجماعية بين الموسيقيين هو تقديم إجابة لتعدد الذكريات الجماعية من خلال عكس بيانات معضلة للأطر الاجتماعية تمامًا. الجواب الجديد هو أن الذاكرة الفردية ستجد نفسها في نقطة التقاء تيارين للذاكرة الجماعية وستكون ذاكرة ذات قيمة.

إن مكان توحيد الذكريات الاجتماعية في الذاكرة الجماعية هو المجتمع المتعلم للموسيقيين. ويتم تقديم الذكريات الاجتماعية كذكريات للأصوات التي تحملها نواقل مختلفة من المجتمع: هذه ، على سبيل المثال ، ذكريات أغاني العمل. وتشكل التفسيرات أو التشوهات القديمة لفاغنر من خلال موسيقى الأفواج النازية نوعًا من تدفق الذاكرة الذي بدأ من ذاكرة جماعية بعيدة ، والأداء الأول لحفلات فاجنر الموسيقية ، وإعادة تفسيرها ، وتحويلها إلى موسيقى دعائية. الذاكرة الاجتماعية في عام 1939 ليست سوى ثانوية للذاكرة الجماعية. دائمًا ما نلجأ إلى التسجيل إذا أردنا سماع تفسير آخر لفاغنر: يمكن تجديد الذاكرة الاجتماعية من الذاكرة العلمية ، لكن هذه الذاكرة الموسيقية الجماعية هي في الوقت نفسه ذاكرة العلامات وذاكرة القيم ؛ لم تعد ذكرى الحقائق على الإطلاق كما في الأطر الاجتماعية ، لكنها ذاكرة الثقافة. والأمثلة المعطاة لمحبّي الموسيقى ، ولا سيما الاقتباس من ستندال ، ليست أمثلة للموسيقي بالمعنى العلمي للمصطلح الذي يعرف كيفية قراءة نقش موسيقي على الطاقم ونقل ذاكرة موسيقية إلى طاقم. وإن الأشخاص في المجتمع هم فقط من يتذكرون الموسيقى كلحظة عاطفية هي التي تحفز إبداعهم. إن النصوص المخطوطة لمجموعة الذاكرة الجماعية هي التي ستكمل الخطوط العريضة لهذه الذاكرة الاجتماعية. نصوص الذاكرة الجماعية هي ردود على انتقادات 1925-1926 من قبل شارل بلونديل ومارك بلوخ ، موحَّدة من قبل الجدل القديم والمطول ضد برغسون: وقد أعاد هالبواكس في عام 1930 قراءة "المدة والتزامن" لبرغسون ويواجه فكرة الزمن المجرد الفريد. وينتقد برغسون عصر العلم. إنه ، كما يقول ، وقت مصطنع لأنه يوحد التزامنات المختلفة.

ويبدأ جدل هالبواكس ضد التاريخ برده على بلونديل. حيث قدَّم بلونديل تأملًا في ذكرى طفل سقط في حفرة ، ذكرى الوحدة. ورداً على ذلك ، سوف يفترض هالبواكس أن كل ذاكرة تكون دائمًا في نقطة التقاء تيارين للذاكرة الجماعية. لذلك ، في الثلاثينيات من القرن الماضي ، تعايشت الذكريات الجماعية والذكريات الفردية والتيارات التي ربطت كل ذاكرة جماعية مثل جزيء الكيمياء العضوية. وليست تيارات الذاكرة هذه فردية ولا جماعية ، بل هي اجتماعية. حيث فسَّر بلونديل التاريخ على أنه إطار اجتماعي وعقلاني ، " مشجب المعطفporte manteau " كما قال برغسون ، والذي يمكنني أن أعلق به ذكرياتي. ويجيب هالبواكس أن الواقع العميق هو ذاكرة اجتماعية ، وأن التاريخ ليس سوى صورة كاريكاتورية ، وعقلنة متأخرة مصنوعة من الذكريات الجماعية ، بافتراض وقت فريد. إنه هذا الوقت الفريد الذي لم يُقال عن تكاثر التواريخ الجزئية والإقليمية (كل ما يميز تاريخ الحوليات) التي لها معنى فقط كـ "مكتبات التواريخ" إذا كانت تتلاقى نحو إجمالي التاريخ. يجعل تعدد الذكريات الجماعية من المستحيل افتراض أنه لا يمكنني امتلاك سوى ذاكرة واحدة تتوافق مع هذا الوقت الاجتماعي الفريد ، ويمكنني أن أتذكر في نفس الوقت ما كان يحدث في القرن الثاني عشر في بكين أو البندقية أو أي مكان آخر. فقط الرجل الذي يسكن سيريوس يمكن أن يكون لديه هذه الذاكرة الجماعية المتزامنة.

تعطي النهاية المتطرفة التي نمتلكها من الذاكرة الجماعية ثلاثة اتجاهات وثلاثة جوانب للذاكرة الاجتماعية. أولاً ، سيكون آخر نص مكتوب وفقًا لتاريخ الكتابة هو نص الفصل الثاني حول الوحيد من لندن Le Solitaire de Londres. ويُقال لنا أننا لسنا وحدنا أبدًا لأن كل وعي يحمل في داخله عددًا كبيرًا من الذكريات الافتراضية ، وأنه في كل لحظة من تاريخه ، يمكن تحقيق هذه الذاكرة كذاكرة اجتماعية ، تشير إلى ذاكرة علمية ، إلى ذاكرة جماعية. عندما يحدث التحقيق ، يصبح وعي الذاكرة الفردية ذاكرة للجمال ، ويصبح ذاكرة للرياضيات ، وما إلى ذلك. ومن هذا الإطار الجديد ، مثل حبة رمان تحمل بداخلها بذور شبيهة بحبة الرمان التي يجب أن تفتح في كل مرة حتى يملأ العطر ثمرة الرمان بها ، هذا أول استعارة للتفاعل بين الذاكرة الفردية والذاكرة الجماعية والذاكرة الاجتماعية ، مثل أن الذاكرة الاجتماعية هي ذاكرة شاملة. وسيتكرر احتواء الذكريات هذا مرتين في مجموعة الذاكرة الجماعية. إنها أولاً وقبل كل شيء ذاكرة حقيقية متعددة ، على عكس التاريخ المصطنع والوحيد.

والمقاربة السبينوزية الأخرى للذاكرة الاجتماعية والذاكرة الجماعية هي المثال المعطى لتعدد الأزمنة المستقلة ، كل منها يحمل تيارًا من الذاكرة الاجتماعية: يقدم هالبواكس مثالًا لعائلة بيرييه Perrier التي يمكنها شغف الحروف الجميلة عندما كتب باسكال المقاطعات Les Provinciales. ثم تظهر ذاكرة جماعية أخرى تُحدِّث ذاكرة اجتماعية دينية عندما يكتب باسكال الخواطر Les Pensées.

وهناك بالتالي طريقتان: تبقى الذاكرة العلمية والثقافية الاجتماعية وذاكرة المعاني ويتم تحديثها تاريخيًا من قبل مجموعة في ذاكرة جماعية: بالمثل اختفت ذاكرة الأصدقاء الاشتراكيين وعلماء النفس في المدرسة نورمال ، لكن هالبواكس يأمل أن يكون ذلك. وستتمكن المجموعة وذاكرتها الجماعية يومًا ما من تحديث النهج الأخير ، وليس أقله ، للذاكرة الاجتماعية ، وهي تلك الخاصة بالصفحات الأخيرة التي يتحدث فيها هالبواكس عن الطبيعة المزدوجة للوقت ، وهو الوقت التاريخي والأبدي. . الوقت هو الخلود ، يظهر تاريخيًا في الفرد أو المجموعة كمدة.

مشكلة الذاكرة الاجتماعية هي مشكلة عدم اكتمال مجموعة الذاكرة الجماعية لـ هالبواكس: كيف يتم توحيد كل هذه الجوانب من الذاكرة الاجتماعية؟ بمجرد إعطاء العبارة الرئيسة القائلة بأن "التاريخ يظهر فقط عندما تختفي التقاليد والأشكال الأخرى للذاكرة الاجتماعية بالفعل" ، "فإن الواقع الوحيد هو الذاكرة الاجتماعية ، والمجتمع كذاكرة ، والذاكرة مثلها. "

*- Gérard Namer:Halbwachs et la mémoire sociale

من المترجم:

أما عن كاتب المقال جيرار نامر، فقد كان عالم اجتماع وأستاذًا بجامعة باريس السابعة (1975-2001).

توفي أثناء نومه يوم 30 ديسمبر 2010 في منزله. كان عمره 82 سنة. وقد ولد في باريس في 27 تشرين الأول 1928 لعائلة يهودية "فرت إلى مصر" أثناء الحرب ، كما كتب في مذكراته ، تحول جيرار نامر ، بعد دراسة الكيمياء ، إلى الفلسفة . مع جورج جورفيتش ، تدرب في علم اجتماع المعرفة ، والذي طبقه أولاً على فكر روسو ومكيافيللي ، ثم على موضوعين أساسيين هما الأخلاق والذاكرة .

أمين مكتبة في روان وباريس ، قبل دخول جامعة السوربون كمساعد ومحاضر مساعد في علم الاجتماع ، ثم تم انتخابه في عام 1975 أستاذًا في Paris-VII حيث عمل بالتدريس حتى عام 2001 ، كان لدى جيرار نامر المشروع الرئيسي لإعادة اكتشاف موريس هالبواكس (1877-1945) ) ، الذي أعاد نشر تحفتين: Les Cadres sociales de la mémoire و La Mémoire الجماعية (Albin Michel ، 1994 و 1997). نُشر هذا المجلد الثاني بعد وفاة عالم الاجتماع في بوخنفالد في نهاية الحرب ، وقد عانى من التحيز التحريري والتعديلات المتعددة المفروضة على النص. بالعودة إلى المخطوطة غير المكتملة ، أظهر جيرار نامر أن هناك جدلية دقيقة بين الذاكرة الفردية والذكريات المشتركة المتعددة التي تتغذى عليها. من هذا التكرار الدؤوب لأعمال Halbwachs ، في عام 1983 ، نتج عن عمل عظيم: معارك من أجل الذاكرة: إحياء ذكرى في فرنسا من عام 1945 إلى يومنا هذا (Klincksieck ، أعيد نشره بواسطة L'Harmattan) ، والذي وصف الصراعات بين الديجوليين والشيوعيين. من الماضي المقاوم. تظهر الآثار والاحتفالات وغيرها من الاحتفالات هناك كشكل أساسي من أشكال القتال السياسي في فرنسا.

في عام 2003 ، ظهر كتابه الديمقراطي المضاد ، وفي عام 2005 ، من اشتراكية إعادة التوزيع إلى اشتراكية الخلوقد شكَّل في نهاية حياته نقطة التقاء مشتعلة بين الذاكرة والرغبة في المستقبل.

تعليقات

لا توجد تعليقات.
أعلى