لورانس ديفيلير - وجه الحيوان*... النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

Laurence Devillairs

هكذا تبدأ المقالات الفلسفية السيئة: "لقد كان البشر دائماً ..." سيئة، لأنه لا يوجد سبب للدهشة من أن الأسئلة الكبيرة كانت تُطرح دائمًا. الفلسفة هي تخصص لا يخضع للزمن، وهي معاصرة دائمًا. وهكذا، على مر الزمن، فكر الإنسان في الحيوانات. لكن شيئا ما قد تغير بالفعل: ما قاله أفلاطون أو ديكارت أو كانط عن هذا الموضوع لم يعد يبدو صالحاً.
لا يرجع هذا فقط إلى أن البحث العلمي اليوم يوفر معرفة دقيقة عن الحيوانات، وسلوكها، ولغاتها، وتفاعلها الاجتماعي، وأخلاقها، وثقافاتها ــ وهي كلها أشياء كانت حتى وقت قريب حكراً على البشر. ويرتبط هذا الأمر بشكل أعمق بتغير في الحساسية، وبخطوة تم اتخاذها في عملية تحضر الأخلاق. ومع ذلك، يظل هناك محظور، وتردد، يتمثل في منح وجه للحيوان، وبالتالي فردية، وحتى داخلية ومبدأ للحيوية، مستقلة عن تحفيزات البيئة وحتميات الأنواع.
على الوجه، فإن رامبرانت هو الذي يقول الكثير، وخاصة مع هذه الصورة لأرنولد ثولينكس، المعروضة في متحف جاكيمارت أندريه في باريس. عندما تدخل الغرفة، ترى فقط هو. وكأن ضوءًا قد أضاء للتو، يطرد الظلام، هذا العدم المظلم الذي كنا نتحرك نحوه دون أن ندري. كل وجه هو بمثابة كشف: يحدث شيء ما، جديد مطلق، لا يمكن تقليده ولا يمكن التنبؤ به. الوجه هو إعلانه الخاص، دون علامات تحذيرية، ودون أن نتمكن من توقع تجربة وجوده، أو استبداله بأي شيء آخر. إنه مزيج مزعج من الإصرار والغموض.

الوجه وليس الجسم
من خلال اللعب الفريد بالظل والنور، يحذرنا رامبرانت من إغراء التقليل من أهمية الوجه على عجل من خلال إعطائه تعبيرًا وشخصية، من خلال جعله يتحدث قبل نطق كلمة واحدة. علينا أن نسمح للوجه أن لا يصبح جسداً، لا أن يدل على شخص ما. في مظهره المذهل، هو شيء آخر غير الشخص، ونفسيته، وعلامات انتمائه. ما يطلبه فن رامبرانت ليس وضع عنوان على الوجه، وليس إسناد تفسيرات إليه من خلال الجسم أو الشخصية المرتبطة به. هناك في الوجه عُري يجب علينا إعادة اكتشافه خارج الجسد ورغمًا عن الروح، أسفل أو ما وراء الإيماءات والكلمات.
هناك سيتم احتواء إنسانيتي وإنسانية الآخرين، في البعد الاصطلاحي للوجه، على عكس أي بُعد آخر، وهو دليل واضح لا يمكن فهمه على وجود تفرد. الإنسان فقط هو الذي سيكون له وجه، لأن الإنسان فقط هو الذي سيكون له الفردية. أما الحيوان، فمن ناحيته، فإنه يرضى بأن يكون له فم، فم نوعه. كل العجول والأبقار والخنازير تبدو متشابهة. إذا لم يكن للحيوان وجه، فذلك لأنه بالنسبة إلينا ليس إلا جسداً ونوعاً فقط. حتى عندما نمتدح جماله، فإننا نفشل في رؤية الوجه خلف الجسد، وفي استخراج النظرة من المادة، وفي عزل الفرد عن النوع.
وعلى الرغم من الاهتمام المستمر بالحيوانات، فإننا نستمر في تجميعها معًا في كل متجانس بشكل غير ملائم، ونفكر في كل منها كممثل بسيط لنوعها. وربما هذا هو السبب الذي يجعلنا نتردد في إعطائها وجهًا. في عام 2015، صحيح أن القانون المدني عدَّلَ وضعها من خلال تعريفها بأنها "كائنات حية موهوبة بالحساسية": من "الأموال المنقولة"، التي يمكن التصرف فيها كما لو كانت غير متحركة، أصبحت كائنات حية، حتى لو ظلت خاضعة لنظام الملكية الجسدية، وحتى لو لم تكن الحيوانات البرية معنيَّة بهذا التعديل. لكن إعطاء الحيوان وجهًا هو شيء مختلف تمامًا. إنه ليس من أجل إنسانيته أو تمجيده، بل من أجل إعادة اكتشاف سر الوجود، واللغز الذي لا يقهر للكائن.
نحن نعلم أن إيمانويل لِفيناس يجعل الوجه مظهراً في نفس الوقت الذي يجعل فيه حرمة إنسانية الآخرين، ما ليس لدي أي سيطرة عليه، وما لا يجب أن أختزله في مناوراتي ومصالحي. الوجه ليس من هذا العالم، بل ينتمي إلى مملكة الشرائع والوصايا؛ فهو في حد ذاته أخلاق، ويحرم القتل والإهانات والاستعباد. لذا، فإن الرابطة التي تُكوّن مع الآخرين هي رابطة عطاء ومسئولية: «كلمة "لا تقتل" أول ما يُقال على الوجه. هذا أمر. في مظهر الوجه أمر، كما لو أن سيدًا يُكلّمني. ومع ذلك، في الوقت نفسه، يخلو وجه الآخرين من أي تعبير؛ إنهم الفقراء الذين أستطيع أن أفعل كل شيء من أجلهم، ولهم أدين بكل شيء.»" 1 "
لأن هناك هذا الوجه للآخر، هذه الدعوة إلى المسئولية التي يحتويها، وهذا ما يجعل هناك أخلاقاً. ويأتي الآخر ليزعج راحة الوجود، وانغلاق الذات على ذاتها. قد يتوقع المرء أن يوسع لِفيناس هذه المسئولية لتشمل الحيوان، وينسب إليه وجهًا أيضًا، لأن الأخير ليس حقيقة بيولوجية ولكنه يمتلك تجاوز الوصية. ألم يُظهر، في الواقع، كيف أن بوبي، وهو كلب ضال، في معسكر نازي ألماني، بانضمامه إلى السجناء وانتظارهم والتعرف عليهم، حررهم من التفاهة، من العدم الذي وجدوا أنفسهم فيه: "بالنسبة له - كان الأمر لا جدال فيه - كنا رجالًا. "" 2 "، لذلك، فمن خلال النظرة والحضور، وبالتالي من خلال وجهه، يعيد هذا الكلب الإنسانية إلى البشر. لكن الحيوان، وفقًا للِفيناس، غير أخلاقي. إنه ليس آخري ولا جاري، لأنه، بالمعنى الدقيق للكلمة، ليس له وجه" 3 ". ليس لديه كلام ولا خطاب؛ لا يقول شيئًا، ولا يصرح بشيء. إذا كان بلا وجه وبدون نظرة، فذلك لأنه بلا منطق" 4 ". الأخلاق، بالنسبة للِفيناس، هي مسألة تخص البشر، والبشر فقط" 5 ".

أن ينظر إليه حيوان
ومع ذلك فإن الحيوان يقوم بما يصعب على الإنسان القيام به، وهو النظر إلى الوجه دون حصره في نوع معين، وتقليصه إلى خصائص، وإهماله لصالح الكلمات والتعبيرات. إن الكلب الذي يتحدث عنه لِفيناس لا يعيد السجناء إلى إنسانيتهم، بل يعيدهم أولاً إلى تفردهم، إلى طريقتهم التي لا يمكن استبدالها في الوجود. هناك إذن وجه لوجه مع الحيوان: وراء أقنعة الحيوانية التي نعزوها إليه (إنها غريزته، سلالته، إنه حيوان - كما لو كان هذا الكلب قابلاً للمقارنة مع أي كلب آخر أو مع حيوان آخر، دجاجة على سبيل المثال)، ينظر إلي وجه ويرسلني إلى نفسي، وراء خطاباتي وأقنعتي الخاصة، بما في ذلك القناع العام والمجرد لإنسانيتي.
عندما لا يكون الحيوان هارباً ولا متطلباً، ولا مهدداً ولا مهدداً، فإن نظرة الحيوان تشهد على وجود فرد، ووجه متحرك وليس فقط جسداً متحركاً. إن الأمر هنا لا يتعلق بذكائه المفترض بقدر ما يتعلق بإمكانية حصوله على تجربة، أو على داخله، أو شيء مختلف عن الاستجابة الانعكاسية لمحفز خارجي، وليس تكيفه الغريزي مع بيئته، وخضوعه لوظائف نوعه، وحياته في حالة مراقبة كصياد أو فريسة. هذه النظرة هي الحضور، دليل الوجود، الذي لا يمكن اختزاله إلى حقيقة بسيطة، خامة، ومباشرة، وهي كونه حيًا، بطريقة لا يمكن فصلها عن المادة - عضوية بحتة. إن كون الحيوان لا يملك وعياً تأملياً، وأنه لا يتكلم، لا يمنعه من أن يكون له باطنية. وهذا ما تشهد به نظراته.
أكثر من ذلك: هذه النظرة تعيدني إلى نفسي، على الرغم من كل جهودي لأكون شخصًا ما، هذا أو ذاك. إنه يكشفني، ويجردني من نواياي وتعبيراتي. إن نظرة الحيوان تأخذنا إلى ما هو أبعد من اللغة والمعنى، إلى ما هو أبعد من كل ما يمكن أن يحجب وجهاً لوجه، ويحوله إلى محادثة، إلى تبادل موجه ومشفر. وهكذا، وكما أظهر جاك دريدا بشكل مثالي، فإن النظر إليك من جانب حيوان هو تجربة فلسفية أكثر جذرية من تلك التي قام بها ديكارت من خلال الكوجيتو، أو تلك التي اقترحها لِفيناس من خلال وجه شخص آخر:
كثيرًا ما أسأل نفسي، لأرى من أنا - ومن أكون في تلك اللحظة، عندما أُفاجأ، وأنا عارٍ، في صمت، بنظرة حيوان، كعيني قطة مثلاً، أجد صعوبة، نعم، صعوبة في التغلب على حرج. [...] التجربة الأصيلة والفريدة والفريدة من نوعها لهذا الفحش الذي قد يكون في الظهور عاريًا في الحقيقة، أمام نظرة الحيوان المُلحّة، نظرة خيرة أو قاسية، مندهشة أو ممتنة. [...] في المركز البصري لمثل هذا الانعكاس سيكون الشيء، وفي نظري، محور تلك التجربة الفريدة التي تُسمى العُري. »" 6 ".
يُجبرني الحيوان على خوض تجربة نادرة وفريدة من نوعها تتمثل في العُري، سواء كنت عاريًا بالفعل أم لا. العُري هو عُري الكائن الذي أنا عليه، مُجردًا من هويته ولغاته، ومن ممتلكاته وإرادته. وليس الأمر أن الحيوان وأنا نجد أنفسنا داخل نفس الحيوانية، في عُري بدائي للثدييات، للكائنات المتألمة والشعورية. لا، إن نظرة الحيوان لا تصالحني مع حساسية أصلية مفقودة: إنها تكشف لي إنسانيتي وخصوصيتي، ما يعنيه أن أكون أنا وليس أن أكون هو أو إنسانًا آخر. يكشف لي أيضًا - وهذا، وفقًا لدريدا، ما غفل عنه الفلسفة باستمرار - عن تفرده: "لديه وجهة نظره تجاهي. وجهة نظر الآخر المطلق، ولم يُثر فيّ شيءٌ قطّ هذا القدر من التفكير في هذا الاختلاف المطلق للجار أو الشخص التالي كما في اللحظات التي أرى فيها نفسي عاريًا تحت أنظار قطة."" 7 ".
كل شيء معلق في هذه النظرة: ما أعتقد أنني هو، وما أعتقد أنه هو. أجد نفسي معرضًا للخطر بشكل لا يقارن، محرومًا من كل ما أريد قوله. دعونا نفهم: هذه النظرة ليست تواصلاً، ولا تسعى إلى الإشارة إلى أي شيء. ولكنه على الرغم من ذلك وجه، يوحي بتجربة، وعلاقة مع الذات، والتي لا شك أنها ليست علاقة وعي أو فكر أو تأمل، ولكنها مع ذلك نظرة مأهولة، وفي هذا، حضور ووجود.
عندما نلتقي بنظرات إنسان آخر، فإننا نميل تلقائيًا إلى الابتسام له، وبالتالي ننشئ التواصل على الفور. لن يخطر ببالنا أن نبتسم لحيوان ينظر إلينا: فالتجربة التي نخوضها حينها ليست تجربة تواصل. إن البشر متعطشون للمعنى، ويجدون الراحة في الوضعيات والأدوار. ولهذا السبب يشعر بعدم الارتياح في العُري، ليس في العُري للأجساد بقدر ما هو في العُري للأرواح، أي في المواقف الصامتة، دون معنى أو نية واضحة. إن النظرة الحيوانية تجبرنا على هذا التعرض، الذي يتجاوز كل تعبير. إن التجربة الأصلية التي يؤكد عليها دريدا هي، في رأينا، تجربة لا مثيل لها من حيث أن الحيوان، من خلال نظرته، يشفيني من حاجتي المحمومة إلى المعاني، ومن جنوني للتواصل.

لغز الكائنات
قد يعترض البعض بأن هذا تشبيه للبشر، وبما أن القطة أقرب إلينا نحن البشر من الدجاجة، فمن الأسهل أن نعطيها وجهًا. بالتأكيد. ولكن إذا كان التشبيه يسمح لنا بالنظر إلى الحيوانات في أعينها، وعدم تقليص وجودها إلى ما يفرضه عليها نوعها دون اختلاف فردي، فلماذا ندينه؟ إن الاعتراف بأن للحيوانات وجهًا، ومنحها شخصيةً فردية، قد يكون خطوةً لا عائقًا أمام العلاقات التي يجب أن نبنيها معها: "يتعلق الأمر بطرح الحيوان ككيانٍ متفرد وسرد قصته. ما نحتاجه هو كتابة حياة الأفراد غير البشر، ووضع صورٍ حيوانيةٍ كما توجد سيرٌ ذاتية.»" 8 "، علاوةً على ذلك، هل نفعل شيئًا آخر غير التخطيط عندما يتعلق الأمر بالوصول إلى الآخرين (بشرًا كانوا أم غير بشر)؟
نحن نستمر في إخفاء غموضهم من خلال المضي قدماً بالقياس: كما أنا، يجب أن يكونوا كذلك. نحن لا نعرف الآخر إلا من خلال "التخمين"، كما يشير نيكولا مالبرانش، وهو نفس الرجل الذي اختصر الحيوان إلى آلية جسدية بسيطة: "نحن لا نعرف [أرواح الرجال الآخرين] في أنفسهم، ولا من خلال أفكارهم، وبما أنهم مختلفون عنا، فليس من الممكن لنا أن نعرفهم بالوعي. [...] ما نشعر به في أنفسنا، نتظاهر بأنهم يشعرون به. "" 9 ".
ولكن ما يشعر به الآخر وما يختبره، لا أعرفه، لأنني لا أستطيع الوصول إلى داخله، إلى تلك النظرة الداخلية، التي تمنحه طريقة خاصة لا مثيل لها ليكون نفسه. لذا، فأنا أواجه حتمًا خطر تفويت التفرد غير القابل للاختزال للآخر: "وهكذا، فإن المعرفة التي لدينا عن الرجال الآخرين عرضة للخطأ إذا حكمنا عليها فقط من خلال المشاعر التي لدينا تجاه أنفسنا"" 10 ". هذه الطريقة التي يمتلكها الآخر في كونه نفسه، في عيش ما يعيشه، تفلت مني ولكنها تظهر في نظرته. وهذا يعني أن الوجه لا يقتصر أبدًا على مظهره، بل يحتوي على ذكرى ما كان عليه ووعد بما سيكون عليه. الوجه يعطينا أكثر مما نرى في أنفسنا؛ إنه يعطي التأكيد على أنه سيكون هناك دائمًا شيء يمكن رؤيته، وشخص يمكن معرفته.
وهكذا فإن هناك بالفعل في المواجهة الصامتة مع الحيوان، في هذه النظرة وجهاً لوجه، تجربة: تجربة لغز وجود آخر. إن ما يدعونا إليه وجه الحيوان أيضًا هو إعادة اكتشاف المعنى الحقيقي للوجود، والذي ليس الانغلاق على الذات، بل على العكس تمامًا، القدرة على الإمساك بما يوجد حولنا، وأمامنا، والذي يشكل وجودًا مختلفًا عن وجودنا الخاص. إن الوعي الذاتي لا يعني الانعزالية أو مبدأ الانغلاق والاستبعاد؛ إنها لا تكون إلا نفسها بعينيها المفتوحتين، عندما تنتبه إلى الخارج، إلى الآخر غير نفسها" 11 ". ويبدو لنا أن كل هذا في تجربة حيوان ينظر إلينا. مع هذا الحافز الدائم لإعطاء الأولوية للغموض على المعنى، ولإعادة اكتشاف رعب الوجود وراء كل الكلمات والمعاني:
الحيوانات صمَّاء صامتة muets et taciturnes. لا نعرف ما تخفيه هذه الوحوش، ولا يمكننا الوثوق بها. قيل ذات مرة إن قطة سوداء، بعينين متقدتين، تزحف أحيانًا وتقفز بسرعة فائقة، تكشف عن وجود كائن خبيث، شبح يُساء فهمه ينسحب إلى ذاته [...]. الحيوانات في الواقع هي ما لا يُفهم. »" 12 ".

أن تكون إنسانًا يعني أن تكون أخلاقيًا
هذه النظرة التي، إذا جاز التعبير، تعيدني إلى ذاتي، لا تمحو التمييز بيني، الإنسان، والحيوان. ولا يؤكد على وجود مجتمع متجانس من الكائنات الحية. إنه لا يؤسس مسئوليتي تجاه الحيوان على حقيقة أنني أتقاسم الضعف نفسه والحساسية نفسها (ماذا يعني الحساسية البشرية التي من الممكن عزلها عن وساطتها الاجتماعية والثقافية، وعن استقلابها من خلال الكلمات والصور؟). إن ما هو على المحك ليس قدرتي على التعاطف والشفقة. إنه أكثر من ذلك: التذكير بما يعنيه ويضمنه وجودي بالنسبة لي، كإنسان، هذه الطريقة غير المتوقعة ولكن المؤثرة لإخبار نفسي مرة أخرى أن هناك ما هو أكثر بالنسبة لي من كوني على قيد الحياة، أو أشعر أو أختبر (المعاناة، والفرح، والألم)، وأن هناك جاذبية للوجود، واتجاه. نحن لا نتطور، الحيوان الذي ينظر إلي وأنا الذي أنظر إليه، في مكان غير مبال، حيث كل شيء متساوٍ. بين نظراتنا يوجد عالم كامل، عالم أخلاقي.
إن وجه الحيوان يجردني من انشغالاتي واهتماماتي، ويعيدني إلى طريقة أخرى للوجود، أكثر تعرضًا، وأكثر يقظة. إنه يوقظ ويثير قلقًا أساسيًا، وهو قلق وجودي نفسه. إنه يذكرني بما يعنيه الوجود من حيث القلق والالتزام. في الصمت بيننا ينفتح هذا العالم، ليس من الكلمات، بل من الحضور. إن هذه النظرة الفريدة إليّ لا تكشف شيئًا أكثر ولا أقل من البعد الأخلاقي لوجودي: أنا لست هذا الكائن المنغلق على نفسه، المنعزل في أنانيته ومصالحه. أستطيع أن أجعل نفسي متاحًا للآخرين لأنني أحمل في الأصل الاهتمام بما يجب القيام به وما لا يجب القيام به.
أنا وحدي ملتزم بطريقة أخلاقية للوجود والوجود، كما تقول هانا أرندت: "من لا يعرف علاقة الذات بالذات (التي نفحص بها ما نفعله ونقوله) لن يجد صعوبة في التناقض مع نفسه، مما يعني أنه لن يكون قادرًا أبدًا - ولن يرغب في - تقديم حساب لما يفعله أو يقوله. "" 13 ". ليست عواطفنا أو حساسيتنا أو ضعفنا هي التي تجعلنا نشعر فجأة بالقلق من نظرة حيوان، بل هو قلقنا الأخلاقي، واليقين الصاخب بأننا لا نستطيع فعل كل شيء، أو السماح لأنفسنا بكل شيء، ولكن هناك خير يجب تحقيقه وشر يجب نفيه. إذا كان هناك لقاء، وجهاً لوجه إذن، بيني وبين الحيوان، فذلك لأنه، من خلال نظرته، يعيدني إلى ما وراء الكلمات والإيماءات، إلى الأكثر أصالة وربما الأعمق: إلى حقيقة أن الوجود بالنسبة لي هو وجود أخلاقي، مسؤول عن الخير والشر، وهو توسيع هذه الدعوة للحيوان.
إن النظرة التي تحرك الحيوان أحيانًا عندما لا يعود فجأة خاضعًا لمطلب (الأكل، اللعب.. إلخ)، ولا للخوف (الدفاع عن نفسه، الهروب.. إلخ)، تجبرنا على أن نرى فيه، في هذه القطة أمامي، أكثر من مجرد كائن حي. ليس بالتأكيد شخصًا أخلاقيًا، مبتلى بالخير والشر، وقادرًا على التجاوز والكذب أو الوفاء بالوعود، ولكنه أكثر من مجرد ممثل لنوع: فرد موجود وعليه أن يعيش حياته، وهو ما يسميه الفيلسوف الأمريكي توم ريجان، رائد الدفاع عن حقوق الحيوان، "موضوع الحياة". ويتعين علينا نحن البشر أن نعطي للحيوان قيمة جوهرية، لا تخضع للاستخدام الذي نقوم به (الصيد، التدريب، الحظيرة، العرض، الطعام والتجريب).
لأننا نحن البشر كائنات أخلاقية، وقادرون، بما يتجاوز أنانيتنا العنيدة وتعاطفنا العابر، على التصرف بشكل أخلاقي، وتحقيق ما يجب أن يكون، فإننا مسئولون أيضًا عما نفعله بالحيوانات. إن الأمر لا يتعلق فقط بظروف المعيشة أو التكاثر أو الذبح التي يمكن تحسينها؛ إنه سؤال غير مشروط، كما هو الحال مع أي متطلب أخلاقي: ما الأخلاق التي يمكن أن تبرّر في الواقع عدم احترام الفرد الذي يعيش حياة "فريدة لا يمكن تعويضها"؟" 14 ".
مصادر وإشارات
1-الأخلاق واللامتناهي، غلاف ورقي، 1984، ص 93-94.
2-"اسم الكلب أو القانون الطبيعي"، الحرية الصعبة،كتاب الجيب ، 1976، الصفحات من 215 إلى 216.
3-لا تكمن ظاهرة الوجه في أنقى صورها في الكلب [...]. الوجه البشري مختلف تمامًا، ولا نكتشف وجه الحيوان إلا لاحقًا [...]. ربما ما نحبه في الكلاب هو تشابه شخصياتها مع شخصيات الأطفال. » «مفارقة الأخلاق: مقابلة مع إيمانويل لِفيناس»، فلسفة، كانون الثاني 2012، ص 13-15. إذا وُجدت أخلاق حيوانية، فذلك لأن الأخلاق البشرية هي نموذجها: فنحن "ننقل" إلى الحيوانات التزامًا علينا تجاه البشر.
4-"بداية اللغة هي الوجه [...]. لا نستطيع التحدث بدون وجه، فنحن نتحدث إلى شخص ما،" المرجع نفسه، ص 13-17.
5-ينظر ماثيو كالاركو، "لا أحد يعرف أين يبدأ الوجه أو ينتهي. الإنسانية ومسألة الحيوان"، فلسفة الحيوان. الاختلاف والمسئولية والمجتمع، فرين، 2010، ص 83-124. يرغب المؤلف في "إفساح المجال للتأمل حيث يصبح من الممكن التفكير في علاقة الشئ نفسه بالآخر دون اختزال الشئ نفسه على الفور إلى ذات بشرية والآخر إلى إنسان آخر"، ص 11. 119.
6-ج. دريدا، الحيوان الذي أنا عليه،منشورات غاليليه ، 2006، ص 18 ، وما بعد.
7-المرجع نفسه، ص 11. 28.
8-تييري هوكيه، "من الحيوانات الفردية إلى الحيوانات بلا وجه، والعودة مرة أخرى"، فاكارم، العدد 70، يناير 2015، ص. 143.
9-في البحث عن الحقيقة، المجلد الثالث، المجلد الثاني، ص 7، في الأعمال الكاملة، دار غاليمار، 1979، ص 11. 352.
10-المرجع نفسه.
11-"يصبح الإنسان إنسانًا بتحرير نفسه من ذاته، في اتجاه الوجود كما في اتجاه الآخرين"، إتيان بيمبينيه، الحيوان الذي لم أعد عليه، غاليمار، "مقالات فوليو"، العدد 554، 2011، ص 11. 391.
12-جورج فيلهلم فريدريش هيغل، دروس في فلسفة التاريخ، فرين، 1963، ص 11. 161.
13-الاعتبارات الأخلاقية، ريفاجيز، 2014، ص. 84.
14-ولعلنا نرى في حكم 9 كانون الأول 2015، الذي يعرّف الحيوان الأليف بأنه "كائن حي فريد لا يمكن الاستغناء عنه"، دليلاً على التوتر القانوني بين الحيوان الذي يُعتبر ملكية أو خيراً وبين الكائن الحي الذي يمتلك عالماً و"ذاتية".

Laurence Devillairs: Le visage de l’animal

من المترجم:
بغية تنوير المقال، وكاتبته، أورد المعلومات التالية، نقلاً عن الفرنسية، ومن مواقع مختلفة:
عن الكاتبة :
باحثة أكاديمية فرنسية" تولد 1969 "، وحاصل على درجة الدكتوراه في الفلسفة، وهي تدرس في جامعة باريس الأولى، حيث حصلت أيضًا على التأهيل لإدارة الأبحاث حول باسكال.وهي مؤلفة كتاب "شفاء الحياة من خلال الفلسفة Guérir la vie par la philosophie" (PUF، 2017) وكتاب "فلسفة البحر الصغيرة Petite philosophie de la mer" (La Martinière، 2022).
كما نشرت كتاب :أن تكون شخصًا جيدًا " فلسفة الخير والشر" (المطابع الجامعية الفرنسية، 2019).

ويظهر تأثُّر الكاتبة تأثرها بفلسفة الأخلاق من باسكال" 1623-1662 " إلى لفيناس " 1906-1995 "
وما يضيء هذه النقطة، ما ورد على غلاف كتابها: شفاء الحياة من خلال الفلسفة:
أكد ميرلوبونتي أن المشاكل الإنسانية لا يمكن حلها بلا شك، ولكن بين الأسئلة التي تثيرها والأجوبة التي نحاول تقديمها تكمن مساحة متواضعة وهشة من الحياة. سوى أن الحياة نفسها هي أكثر مشاكلنا استعصاء على الحل: فنحن لسنا مجهزين لمواجهتها. العيش ليس رياضة انزلاقية. إن العالم الخارجي، والأشخاص الآخرين، ومسئولياتنا تثير فينا خوفًا بدائيًا، بحيث يصبح كل شيء آخر بالنسبة إلينا مجرد قلق. كيفية التعامل مع الأمراض والمخاطر والعواصف؟ كيف تتعامل مع الأسوأ وكيف تتعافى من تجربة الأفضل؟ لا يهدف هذا الكتاب إلى تقديم إجابات جاهزة لهذه الأسئلة، بل يهدف إلى اقتراح العلاجات والعلاجات. العلاج بالفلسفة حيث لا يتم تجنب أي من مخاوفنا أو أزماتنا، من الحب العاطفي إلى الإرهاق، بما في ذلك مشاكل الحي، والملل، وأزمة منتصف العمر. لم تكن الفلسفة مفيدة إلى هذا الحد من قبل.

وعلى غلاف الثاني: أن تكون شخصاً جيداً " فلسفة الخير والشر " :
كيف تتعرف على الشخص الجيد؟ هل هذا لطفه؟ بالتأكيد - بشرط أن يُمنح الرجل الصالح امتياز القوة والشجاعة. هل هو توافقه مع القيم، أو إحسانه، أو تعاطفه؟ لا شيء من هذا: الإنسان الصالح هو قبل كل شيء شخص حر، خالٍ من كل ما يثقله ويجعله قابلاً للتنبؤ - الشخصية، والرغبات، والانتماءات الاجتماعية، وحتى الطاعة للمعايير والواجبات.
إن التصرف الأخلاقي لغز من أسرار الحرية والالتزام، ومزيج من القيود والدوافع. هذا هو اللغز الذي تحاول لورانس ديفيلير توضيحه: ماذا يحدث عندما نتصرف بشكل أخلاقي؟ هل نحن لا نختبر خيرًا يتجاوزنا، ولكنه يعتمد علينا للمجيء إلى هذا العالم؟
أن تكون شخصًا جيدًا يعني أن تثبت للمتشككين والمتشككين خطأهم.

وعلى غلاف الثالث: فلسفة البحر الصغيرة:
أكثر من أي وقت مضى، نشعر بالحاجة إلى إعادة التركيز على ما هو ضروري: الهواء الذي يدعمنا، والأشجار التي تحمينا، والبحر الذي يعلمنا العظمة والتأمل.
هذا الكتاب هو الكتاب الثاني في مجموعة تعلمنا الاستماع إلى دروس الحكمة التي تقدمها الطبيعة. بعد النجاح الدولي الذي حققته أغنية فلسفة الطيور الصغيرة Petite Philosophie des Oiseaux، ما الذي قد يكون أفضل من إيقاف الإيقاع الجهنمي لحياتنا والاستماع إلى أمواج المحيط اللطيفة؟
من خلال مدها وجزرها، ومن خلال طريقتها في تغطية العالم وكونها ضرورية لنا بصمت، تعلمنا هذه السيدة الزرقاء العظيمة التي هي البحر فن العيش الذي يحترم إيقاعاتنا بشكل أكبر، وأيضًا أكثر عمقًا.
يقدم كتاب فلسفة البحر الصغيرة حوالي عشرين درسًا قصيرًا وبسيطًا للحياة لإعادة اكتشاف الكائن الطبيعي الذي يتنفس في داخلنا.
-صورة الكاتبة أيضاً، من وضع المترجم