فولكران تيسيرانس - حول الاستخدام الصحيح للهمجية*... النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

Isabel Dejardin



تتتبع إيزابيل ديجاردان تاريخ مفهوم الهمجية القديم، وتوضح كيف بنت الثقافة اليونانية هويتها من خلال تصويرها للأجنبي l’étranger- ربما دون إبراز كافٍ لتناقضات أعظم فلاسفة ذلك العصر.


"وجوه الهمجية القديمة: بحث في نشوء مفهوم"، إيزابيل ديجاردان، دار نشر بوشين، باريس، 2010، 227 صفحة، 20 يورو.

في كتاب "وجوه الهمجية القديمة Visages antiques de la Barbarie,"، تُعيد إيزابيل ديجاردان بناء أصل مفهوم مثير للجدل. يتعقب الجزء الأول من الكتاب تطور مفهوم الهمجية من العصر القديم إلى العصر الهلنستي، مُحللاً نصوص الجغرافيين والمؤرخين وشعراء الملاحم والمأساة والفلاسفة. أما الجزء الثاني، وهو أكثر إثارة للدهشة، فيركز على شخصية الهمجي كما رُسمت في الروايات اليونانية في بداية العصر المسيحي، حين كان التواصل والتفاعل الوثيق مع الشرق جزءًا لا يتجزأ من الحياة اليومية. وترى المؤلفة أن الرواية اليونانية هي التي أوجدت في نهاية المطاف أخلاقاً همجية ethos barbare راسخة ومتماسكة، تُشكل حجر الزاوية في التراث الأدبي الغربي.
وبفك رموز التحولات المتتالية لمفهوم الهمجية، يتضح أن المعنى السياسي للمصطلح قد برز خلال الحروب الفارسية (490-478 قبل الميلاد)، عاكسًا وعي اليونانيين المتزايد بهويتهم الهلينية: الهمجي ليس يونانيًا، ولا يشارك في حياة المدينة، ويتحدث لغة مختلفة، ويعرف آلهة وعادات مختلفة. هذا التباين جزء من مشروع مُحدد. لكن بحسب إ. ديجاردان، يتعايش هذا المعنى مع معنى آخر، أكثر إثنولوجية، عندما يؤدي الاهتمام بتنوع العادات والمعتقدات إلى التشكيك في قيمة السمات الشخصية أو المؤسسات الواقعة خارج النطاق الثقافي اليوناني، سواءً كانت إيجابية أو سلبية. ينشأ معنى ثالث للمصطلح من المواجهة الانعكاسية بين المعنىين الأولين: إذ يُدخل الهمجي في صميمه، فيُحوّله إلى إمكانية واسعة النطاق للتراجع في إمكانيات الوجود البشري. تُسهم الروايات في توضيح هذه الشخصية الأنثروبولوجية العالمية، وهي عكس " paideia : التربية والتنشئة. المترجم " المُتحررة أيضًا من أصولها المحلية.
ولا يعتمد التطور التاريخي لهذه المعاني منطقًا خطيًا صارمًا، وتعيد الكاتبة بناء حركتها المعقدة بدقة وإقناع. مع ذلك، ثمة نقطتان قد تُثيران التحفظ بشأن دور الفلاسفة والمؤرخين في هذا الشأن: فالأولون لم يُسهموا جميعًا في استعارة المصطلح؛ بينما لعب الأخير دورًا أكثر حسمًا في نشأة رواية "الهمجي" مما تشير إليه إ. ديجاردان.

من هوميروس إلى العصر الهلنستي
تلاحظ المؤلفة أنه من القرن التاسع إلى القرن السادس قبل الميلاد، أظهرت صوَّر الأجنبي غيابًا ملحوظًا للعداء. فبينما ظلت الجغرافيات، الأسطورية أولًا ثم التخيلية، متمركزة حول بحر إيجة، فإن الدلالات المرتبطة بالمساحات الطرفية لم تكن سلبية أبدًا، من حيث المبدأ. وأول ظهور لمصطلح "همجي" في الإلياذة ("التكوين الصخري Cariens بكلامهم الهمجي") كان غامض المعنى ("غير مفهوم"؟، "غير مفصل"؟، "أجنبي"؟). ويشير ثوسيديديس إلى أنه لا يمكن استخدام الكلمة للدلالة على غير اليونانيين لأن هوميروس افتقر إلى مصطلح واحد يشمل، على النقيض من ذلك، جميع اليونانيين. على أي حال، لا يُكنّ الشاعر أي احتقار للطرواديين: أليس هيكتور هو البطل الخفي في الإلياذة؟ وغالبًا ما يكون الثناء هو السائد عند مناقشة عادات وشخصيات السكيثيين والمصريين.
لم يعد الوضع على حاله في القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد. فالتناقض بين عالم المدن-الدول والشرق الملكي، الذي تبلور في المواجهة مع الفرس، تكرر مع الصراع بين الاستبداد والديمقراطية في التاريخ اليوناني. وُصف السلوك الاستبدادي بالسلوك الهمجي، اللذين اتسم كلاهما بالعنف والإفراط والتطرف. يضاف إلى ذلك، في حالة الهمج، فوضى الجماهير شبه المنظمة، وترف النخب وفسادها الحسي، وتقييد دينهم. ومع ذلك، يمكن العثور على تقييمات أكثر إيجابية في أعمال هيرودوت وزينوفون وأفلاطون. مصر أرض الذاكرة، وتدوين الفنون والمعرفة، والوفاء بالتقاليد، وفوق كل شيء، ثبات القانون، بينما يتميز الفرس بقدرتهم على تكريم المحاربين البواسل، ويجدر بنا أن نضيف أنهم يفكرون مثل الإغريق: إذ ينسب هيرودوت الدفاع عن مبدأ المساواة أمام القانون وبموجبه إلى أوتانيس، أحد وجهاء الفرس (تاريخ، المجلد الثالث، ص 80).
ترى إ. ديجاردان أن هناك عاملين يفسران غموض العلاقة مع الهمج في العصر الكلاسيكي. فمن ناحية، كان لدى بعض الإغريق ممَّن لم يرتاحوا للديمقراطية حنينٌ للملكية، مما دفعهم إلى النظر إلى الملك العظيم والمبدأ الملكي بعين العطف (أفلاطون)، وإلى جانب الأمراء المصريين أو الفرس القساة أو المجانين، رسموا بعض الملوك المتميزين بحكمتهم (داريوس عند هيرودوت، وكورش عند زينوفون، وبوزيريس عند إيسقراط). من ناحية أخرى، كان هناك تفسير للتطور البشري نقل الهمجية من موقعها الجغرافي إلى موقعها التاريخي، كمرحلة تسبق ازدهار الحضارة اليونانية (ثوسيديديس). وبالتالي، أصبحت الهمجية إمكانية داخلية للتراجع والانتكاس والإفراط، بدلاً من كونها ظاهرة خارجية بحتة.
مع غزو الإسكندر، تعززَ الاتصال بالهمجي بحكم الواقع. مع ذلك، ينبغي تقييم الانتصار الظاهري للهيلينية على التهديد الفارسي، إذ فتحت السياسة الإمبراطورية للفاتح الباب أمام شكل من أشكال التوفيق بين الأديان: الزواج المختلط، واعتماد بعض العادات البلاطية (السجود أمام الملك)، والاقتباسات السياسية والدينية (الملكية والطوائف الشرقية). ومع ذلك، ظلت المدن حديثة التأسيس داخل الإمبراطورية حريصة على حماية هويتها اليونانية: فقد حُفظت التقاليد والتعليم واللغة والقانون بعناية (ومن هنا تأتي أهمية مؤسسة مثل الصالة الرياضية في هذا الصدد). تعايشت هذه المدن دون أن تشوبها شائبة العادات واللغات والأنظمة القانونية المحلية.

الهمجي الخيالي
ترى إ. ديجاردان أن استخدام مفهوم الهمجية في الأدب يؤكد الحاجة الماسة لحضارة ما بعد الهلنستية لتأكيد هذا العنصر من التناقض في ذاتها، بعيدًا كل البعد عن المزايا المفترضة للاندماج مع قوة أجنبية مجاورة. ويُعدّ هذا النوع الروائي الذي تطور منذ القرن الأول الميلادي فصاعدًا مثيرًا للاهتمام لأنه يُقدم صورة شبه نقية عن الصورة التقليدية للهمجي. تروي هذه الروايات رحلات حافلة بالأحداث، لكنها لا تشهد على أي لقاء غريب مع ثقافات أخرى: إنها ببساطة تُعيد إنتاج عدد من الصور الجاهزة، والتي قد تُضخّمها أو تُعدّلها أحيانًا وفقًا لمتطلبات السرد. علاوة على ذلك، يشهد تطور هذا النوع على تثاقف ما يُسمى بالأراضي الهمجية، التي كان سكانها يتحدثون اليونانية، ويشعرون بها، ويصبحون أبطال مغامرات مكتوبة باليونانية. بل إن مؤلفي هذه الروايات يعترفون أحيانًا بأصل همجي، وهو ما لا يُقلل بأي حال من هيلينيتهم. وهكذا يعلن مؤلف كتاب: الإثيوبيون " Éthiopiques "، هيليودوروس، نفسه أنه فينيقي من حمص؛ وهو يروي رحلات شاريكليا، ذات الأصل الإثيوبي، وينسب أصلاً مصرياً إلى هوميروس، الذي - كما يقول في مقولة رائعة عن العالمية ما بعد الهلنستية - "ظل صامتاً بشأن وطنه الحقيقي، من أجل أن يحظى به جميعاً" (الأثيوبيون، III، 15، 1).
هذا التنوع في الأصول يرافقه، بحكم الواقع، انتماءٌ حصريٌّ في لغة وقيم الثقافة اليونانية. ويعني اتساع هذه الثقافة، كما تشير إ. ديجاردان، من الناحية القانونية، أن من يُصرّ على سلوكٍ همجيٍّ هو أقلّ همجيةً خارج الحضارة، بل هو قاطع طريق أو متمردٌ يتحدى حدودها ويتجاوزها، داخليًا وخارجيًا. وقد يتجلى هذا التجاوز في الفضاءات اللامتناهية التي يتجولون فيها ويتربصون، وفي السلطة الملكية، وربما الاستبدادية، التي يطمحون إليها أو يخضعون لها، وفي الصحوة السحرية والتضحية لقوى غامضة يسمح بها دينهم، أو أخيرًا، في فائض ثرواتهم وملذاتهم. هذه الخصائص تُقصي - وهذا جديرٌ بالتأكيد - أيّ عنصرية، أيّ أساس بيولوجيّ للهمجية، التي تبقى دائمًا منفصلةً عن الوحشية أو الغرابة الجسدية. في هذا السياق، يُصبح مفهوم الهمجية مفهومًا عالميًا، يتغلغل في اليونانيين وغير اليونانيين على حد سواء، ويُشكّل أداة تمييز تتعمق أهميتها بتحررها من قيودها الهلنستية الضيقة.

فلسفة الهمج أم كراهيتهم ؟
لا شك أن هذا النهج يُغفل مساهمات بعض الفلاسفة والمؤرخين. فبعضهم، في غير أوانه، وإن جاز التعبير، يُسيء استخدام نهجهم، فيبدو أنهم يُطبّعون الهمجية حيث يُتوقع منهم أن يُضفوا عليها طابعًا نسبيًا، بينما يُطمس آخرون الخط الفاصل بين الخيال والسرد التاريخي حيث قد يُظن أنهم سيحاولون التمييز بينهما.
على سبيل المثال، يستخدم أفلاطون المصطلح بطريقة، وفقًا لإ. ديجاردان، ليست عرقية ولا جغرافية، بل مفاهيمية، أي مجازية في جوهرها (بمعنى أنها تُشير إلى شكل من أشكال الوجود ولم تعد تُشير إلى أصل). هذا التشخيص، على الرغم من دقته إلى حد كبير، يُغفل أشد التصريحات قسوة في الأدب اليوناني بشأن الفرق بين الإغريق والهمج، كما ورد في كتاب " Ménexène". في هذه المحاكاة الساخرة لخطبة جنازة (والتي يُسلَّم بإتقانها في تصويرها لعقيدة أثينية معينة)، يُعرِّف الأثينيون نقاء الدم والانتماء الأصلي، بينما تُثير بينهم عداوة طبيعية لا هوادة فيها ضد الهمج: "الكراهية الخالصة للطبيعة الأجنبية من سمات مدينتنا"، هكذا يُعلن سقراط، مُسترجعًا خطابًا يدّعي أنه سمعه من أسبازيا، عشيقة بريكليس (مينيكسينوس، ٢٤٥د). لا يُمكن تجاهل القلق المشروع الذي يُثيره هذا النوع من التأكيد، والذي تُقرّ به إ. ديجاردان، بمجرد استحضار البعد الرمزي أو المجازي للمصطلح. إذ لا يُشير أفلاطون هنا إلى المعنى الذي يُمكن ربطه بالحالة الهمجية كإمكانية أنثروبولوجية عالمية. على العكس من ذلك، يُشير إلى كيفية استخدام التمييز بين الإغريق والهمج في خطابٍ مُتباهٍ بذاته لدولة المدينة الأثينية، وذلك لإرساء فصلٍ جوهريٍّ بينهما، ولترسيخ المساواة أمام القانون التي تُحدد نظامها الديمقراطي، في تجانسٍ طبيعيٍّ مُفترضٍ للشعب (مُقترنٍ باختلافٍ طبيعيٍّ في الدم مع الشعوب الأخرى). ويتجلى عدمُ مشاركة أفلاطون لهذه الرؤية لدولة المدينة في الطبيعة الساخرة للخطاب السقراطي، وكذلك في التزييفات التاريخية التي تُزيّفه، والتي لم تُخدع أحدًا.
إن موقف أفلاطون الدقيق، بعد الكشف عن الطابع الكاريكاتيري والمضحك لـ "مينيكسينوس"، يتوافق أكثر مع فرضية إي. ديجاردان العامة، خاصةً عند أخذ ثلاثة عناصر في الاعتبار. أولًا، أن العداء المتأصل في المجال السياسي في العلاقات بين المدن-الدول يجب أن يكون موجهًا ضد الهمج لا ضد اليونانيين الآخرين (الجمهورية، المجلد الخامس، 470ج). ثانيًا، أن نقاء الدم لا يعني شيئًا نظرًا لتعدد التزاوج الذي ينحدر منه كل من السكان الأصليين والأجانب (ثياتيتوس، 175أ). وأخيرًا، أن التمييز بين الهمجي واليوناني ليس له أهمية جوهرية، لأن كلمة "همجي" لا تشير إلى نوع معين، بل أيضًا لأن كلمة "يوناني" لا تدل على وحدة ذات قيمة جوهرية (السياسة، 262د-هـ). أما الفيلسوف الآخر الذي استشهد به إي. ديجاردان، وهو أرسطو، فقد تناول التمييز بين الطبيعة والقانون، لا لتسليط الضوء على الفجوة التي لا يمكن اختزالها بين النظامين، بل، كما فعل سقراط نيابةً عن أسبازيا في حوار "مينيكسينوس"، ليُوازن الأخير بالأول. ولا شك أن أرسطو لا يستسلم للعنصرية بالمعنى الدقيق للكلمة، التي تربط التبعية بشكل قاطع بأي سمة جسدية أو أصل عرقي معين. لكنه يتخلى على مضض عن فكرة وجود علامة تشريحية ثابتة (السياسة، المجلد الأول، المجلد الخامس، المجلد العاشر). علاوة على ذلك، فإن أهم ما ورد في كتاب "سياسة التمييز بين الهمج واليونانيين Politiques de la distinction Barbares/Grecs" يتعلق جميعه بتحليل العبد بطبيعته. إنها تُضفي محتوى تجريبيًا وتوافقيًا (في ذلك الوقت) على تأمل يبقى في المقام الأول، وبحذر، على مستوى المبادئ. لهذا السبب يصعب الاتفاق مع إ. ديجاردان عندما تقترح التمييز بين خطاب أرسطوي بحت، يجعل من الهمجية مصطلحًا مجازيًا في جوهره، يهدف إلى تعريف البشرية في حالتها البدائية (ص 62)، واستخدام لاحق لهذا الخطاب، يهدف إلى تبرير غزو الإسكندرية (ص 76). ولا شك أن أرسطو ينسجم مع ثوسيديديس في جعل همجية القوانين والأعراف مرحلةً يجب اجتيازها في عملية التحضر (السياسة، المجلد الثاني، 8، 19). ومع ذلك، فإنه يُشرعن مشروع الهيمنة من قِبل أولئك الذين جعلتهم الولادة محرومين عرقيًا. في الواقع، من بين الهمج يُفضل البحث عن عبيد بالفطرة (السياسة، المجلد الأول، المجلد الثاني، المجلد الرابع)، الذين يمكن للحرب أو الصيد الحصول عليهم بحق. في حين أن الدونية الفطرية للهمجي والتفوق الفطري المماثل لليوناني لا ينتقلان دائمًا وراثيًا بدقة - فهناك استثناءات - إلا أنهما يظلان صحيحين في خطوطهما العريضة. ومن هنا الحضور الملحوظ للاستبداد والطغيان في الأراضي الهمجية: "لأن الهمجي خاضع لسلطة ملكية ذات ميول استبدادية، فإنه يخضع لسلطة ملكية ذات ميول استبدادية" (السياسة، المجلد الثالث، 14، 6). يستغرب آي. ديجاردان أن السببية معكوسة مقارنة بالسببية المتوقعة (العبودية الناتجة عن الاستبداد) (ص 47). والسبب بلا شك هو أن أرسطو يتخذ المصطلحات المعنية للجواهر التي يستنتج منها العلاقات، حتى لو كان مدركًا لثقل العادة والتعليم. إن أولوية فئة الجوهر على فئة العلاقة يمكن أن تفسر هذا العمى الغريب.

الهمجية والتاريخ
الملاحظات السابقة تهدف فقط إلى توضيح حجة إ. ديجاردان، الذي يركز في الجزء الثاني من كتابه بشكل أساسي على الصورة الأدبية للبرابرة التي رسمها الإغريق. ولهذا السبب، لم يُتطرق الكتاب مباشرةً إلى المؤرخين العظماء الذين عاشوا بعد العصر الكلاسيكي، مثل بوليبيوس، كما لم يُتطرق إلى الحالة الفريدة التي ربما مثّلها القرطاجيون، أو الرومان أنفسهم، بالنسبة لليونانيين: هل ينبغي تصنيفهم ضمن الهمج أم لا؟ مع ذلك، تذكرنا المؤلفة بأن إراتوستينس وسترابو، في بداية العصر المسيحي، وضعا تمييزًا جديدًا بين المتحضر وغير المتحضر، مما كان له ميزة فتح مجال جديد للسياسة يتجاوز مجرد الهوية الثقافية: أحد معايير الحضارة هو الحكم الرشيد والقوانين، مما سمح بعد ذلك بإدراج الهند وروما وقرطاج في العالم المتحضر (سترابو، الجغرافيا، المجلد الأول، المجلد الرابع، المجلد 9).
أما بالنسبة للفترة الكلاسيكية نفسها، فربما تستحق مكانة زينوفون إعادة تقييم، لا سيما في ضوء الإرث الأدبي لعمل مثل "كوربيديا"، الذي يمزج بين الخيال والتاريخ. أتاح تعليم قورش للأثيني فرصة صياغة نموذج يُمكن أن يُشكل بديلاً موثوقًا للمؤسسات الديمقراطية في مدينته الأم، والذي سيصبح مصدر إلهام لروائيي ما بعد الهلنستية الباحثين عن همجي نجا من الهمجية. في المقابل، يبدو أن المرزبان تيسافرنس، الذي كان دوره حاسمًا للغاية في "أناباسيس"، قد قدّم النموذج الأولي للهمجي الصريح، وهي شخصية استغلها شاريتون على نطاق واسع لاحقًا. ويبدو أن عمل زينوفون الهجين، أكثر من عمل هيرودوت، يُمثل اللحظة التي يصبح فيها اللقاء بالهمجي موضوعًا يتجاوز عالم التاريخ ليخترق عالم الخيال الروائي، مما يؤدي بلا شك إلى تشكيل صور نمطية لم يعد معناها وقيمتها محل جدل. نختتم بملحوظتين عامتين. تميل إ. ديجاردان، استنادًا إلى المجموعة الأدبية التي تدرسها بدقة، إلى اعتبار تطور التمثيلات القديمة للهمجية يُفضي إلى وضعها في جذورها، مما يجعلها نقطة انطلاق للتقدم الحضاري. في المقابل، ترى بعض القراءات الحديثة والمناهضة للحداثة الهمجية "خرابة" (جوزيف دي مايستر) أو حاضر ومستقبل مجتمعنا (ميشيل هنري). هل هذا "تفسير خاطئ contresens " حقًا؟ لا شك أن لكل مؤلف الحق، عند استخدام مفهوم ما، في تجاهل جميع الآثار التي قد تكون له على من صاغه. علاوة على ذلك، ليس من المؤكد وجود إجماع بين الإغريق حول هذا الموضوع. كانت لدى هسيود نظرة تشاؤمية للتاريخ البشري، كما أن المفهوم الأفلاطوني والرواقي لعملية انحطاطية أو دورية يُلقي بظلال من الشك على فكرة تقدم الحضارة.
في الصفحات الأخيرة من كتابها، تُشدد المؤلفة، مُحقًا، على النسبية، والاستخدام الإيديولوجي والحزبي لمصطلح "الهمجية". فهل ينبغي لنا إذًا رفض وظيفته التمييزية؟ ما الذي يُعدّ غير مشروع في رفض ممارسة مُعينة أو إدانة تطور مُعين بوصمه بالهمجية إذا استطعنا إثبات عجزه وغبائه وضيق أفقه؟ مع ذلك، تُحثّ إ. ديجاردان على الحذر، ومن أهمّ مزايا عملها إظهار كيف أن غموض مفهوم ما، الذي لا ينفصل أبدًا عن أصوله الجدلية، يجعل استخدامه دائمًا موضع شك. وتُعدّ مُقارنة العادات والتقاليد والمؤسسات تمرينًا قيّمًا ولكنه دقيق، ويتطلب مهارة معرفية وأخلاقية. كلمة "الهمجية"، التي تُشير في أحسن الأحوال إلى الماضي، لا يُمكن أن يكون لها مُستقبل إلا مع قليل من السخرية السقراطية l’ironie socratique .
فولكران تيسيرانس، ٢٦ كانون الثاني ٢٠١٢
Fulcran Teisserenc: Du bon usage de la barbarie
ملاحظة من المترجم: كما هو ملاحَظ، من خلال عنوان المقال، والكتاب الذي يكون محوره، اعتمدتُ على مفردة" الهمجية " مقابل مفردة " barbarie " التي تردُ بكثرة في المتن، وبامتداد المقال هذا، نظراً للرأسمال الرمزي السيء الصيت تاريخياً وثقافياً لها.