تنويه من المترجم
( الكتاب الذي أحدث دوياً في فرنسا، في طبعته الأولى سنة 2012: سورية الدولة الهمجية، وقد ترجم إلى العربية ، في بيروت، سنة 2017، وقد حاولت ترجمة مقتطفات منه، لأهميته، في مقدمتيه، ومقاطع من الفصل الأول، ربما إضاءة لما يجري للآن في سورية " الجديدة اليوم "، ومؤلف الكتاب ميشيل سورا، وهو شهيد الموقف والكلمة ، يعرَف به بداية "
مقدمة الطبعة الثانية ( جيل كيبل )
في ربيع عام 1985، أمضى ميشيل سورا بضعة أيام في باريس، نائمًا على الأريكة في مكتبتي. وفي 21 أيار، عشية رحلة عودته إلى بيروت، حيث سيتم اختطافه أثناء مغادرته المطار بصحبة الصحفي جان بول كوفمان، تناولنا العشاء في المنزل مع الأصدقاء، وتحدثنا عن سوريا والشرق الأوسط، والموقف الذي يجب اتخاذه في مواجهة الصراعات التي تمزق المنطقة. وقد ردد شكاوى المثقفين العرب التقدميين ممن انتقدوني لأنني كنت بعيد المنال. كان هو ذاته يرى نفسه باحثًا ملتزمًا – ربما بفارق السن (كان أكبر مني بثماني سنوات) – مشبعًا بمُثل 68 أيار الذي عاش في الحادية والعشرين. كان قد نشر للتو مقالات في مجلة "إسبري: فكر" – دون التوقيع عليها باسمه – والتي حلل فيها طبيعة النظام السوري، وأسلوب هيمنته الهمجي، بعد سحق انتفاضة حماة في عام 2011 بتكلفة عشرات الآلاف من القتلى. 1982، بتحريض من جماعة الإخوان المسلمين. المقال الأخير، الذي عنوانه “الدولة الهمجية” والذي تناولناه مع أوليفييهمونغان، رئيس تحرير مجلة إسبري، كعنوان لأول مجموعة من أعماله بعد وفاته، والذي نُشر عام 1988، سيكون كتابه الفكري. وصيته، وكذلك، بطريقة تحذيرية فظيعة، وصف المصير الذي ينتظره، الرهينة الذي قتله خاطفوه من الجماعة الشيعية المسلحة الصغيرة "منظمة الجهاد الإسلامي" - الاسم المستعار للمنظمة. حزب الله اللبناني، وهو في حد ذاته أداة في يد النظامين السوري والإيراني. بحدة موهبته كعالم اجتماع،وبنظرة الباحث الميداني اخترقالغمامات الإيديولوجية للأنظمة الكبرى التي اختزلت أحداث المشرق في مجرد ظواهر عادية من الصراع بين الإمبريالية والاشتراكية، كما قالوا آنذاك. واصطدم التزامه نتيجة ذلك بالتعقيد الذي تتسم به الحالة السورية:
فالنظام الاشتراكي هناك كان يجلبب كل أسرار معاداة الإمبريالية ومعاداة الصهيونية، وهو رأس حربة القضية العربية التقدمية. لكنه أصبح أيضاً أسوأ عدو للقضية الفلسطينية، بعد أن حاصر جنودُه ياسر عرفات في طرابلس، ولم ينقذه إلا هروبه عن طريق البحر إلى تونس تحت حماية الأسطول الفرنسي. وفي سوريا نفسها، كنا نعيش في خوف من المخابرات – عملاء المخابرات – الذين كانوا يتجسسون على المحادثات، ويعتقلون السجناء ويحتفظون بهم سراً، ويعذبون بشكل روتيني، بناء على إشاعة أو شبهة. مزيج بين الاشتراكية الحقيقية والاستبداد الشرقي الذي جعل الحياة اليومية صعبة للغاية بالنسبة لي خلال السنة التي أمضيتها في 1977-1978 في المعهد الفرنسي للدراسات العربية في دمشق (ifead) حيث كنت شاباً حاصلاً على منحة دراسية بجهد ملموس في تعلم قود لغة يصعب تعلمها. وكنت حينها قدتعرفت على ميشيل سورا، وأبدي إعجابًا لا حدود له بهذا الباحث البالغ من العمر ثلاثين عامًا والذي كان لديه مكتب كبير مليئ بالصحف والكتب العربية حيث كان يعمل هناك. استقبل مثقفين سوريين مشهورين، وتحدث إليهم بنبرة الدمشقيين العذبة، وراسل الكبير آلان تورين، وقام بترجمة ونشر قصص قصيرة للكاتب الفلسطيني كنفاني ونشرها في دار السندباد. ومن بين العشرات من حاملي المنح الدراسية القادمين من الجامعة الفرنسية في سوريا، اتخذ عدد كبير من ميشيل نموذجًا لهم: في أعقابه، تخليت عن أي رغبة في تكريس نفسي لترجمات الفلسفة اليونانية القديمة إلى اللغة العربية، والتي كانت مهنتي الأصلية. وقررت دراسة سياسة العالم العربي المعاصر. وكان من بيننا بيير جان لويزار، وهو اليوم باحث في المركز الوطني للبحوث العلمية ومتخصص بارز في شئون العراق، وفلاديمير غلاسمان، الذي أدى تمكنهمن اللغة العربية بعد ذلك إلى الدبلوماسية ومن ثم إدارة المدونة الرئيسة الناطقة بالفرنسية حول سوريا في الثورة - إلى الذي أدين بمبادرته بفكرة إعادة نشر أعمال ميشيل سورا في ربيع عام 2012 في شكل موسع يختلف عن طبعة عام 1988، وتذهلنا أهمية كتاباته، بعد مرور ربع قرن على وفاته. من خلال قراءة تحليله لأحداث حماة عام 1982، وصفحاته عن جماعة الإخوان المسلمين، وتحليله لنظام السلطة الذي أوصل عشيرة الأسد إلى السلطة، وتفسيره.
ومن الصدامات العرقية غير العادية في طرابلس، أذهلتنا أهمية البيان الذي يسمح لنا بفك رموز التمرد السوري بشكل أفضل من أي شيء تم إنتاجه على الفور منذ اندلاعه في ربيع عام 2011، ووضعه في سياقه الإقليمي وتاريخها. ولم تكن أجيال الباحثين من جميع أنحاء العالم الذين خلفوه مخطئين: من الأكاديميين المشهورين، مثل مدير مكتب القاهرة برنارد روجييه في عمله الأخير:الأمة في شذرات L'Ummaen fragments، إلى المعلمين الشباب مثل توماس بيريه، البلجيكي. أستاذ وطني في إدنبره ومؤلف كتاب البعث والإسلام في سوريا أو حتى الطلاب، مثل الآنسة تين جاد، طالبة الدكتوراه النرويجية التي كانت تكمل أطروحة رائعة حول طرابلس. كلهم يعودون في عملهم إلى العمل التأسيسي لسورا، الذي يتأمل فيه كل منهم ويتجاوزه بطريقته الخاصة، لكنه يظل مرجعًا صارمًا لأي بحث جاد حول الشرق الأوسط وسوريا ولبنان على وجه الخصوص. ويشكل هذا العمل أيضًا فرصة للتأمل القوي في العلاقة بين الالتزام السياسي والممارسة الأكاديمية، في منطقة أثقلتها الثورات العربية فجأة باليوتوبيا والتعاطف الأورُبي الذي يغزل استعارة الربيع، قبل أن يثير مخاوف أولئك الذين يرون في إن النجاحات الانتخابية للإسلاميين وغيرهم من السلفيين تشكل عامل تراجع، ولا سيما فيما يتعلق بحقوق المرأة، والذين يتأرجحون، في مواجهة الأزمة السورية، بين الأمل في سقوط "دولة سوريا الديمقراطية". "والهمجية" والخوف من أن تتبع عمليات القتل التي يرتكبها النظام مجازر بين الأديان، كتب التاريخ الحديث للجيران اللبنانيين والعراقيين صفحات فظيعة منها. شعر ميشيل سورا في البداية بالتعاطف مع آسريه، معتقدًا أنهم يعبرون عن معتقدات تقدمية وأنهم اختطفوه عن طريق الخطأ من منصبه في معهد أبحاث فرنسي في لبنان؛ لقد خطط، بعد إطلاق سراحه، لاستكمال عمله حول السنة الشعبية في طرابلس، حيث كانت لديه شبكات من الصداقات، مع دراسة حول تعبئة الجماهير الشيعية الشعبية، حيثسيتم الاستيلاء عليها قريباً دون أدنى شك من قبل حزب آسريه، حزب الله.. إن السياسة الحقيقية للنظام السوري الذي لم يتردد في قتل السفير الفرنسي في لبنان لويس ديلامار، كانت مبنية على مبادئ أخرى، تُرك بلا رعاية، ومات ميشيل مريضاً في زنزانته تحت الأرض في الضاحية الجنوبية لبيروت، التي يسكنها المهاجرون الشيعة.
جيل كيبيل (نيسان 2012)
مقدمة* الطبعة الأولى ( جيل كيبل وأوليفييهمونغان )
في 5 آذار 1986، أعلنت حركة الجهاد الإسلامي “إعدام الباحث المختص بالتجسس ميشيل سورا”. لقد توفي في الواقع قبل أشهر عدة، بعد معاناة طويلة ناجمة عن سوء المعاملة ونقص الرعاية، واحتجازه كرهينة في أحد السجون اللبنانية. سوى أن حرب الأكاذيب ـ القوة الدافعة وراء الإرهاب في الشرق الأوسط ـ طالبت بمسرحية موت سورا. أُعلن عنها لوسائل الإعلام في الوقت المناسب للتأثير على الانتخابات التشريعية في ذلك الوقت، وتنكرت في صورة "إعدام جاسوسexécution d’un espion " من أجل ادعاء المبرر الأخلاقي. لماذا هذا الإصرار على تشويه ذكراه، بعد أن أوقع سورا، الرهينة الفرنسي الوحيد، في جريمة قتل مخزية؟ سنجد الإجابة من خلال قراءة النصوص المجمعة لهذه المجموعة التي صدرت بعد وفاتها، والتي تؤلف تحليلاً دقيقًا وواضحًا للمشهد السياسي في بلاد الشام في الثمانينيات، وهو عمل غير مقبول من قبل قتلته ورعاتهم، الحريصين على حظر جميع العلوم الاجتماعية البحث وإسناد رسم المجتمع إلى وكلاء الدعاية الذين يمجدون الحزب الواحد أو الإله الواحد أو القائد العظيم. وهذا ما يعرفه المثقفون العرب جيداً، الذين كثيراً ما دفعوا ثمناً باهظاً، على مدى العقود الماضية، مقابل أي رغبة في التعبير المستقل. إن النصوص التي كتبها ميشيل سورا في السنوات التي سبقت اختطافه هي تتويج لعملية نضج بطيئة جعلت من عالم الاجتماع الشاب الملتزم إلى جانب "التقدمية العربية" - التي تم تعريفها على نطاق واسع في السبعينيات بالقضية الفلسطينية - مراقبًا متطلبًا المشهد الاجتماعي، حتى لو كان ذلك لتقويض حماسته الأولى. ولد ببنزرت سنة 1947، وقضى طفولته هناك إلى غاية أحداث 1961: عانى من القصف كالصدمة traumatisme.
الفصل الأول
الدولة الهمجية
سورية ما بين عاميْ 1979-1982*
في شباط 1982، عندما تعرضتْ مدينة حماة، رابع مدينة سورية يزيد عدد سكانها على ربع مليون نسمة، للقصف من قبل الحرس الإمبراطوري التابع للنظام، في ذروة عملية عسكرية كان من المقرر أن تؤدي إلى مقتل نحو 10 آلاف من الوفيات – وهو يتصل بغياب الدقة المشئومة للأرقام. (بين 7000 و15000)، ولكن ما مدى أهمية ذلك؟ إن الصحافة الغربية بالإجماع، رغم أسفها للعنف، لم تكن بعيدة عن تبريره بالطبع. كشر لا بد منه لإزالة شبح الخمينيةlespectre du khomeynisme من بلدان الهلال الخصيب. بطريقة ما، عملية جراحية ضد "معقل الأصولية" الإسلامية في سوريا2. وفي الوقت نفسه، نشرت المجلة الأدبية عدداً خاصاً عن «صحوة الإسلام» مع افتتاحية تليق بأجمل صفحات تأريخنا الاستعماري: «مهما كان عالمنا الغربي فاسداً أو فاسداً... ومن عيوبه أيضًا مقاومة النازيين وسمفونيات بيتهوفن ومناهضة الاستعمار. ليس عالم هؤلاء الحمقى من الله الذين يعرفون فقط كيف يكونون جلادي الرجال، هؤلاء الحمقى من الله الذين يكرهون الفكر والمثقفين والنقد والثقافة والحب والجمال. "يجب أن نقول لا بشكل قاطع..." من وجهة نظر المراقبين المطلعين، فإن الصورة النمطية كانت تعمل بشكل كامل للدولة العلمانية والتحديثية التي تواجه المعارضة الدينية.
وفي هذا المناخ من التفرد الفكري الذي تحافظ عليه وسائل الإعلام الغربية، يجب علينا أن نصرخ بالحاجة الملحة للعمل التأملي، وأن نعيد فتح أبواب الاجتهاد النظري، سواء في مواجهة بعض نوبات الحماس تجاه "السياسة الروحانيةspiritualitépolitique »" المفترضة للإسلام المتشدد أو اليقينيات القديمة، الدليل الهائل على العقلانية المحلية. في مواجهة الأزمة، يكشف التحليل بالتأكيد عن عوز مفاهيمي نادر، خاصة عند مقارنته بوفرة الممارسة السياسية لسلطة تعرف كيف تستغل انقسامات المجتمع بمهارة أقل ما يقال عنها أنها رائعة، وتلعب على كل شيء. الثنائيات في وقت واحد دون أن تهيمن إحداهما على الإطلاق، مما قد يؤدي إلى خلق حالة من اللاعودة. إن الفكر الديكارتي، المخلص لاستراتيجيته، يضع الواقع في مواجهة أسئلة وتأكيدات أنطولوجية عظيمة، كلها حصرية بعضها بعضاً: هل هي مشكلة طائفية؟ صراع طبقي؟ الانتقام من الحملات؟ النظام العسكري؟ قوة البعث؟ الإسلام الثوري أم الإسلام الرجعي؟ وبالطبع: اليمين/ اليسار، الشرق/ الغرب، إسرائيل/ فلسطين... إلخ. وعلى الرغم من لهجات العبارات البعثية الفصيحة، فإن حافظ الأسد ليس لديه اهتمام كبير بتأسيس نظام (وبالتالي، بالمناسبة، الصعوبة التي يواجهها خصومه في اقتلاعه). وخلافًا لهذا المنطق الغربي (الانطوائي) الذي ذكرناه للتو، منطق الشجرة وجذرها، فإنها تصبح جذمورًاrhizome ، كما يمكننا القول، آخذة في الاعتبار الصورة التي تم تطويرها في ألف هضبة لـ ج. دولوز وف. غواتاري3، وفق منطق براغماتي لتكامل التعدديات في نفس الفضاء الذي تسكنه التحالفات، تلاعب بالتناقضات، وتغلب عليها. وهكذا، خلال عام 1980، ومن أجل إحباط الحركة الشعبية التي كانت في ذلك الوقت تبلغ ذروتها، قامت الحكومة بتعبئة جميع الهيئات الإدارية البيروقراطية في المجتمع – النقابات، و”المنظمات الشعبية”، والنقابات، وما إلى ذلك. – القوى السياسية المتجمعة في الجبهة الوطنية التقدمية (البعث، الحزب الشيوعي، الاتحاد الاشتراكي)، والمنظمات المتحالفة أو العميلة في العالم العربي، مثل الحركة الوطنية اللبنانية أو المقاومة الفلسطينية. وعلى المستوى الخارجي، وقع معاهدة «صداقة» مع الاتحاد السوفيتي، وضمن دعم هذه الهيئة الأخرى -مع الإسلام- المتمثلة في الدول الاشتراكية.
عقدت تحالفاً استراتيجياً مع الثورة الإيرانية من خلال اللعب على علاقة تاريخية بين العلويين والإسلام الشيعي، لكنها حافظت على علاقات مفهومة جيداً مع المملكة العربية السعودية، الداعم المالي الرئيس لها... وعلى سجل آخر، لقد دعا إلى الطائفة العلوية، من خلال جمعية طائفية غامضة، وسنعود إليها – جمعية علي المرتضى2، بتنسيق شقيق الرئيس جميل الأسد. أما الأخيرة، فقد استغلت خطوطاً جديدة من الانقسام المجتمعي، من خلال الحصول على بيعة القبائل البدوية في الشامية (الضفة اليمنى للفرات) أو القبائل الكردية في الجزيرة (الضفة اليسرى)، ضد توزيع الأراضي. بطاقات الهوية السورية... الخ. في بعض الأحيان، يمكن للقبيلة أن تعرض نسبها للادعاء بأصل شيعي لا جدال فيه، وبالتالي تضع نفسها ضمن حركة السلطة العلوية. وعلى نطاق أوسع، حرض هذا الارتباط نفسه سكان الريف على المدينة، حامية الإسلام ومقر الحركة الشعبية، من خلال إيقاظ شعور العداء في الذاكرة الجماعية الموروثة من علاقة استغلال عمرها عدة سنوات. وهكذا لعبت السلطة على متوازيات أضلاع مختلفة جدًا للقوى على جميع مستويات التسلسل الهرمي الاجتماعي، وعلى جميع الطاولات، وفي جميع المراحل. وأظهر، في الوقت نفسه، أن المشكلة لا تقتصر على صراع "الأغلبية" ضد أقلية مهيمنة، وأنه ليست هناك حاجة لفرض التحليل للتأكيد على أننا في سوريا دائمًا أقلية من أخرى3 . وفي وسط هذا الفضاء، يوجد العنصر المحرك للنظام: الجسد، عصبية ابن خلدون4، التضامن الميكانيكي عند دوركهايم. ويتشكل هذا "الجسد" إذن من مختلف الانقسامات التي تجري في الواقع الاجتماعي في سوريا. وسوف نلاحظ أنه على جميع مستويات قراءة هذا الواقع هو إنكار للدولة. يجب أن نأخذ هذا بعين الاعتبار:عنوان ورد في صحيفة "تشرين" السورية اليومية، بتاريخ 13 أيار 1980، حول اجتماع "المؤتمر النقابي العالمي للتضامن مع سوريا" في دمشق. .
يأتي هذا ردًا على ادعاء الإخوان المسلمين بأنهم يبنون شرعية نضالهم على الحق غير القابل للتصرف لـ "الأغلبية" المفترضة في رئاسة مصير الأمة. وكما يوضح مرقص جيداً في صحيفة السفير (اليومية اللبنانية) بتاريخ 28 حزيران 1981، لا يمكن للأمة أن تسمح لنفسها بالبقاء حبيسة مبدأ الأغلبية هذا. ويستشهد مرقص بقضية كالاس في فرنسا في القرن الثامن عشر كمثال، حيث تتجسد الأمة بمعناها الكامل ويدافع عنها إنسان واحد ضد كل الآخرين
الانقسام الطائفي؟
على المستوى الأول من التحليل، هناك الانقسام الطائفي بين العلويين، الذين يمثلون حوالي 10% من السكان السوريين، والمتجمعين في سلسلة الجبال التي تحمل الاسم نفسه، في شمال غرب البلاد، على طول ساحل البحر الأبيض المتوسط، و"العلويين". الأغلبية” (أكثر من 70٪) من المسلمين السنة. وبالنسبة لجماعة الإخوان المسلمين، هذا هو "التناقض الرئيسcontradiction principale ": فهم يقدمون الأزمة الحالية على أنها نتيجة "مؤامرة" ضد الإسلام، حيث يظل العلويون هم الفاعلون الرئيسون؛ لكن البعث والجيش ليسا سوى أدوات في أيديهم. لائحة الاتهام مكتوبة بطريقة عابرة للتاريخ. واستناداً إلى الأصل الإسماعيلي المفترض للطائفة في القرنين التاسع والتاسع عشر، فإن جماعة الإخوان المسلمين تلومها دون تمييز على جميع "الجرائم" التي ارتكبها جميع الشيعة على مدى ألف عام: سرقة الحجر الأسود الكعبة على يد القرامطة في القرن العاشر، حكم الفاطميين في القاهرة (القرنين العاشر والثاني عشر)، «التواطؤ» مع الصليبيين وسقوط القدس... وآخر هذه «الخيانات» خسارة مرتفعات الجولان في حزيران 1967 واستسلام القنيطرة قبل إحدى وعشرين ساعة من الدخول الفعلي للقوات الإسرائيلية إلى المدينة. علاوة على ذلك، فإن هذا هو محور القضية، لأنه يعكس خطاب القوة الذي يقدم دائمًا "عصابة الإخوانbande des Frères " على أنهم "خونة" للأمة وعملاء لإسرائيل. هذه الأطروحة التي تتسم بها “المؤامرة” تسمح للإخوان المسلمين بتأكيد حق أهل السنة غير القابل للتصرف في إدارة شئون البلاد وتجسيد الشرعية التاريخية بطريقة ما على مدى أربعة عشر قرناً. ما الذي يجب أن ننظر إليه في هذه الرؤية الاجتماعية والسياسية من خلال منظور الطائفية؟ وإذا كان هذا النموذج يروق للعديد من المراقبين الغربيين الذين تابوا من النموذج الدوركهايمي، فإنه يبدو عند التفكير مفرطًا تمامًا مثل التحليل الماركسي الكلاسيكي للظاهرة من حيث الطبقات الاجتماعية - التناقضات "المصرح بها" الوحيدة - والبنية الفوقية. وتحليل السلطة، الذي يتم الترويج له باللغة الخشبية نفسها في جميع أنحاء الطبقة السياسية. "نحن لسنا معتادين على استخدام مثل هذه اللغة"، هكذا صرخ حافظ الأسد في خطاب ألقاه في نيسان 1976، رداً على الشائعات التي اشتبهت في رغبته في إقامة تحالف علوي مسيحي ضد الإسلام في الصراع اللبناني. ولا يمكن إنكار أن الإشارة إلى الدولة العلمانية، في المخيلة السياسية لهذا البلد، لا تزال حاضرة رغم كل شيء. خاصة وأن النموذج المبني على صيغة بطرس البستاني الشهيرة: الدين لله، الوطن للجميع، تم تصميمه في الأوساط السورية العربية. النهضة (النهضة) في القرن التاسع عشر، وأن سورية، تطبيقاً لهذه "الحداثة" السياسية، كانت في العام 1946 أول "جمهورية" معلنة في العالم العربي. من ناحية أخرى، وقبل كل شيء، فإن واقع الطائفية الذي لا يمكن إنكاره في سوريا لا يعني بالضرورة وجود طوائف دينية منظمة بالمعنى اللبناني للكلمة، والذي يتوافق مع الشكل الأكثر اكتمالاً للنظام. وبالتالي، في الأزمة الحالية، ليست برامج التحليل السياسية والطائفية متماثلة تمامًا. بل يمكن القول أن بعض التيارات المعارضة مثل «حركة 23 شباط» (بعث التيار «المتشدد» صلاح جديد، الذي تولى السلطة بين عامي 1966 و1970) أو «رابطة العمل الشيوعي» كانت لهما قاعدة عريضة في أوساط العلويين ،وحتى الحزب الشيوعي (المجموعة المعروفة باسم “المكتب السياسي” لرياض الترك، ضمن مساحة محدودة).
وعلامة ذلك، الموجات الأخيرة من الاعتقالات التي طالت هذه التنظيمات (تشرين الأول 1980 للمجلس الرئاسي، آذار 1982 للرابطة)، مع الإشارة إلى الأرقام الخاصة بمنطقة اللاذقية، لفهم التفاوت السياسي للعقيدة العلوية. ناهيك عن العشائر والعائلات التي تؤدي في النهاية إلى تفتيت المجتمع العلوي: قبيلة الحدادين وقبيلة كلبية في الخط الأول من الانقسام، وداخل القبيلة نفسها، مثل قبيلة كلبية في القرداحة على سبيل المثال، مسقط رأس الرئيس. وفي الجبل العلوي، الذي أصبح المركز السياسي للطائفة، ينظم قانون الأسبقية التقليدي (حسب ونسب) العلاقات بين مختلف الجماعات. وفي هذا السياق، يحتل بيت الأسد، إجمالاً، مكانة ثانوية بالنسبة إلى عائلات أخرى ذات رتبة أعلى، مثل آل إسماعيل أو الجركس أو حتى آل الخير.
لقد كان ذلك على وجه التحديد الدور المعلن لجمعية علي المرتضى، الذي سبق ذكره، هو توحيد الطائفة العلوية لجعلها طائفة سياسية - وليس مجرد دينية - مثل الموارنة في لبنان المثال يعمل العقول في القرداحة، على تطوير "الشخصية" العلوية (بصيغة جميل الأسد) في هذه الطائفة المكروهة من التأريخ الإسلامي. أين يجب أن نضع العشيرة والطائفة في هرم التحليل الاجتماعي؟ وعلى أية حال، فإن هذا الانتقال من الأول إلى الثاني، الذي يشكل برنامج الجمعية، يقدمه محرضوه على أنه تحديث. ومن الواضح أن وجهة نظر الدولة الحديثة ستكون مختلفة، حيث لن ترى سوى العودة إلى نظام الملة، الذي كان سائداً في ظل الإمبراطورية العثمانية، أي تنظيم السكان غير المسلمين في المجتمعات الدينية، تحت السلطة الحصرية لزعمائهم الروحيين. وهي وجهة نظر تم التحقق منها على أرض الواقع عندما تعدت الجمعية على أراضي ما يسمى بالحزب "الحاكم"، من بين أمور أخرى من خلال تقديم مرشحيها في اللاذقية ضد البعث في الانتخابات التشريعية في تشرين الثاني 1981. فبين التنظيمين، المذهبي والسياسي، تجلى توتر معين في خريف عام 1981، في ذروة التعبئة العلوية، ووصل الأمر إلى مناوشات بين رجال الميليشيات من الجانبين، كما هو الحال في مدينة إدلب على سبيل المثال. المدينة التي يبلغ عدد سكانها حوالي 60 ألف نسمة والتي تقع بين حلب واللاذقية. اليوم تشهد الجمعية نشاطاً بطيئاً. ويمكن اعتبارها قوة “احتياطية” للنظام في الصراع بينه وبين الحركة الإسلامية.
المستوى الآخر من التحليل، واضح تمامًا مثل الأول: الجيش، كمكان تجنيد للعصبية المهيمنة. وقد رأينا أن هذا المستوى ليس حاسماً بالنسبة لجماعة الإخوان المسلمين: فالجيش، في الواقع، لن يكون سوى أداة للهيمنة العلوية، وسيتجاوزه الانقسام الطائفي، إلى حد أنه سيكون هناك جيشان في البلاد. سوريا اليوم سجيناً للآخر. بمعنى ما، فإن الوضع المطروح على هذا النحو يمثل تقدمًا منذ السنوات الأولى للنظام البعثي، عندما كان المماليك من جميع الآفاق المذهبية والمناطقية لا يزالون يتنافسون على السيطرة على الجهاز العسكري. واحداً تلو الآخر، تمت تصفية مراكز إعادة التجمع (الجماعة): في عام 1965، تم تصفية جماعة محمد عمران (علوي)؛ وفي عام 1968، مجموعة الضباط السنة من منطقة حوران جنوب البلاد (قائدهم أحمد سويدان مسجون منذ ذلك الحين)؛ وآخرها “عشيرة علي” (العلوية)، التي تم تفكيكها في منتصف السبعينيات، وتم إقصاء أعضائها جانباً (علي الحسين، علي صالح)، أو ارتبطوا مباشرة بالسلطة (علي حيدر، القائد العام لحزب الله). الوحدات الخاصة، أو عليدوبا، رئيس استخبارات الجيش). واليوم، خلافاً للوضع الذي كان سائداً عام 1970، عندما كان انقلاب حافظ الأسد -الذي مرت جماعته بتصفيات متتالية من موقع احتكار الطيران- متوقعاً بين يوم وآخر خلال الأشهر الستة التي سبقت النتيجة في 16 تشرين الثاني/نوفمبر، لا توجد قوة في الجيش قادرة على تهديد السلطة القائمة. إن الاستنتاج الذي لا يبطل مؤامرة خالد عطايا المجهضة في كانون الثاني 1982، له أهمية كبيرة، إلى حد ما، في الحركات التي تهز الجيش بشكل دوري: عدد قليل من الضباط، البعثيون بشكل عام، والسنة في أغلب الأحيان، أعادوا تجميع صفوفهم على عجل في برنامج الحد الأدنى للإطاحة بالدولة، مقتنعًا أنه بمجرد إصدار البيان رقم 12، وسوف تخرج "الجماهير" إلى الشوارع لدعمها. مثل هذه العفوية، ومثل هذا الفراغ السياسي، يوحي بوجود طويل الأمد للنظام الحالي، باستثناء وقوع حادث، أو هجوم ضد شخص الرئيس، أو انشقاق الجهات المانحة للنفط.
المدينة؟
دعونا نعود إلى كتاب ألف هضبةMillePlateaux(ص 280): “إن آلة الحرب […] ليس هدفها الحرب […]. وله أصل آخر، وهو ترتيب آخر غير جهاز الدولة. من أصل بدوي، يتم توجيهه .
وإذا لم نعد نفهم هذا المصطلح الأخير بالمعنى الضيق للبدو الذي يطلق عليه عمومًا، بل فيما يتعلق بـ "الظهير، أو سفح الجبل، أو الامتداد الغامض حول المدينة"، باختصار ما "ليس هو" "المدينة" نجد المفهوم الخلدوني للبادية، في مقابل المدينة إذن (الحضارة)، وهو انقسام يشكل منصة أخرى لقراءة الواقع السوري، وفهم الواقع السوري. الأزمة ذات أهمية كبيرة على الرغم من إهمالها في كثير من الأحيان. ومن المهم أن نعرف أن الحراك الذي هزت سوريا منذ ما يقرب من أربع سنوات، يكاد يكون حضرياً حصراً، كما يتضح من الإضرابات والمظاهرات التي شهدت الذكرى السابعة عشرة لـ "الثورة"، في 8 آذار 1980، في جميع المدن السورية باستثناء دمشق، كما تظهر أيضاً لحظات القمع الكبرى ضد حلب في ربيع 1980، وضد حماة في نيسان 1981، وخاصة في شباط 1982. بين قوسين، قد تكون هناك استثناءات للقاعدة عندما تطغى الهضبة المذهبية على غيرها: كما في منطقة الغاب مثلاً، وهو سهل يقع شرق الجبل العلوي، حيث توجد قرى علوية وسنية ومسيحيون في علاقة متضاربة في كثير من الأحيان لعدة قرون؛ أو مثال آخر، كما هو الحال في اللاذقية، حيث، في أيلول 1979، أدت الاضطرابات العنيفة إلى كسر وحدة المدينة من خلال معارضة منطقة الصليبية السنية بمنطقة الرمل 2 العلوية. ومرة أخرى في الحالة الأخيرة، كان الأمر بمثابة استفزازات جسيمة من جانب من هم في السلطة... في عنصرها الحديث، قادت هذه الحركة نقابات المهن الحرة مثل المهندسين والأطباء والصيادلة، وخاصة المحامين، حتى حل هذه النقابات في نيسان 1980، والتصفية الجسدية لبعض الشخصيات المؤثرة في هذه المهن. وعلى هذا المستوى، من المؤكد أن حالة اللاذقية يمكن أن تثير مشكلة صحة المنطق المقدم هنا وصورة المدينة التي تم تطويرها هناك. إن النوع المثالي من "المدينة العربية" في المنطقة هو في الواقع مدينة ذات أغلبية مسلمة سنية، تضم أقلية مسيحية أو مالكية أو أرثوذكسية (الروم)، وهما مجتمعان حضريان تقليديا. وهكذا حلب وحمص وحماة وطرابلس في لبنان. وفيما يتعلق باللاذقية، فقد أصبح هذا التكوين الطائفي موضع تساؤل بسبب الاستعمار العلوي للمدينة من الانتداب الفرنسي. اليوم، يظل الاستعمار الطائفي وسيلة ممتازة للحكومة لكسر مقاومة المدينة، كما هو الحال في حمص على سبيل المثال، وفي حماة، حيث يجري الحديث عن مشاريع تخطيط حضري "موجهة" للأحياء المدمرة. من دون الإصرار على دمشق، عاصمة الدولة، «المشوهة» بالتطور «الطبيعي» للمجتمع. ومع ذلك، فإن نتائج هذه السياسة، نحو تنظيم نوع من الانفصال بين شرق وغرب بيروت، لا تزال بعيدة عن التحقق، ويجب ألا يتم رفض نموذجنا المثالي بسرعة كبيرة.
علاوة على ذلك، وبالتنسيق مع جماعة الإخوان المسلمين، يمثل تجار السوق النظام الحضري التقليدي، وهو مجتمع مدني يرغبون في أن يكونوا المعقل الأخير الذي لا يزال يقاوم اعتداءات "الدولة الحديثة". وعلى النقيض من ذلك، فإن الدولة التي نفيها، كما رأينا، تتجسد الآن في أقلية غريبة عن النظام الحضري، في نخبة حاكمة جديدة وصلت إلى السلطة مع "الثورة" عبر قناة الجيش والجيش. حزب ذو أصول ريفية واضحة للغاية: العلويون والدروز والإسماعيليون، ولكن أيضًا سنة من منطقة حوران والفرات (لا تزال الهضاب غير متجانسة). تم التحقق منها). في مخيلة الحركة المعارضة للنظام، يتم تجربة مثل هذا الوضع إلى حد كبير فيما يتعلق بالنظام الإسلامي لتدوين العلاقة بين المدينة والريف. ومن هنا كان اللجوء إلى ابن خلدون ذا فائدة إرشادية واضحة. وفي هذا الإطار، تُعرف المدينة بأنها مركز الحضارة، أي مركز الإنتاج المادي والأيديولوجي. لكن الحضارة، على وجه التحديد، باعتبارها نتاج مجتمع «عضوي» (دوركهايم)، لا تتوافق مع التضامن المجتمعيla solidaritécommunautaire.
(العصبية)، التي تمنح وحدها السلطة، وبالتالي يمكنها ضمان التماسك الاجتماعي. وهكذا تخضع المدينة لسلطة "الجسد". وكثمن لأمنها وازدهارها، فإنها تتخلى للمحاربين البدو (للنوموس، لاستخدام صيغة اقترحها ج. دولوز وف. غواتاري)) عناية حكمها والدفاع عنها، وقد كتبت إي. جيلنر عن حق أنها "عاجزة سياسياً" إن اعتمادها الكلي على هذا المستوى فيما يتعلق بالعصبية السائدة يقابله هذه الوظيفة الإيديولوجية التي ذكرناها للتو، كمكان لإنتاج الدعوة (الوعظ السياسي الديني)، وبعبارة أخرى إضفاء الشرعية على الحركة. قوة من يحكمون.
وهكذا، فيما يتعلق بالبعث، يشير سامي الجندي، أحد مناضليه الأوائل، إلى أنه تطور منذ البداية في الريف، وبقي كدولة هيكلية في المدن، وخاصة دمشق. ويضيف بلهجة الجملة: “العمل السياسي الحقيقي يتطلب، قبل أي عمل آخر، تجذير الحزب في دمشق والسيطرة على القوى الشعبية في هذه المدينة. لكن الحزب، في عجلة من أمره، كان يبحث عن فريسة سهلة. ودمشق صعبة... الخطأ الفادح الذي ارتكبه البعث كان تشتيت قواته في حين كان ينبغي التركيز عليها كأولوية... لم يكن مهتماً بالبنية الاجتماعية لدمشق، وهو تراث عمره عدة آلاف من السنين والذي أصبحت جزءا لا يتجزأ من شخصيته. واقتناعا منه بأنها لن تكون بعثية أبدا، رفع بينها وبينه جدار المستحيل.» في وثيقة معادة كتبها بعد عقد من الزمان حزب البعث العربي الديمقراطي الاشتراكي (23 شباط) والتي لا تزال نقدا ذاتيا للتجربة التاريخية للحزب، يمكننا أن نقرأ بنفس الطريقة التي يفسر بها الفشل، من بين أمور أخرى، من خلال حقيقة أن حزب البعث لم يكن مستقرًا بشكل جيد في المدينة، وأن كبار المسؤولين التنفيذيين في الحزب كانوا دائمًا من الأجانب. الاستنتاج نفسه في هاتين الوثيقتين: من خلال التحايل على العقبة التي تفرضها دمشق - والمدينة بشكل عام - فشل البعث في دخول المجتمع المدني، وتطوره كحزب، بمعنى منظمة سياسية. لقد ظلت في حالة فرقة، أو قطيع، كما يقول كانيتي، وهو شكل من أشكال التجمع الذي يندرج تحت ترتيب النوموس، والذي يستخدم المصطلح العربي جماعة، بشكل شائع في الخطاب السياسي العربي المعاصر، كمرادف لـ حزب (حزب)، مترجم تماما. وبعد أن تم تجريد المدينة من دعوتها القومية، فإنها تقدم نفسها اليوم كحارسة للإسلام وتراث حضاري يعود تاريخه إلى أربعة عشر قرنا. ولكن، على الرغم من أنها قد تكون جديدة، فإن ظاهرة "صعود الإسلام" هذه لا ينبغي أن تجعلنا ننسى الروابط الوثيقة التي طالما وحدت هذا الدين ببعد اجتماعي واضح للغاية، بالمدينة، مكان التجمع هذا بحكم التعريف ( جامع، صيغة نشطة باللغة العربية، لتعيين مسجد الجمعة الكبير)، حيث يتم استيفاء جميع شروط التقوى. ومرة أخرى، وبعيدًا عن التعبير الديني المحض للحركة، والتي هي الوحيدة التي تجذب انتباه وسائل الإعلام، يجب علينا أن نفهم بوضوح القضية التي تمثلها: نظام القانون والمعرفة الذي تنوي المدينة الدفاع عنه ضد الجديد. «البرابرة» الذين، على العكس، يضمنون عدم نقصان شيء من ترتيبهم.
وباتباع هذا المنطق نفسه، أصبحت الجامعة، باعتبارها المكان المخصص لإنتاج النخبة الحضرية، مهددة. الممارسة التعسفية لما يسمى بالتسجيلات "الاستثنائية" في الكليات المعروفة بصعوبتها (الطب، الهندسة، إلخ) للطلاب ذوي المستويات غير الكافية، ولكنها مرتبطة بالقوانين المهيمنة من خلال أحد القطاعات المحتملة - الإيمان، والمنظمات الشعبية، المنظمات الشبابية شبه العسكرية التابعة للحزب – تعيق عمل المؤسسة وتحرمها من كل مصداقيتها العلمية.
حزب البعث؟
كمنظمة، أصبح البعث الآن مجرد الواجهة المدنية للنظام. المؤتمر الإقليمي السابع (أي السوري تحديداً)، الذي انعقد في دمشق في كانون الأول 1979 وكانون الثاني 1980، أزاح آخر الأوهام التي كان لا يزال من الممكن طرحها حول إمكانية الانفتاح السياسي على "الكتلة" السنية داخل سوريا. والشخصيات القليلة التي شكلته، مثل محمود الأيوبي قبل كل شيء رئيس المجلس السابق، وجابر بجبوج أمين المنطقة قبل انعقاد المؤتمر، وعبد الله الأحمر أميناً وطنياً (أي قومياً عربياً)، وحكمت الشهابي. وقد كشف رئيس الأركان، أو مصطفى طلاس، وزير الدفاع، عن نفسيهما خلال من هذا المؤتمر، أن يكونا مجرد رهائن سنية للأقلية المهيمنة، موضع سخرية في كل محاولة للتدخل. ولا بد من القول إن تنظيم هذا المؤتمر السابع أشرف عليه شخصياً شقيق آخر معروف للرئيس، وهو رفعت الأسد. المبدأ الخاص بالمركزية الديمقراطية المتمثل في انتخاب المندوبين من القاعدة إلى القمة في الهرم التنظيمي للحزب – الشعبة (القسم)، الفرع (الفرع)، اللجنة المركزية –، سماحة النظام وكان الشعب يفضل التسمية النقية والبسيطة لهؤلاء المندوبين من أعلى إلى أسفل، حيث تجمع كل الشعب في القاعة الكبيرة لقصر الرياضة في الضواحي الشمالية للعاصمة، مع المخابرات.
وكما أسرَّ لنا أحد الناشطين الذين حضروا الاجتماعات بصراحة: «في الحزب، من الأفضل عدم الانخراط في السياسة.» كلمة أخيرة بخصوص اللجنة المركزية المعنية، وهي ابتكار مؤسسي. وباعتباره أعلى هيئة في الحزب، فإنه يجتمع مرة واحدة كل ثلاثة أشهر لدراسة الخطوط العريضة لسياسة البلاد: فمن بين 75 عضواً، يضم 30 علوياً، معظمهم من الضباط. وقد برر هذا الانتعاش الوضع الداخلي في الحزب. فهو لم يفشل فحسب، كهيكل إشرافي، في المهمة الملقاة على عاتقه، في 1979-1980، المتمثلة في وقف الموجة الشعبية، بل سمح لنفسه بالانجراف بعيدا؛ وفي مظاهرات 8 آذار 1980 التي سبق ذكرها، لعب الناشطون البعثيون دوراً معيناً...وفي بعض الأحيان قادوا المسيرات الاحتجاجية ومهاجمة الأقسام المحلية للحزب. ومن هنا جاء التعاطف الذي أظهره النذير، الناطق السري باسم جماعة الإخوان المسلمين السورية، إزاء «دراما» الاغتراب التي عاشها البعث. ومنذ ذلك الحين، عزز "قانون أمن الأحزاب" جهاز القمع الداخلي، وفرض عقوبات مشددة على جميع حالات الردة. واستجابة لنفس هذا الاهتمام بالتماسك، كان مشروع إعادة هيكلة الحزب إلى خلايا مستقلة مكونة من خمسة أعضاء قيد الدراسة، بعد حصار حماة في شباط 1982. لكن العودة إلى البعث قبل الاستيلاء على السلطة غير واقعية على الإطلاق، لنفترض إنشاء نحو 30 ألف خلية، مقارنة بعدد إجمالي يقدر بـ 150 ألف مقاتل، دون الأخذ في الاعتبار عدد الطامحين، الذين ليسوا بحكم التعريف ليسوا أعضاء كاملي العضوية ولكن فقط خلال فترة الاختبار. ونتيجة لهذا التآكل، إذا كانت بطاقة الحزب لا تزال ضرورية لتخطي مراحل الحياة المهنية والتشبث بالمجموعة المهيمنة، فإنها لم تعد كافية. وعلى مستوى المجتمع العالمي، يتجلى فشل النظام السياسي خلال المشاورات الانتخابية التي لا تحشد سوى 4% من الناخبين، كما حدث في الانتخابات التشريعية عامي 1977 و1981. وذلك على الرغم من استخدام عمليات مختلفة تهدف إلى "التشجيع" المشاركة الانتخابية، مثل تثقيب بطاقات الهوية بعد الإدلاء بالأصوات. أربعة في المئة، أي رقم 400 ألف ناخب، وهو ما يشير، مقارنة بعدد أعضاء الحزب الحاكم، إلى أن هذه عملية "دائرة مغلقة" للطبقة السياسية. وأخيراً، في هذا المشرق اليوم، حيث تعمل الأحزاب مثل العصابات، والدول مثل المنظمات السياسية، أليس من الواجب علينا أن نفعل ذلك على مستوى المنطقة ككل؟
الأمة؟
البعث كدعوة أو شرعية السلطة. ولا جدوى من الخوض في شعارات «الأمة العربية» أو «الاشتراكية» التي، على أقل تقدير، فقدت أي وظيفة شرعية. ويبقى ادعاء النظام بتقديم نفسه على أنه الوصي العالمي على الحركة الوطنية العربية منذ نهاية القرن الماضي. ويذكرنا السيد فيبر بأن النشاط السياسي يُعرَّف أولاً وقبل كل شيء بحقيقة أنه يحدث في مكان آخر. داخل إقليم معين. ولكن في حالة المشرق، من المؤكد أن الصعوبة تكمن في تحديد حدود هذه المنطقة، حيث أن الإنتاج الإيديولوجي واللعبة السياسية يقعان فوق كل شيء عربي.
وقد ناقشنا قوة النموذج في سوريا، مهد النهضة، حيث يتم تجربته باعتباره القاسم المشترك الوحيد الممكن في مساحة مليئة بالمعارضات والتنوعات، فضلاً عن الاهتمام الخيري للغرب، المهتم دون أدنى شك بالمستقبل. لنموذجه السياسي. وحول هذه النقطة المحورية في نظام الشرعية، يدين الإخوان المسلمون ما يعتبرونه خداعًا باستخدامهم – ضمنيًا – للثالوث الخلدوني "العصبية" - الدعوة - المُلك، كمفتاح لعملية التغيير الاجتماعي: في موقع تاريخي معين، يستخدم المجتمع (العصبية)، الذي توحده روابط الدم أو ببساطة وحدة المصير، الوعظ الديني/السياسي (الدعوة) كوسيلة نقطة انطلاق إلى السلطة (الملك). ويكفي بالنسبة لـ«الإخوان» أن يستبدلوا في هذه السلسلة المنطقية «العصبية» بـ«العلويين» والدعوة بـ«الدولة الحديثة»، حتى «يتضح كل شيء». ومرة أخرى، فإن الواقع كثير جدًا بحيث لا يمكن قراءته على المستوى الطائفي وحده. ويبقى أن مظاهرة الإخوان تستحق الاهتمام، نظرًا لتصورهم للدين والسياسة كقيمة إرشادية لا تقل يقينًا عن تلك التي تربطهم بالاقتصاد، في سلسلة ثابتة من التحديد2 . وهكذا، في هذا النظام السياسي الذي قام الإخوان المسلمون بتفكيك آليته بحكمة شديدة، تتكون اللعبة برمتها من الحفاظ على التماسك المذهبي للفرد، وعصبيته، من خلال ضمان أن يفقد الآخر ذلك تحت تأثير أيديولوجية البناء الوطني، والتعصب. "التحديث" الذي يتضمن نبذ الاختلاف بين الأشخاص، كشرط لوحدة الجميع وتساويهم في المجتمع المدني. في هذه اللعبة، من الواضح أن "الأغلبية" هي الخاسرة دائمًا، حيث يتم تعريفها بغياب التضامن المجتمعي. وباعتبارها أداة للاستيلاء على السلطة، فإن الطائفة تفي بالدور الحقيقي للحزب. ومن هنا جاءت الحالة البالية للنظام السياسي و"أزمة" البعث.
ومع فشل الأيديولوجية العربية المعاصرة، أصبحت وجهة نظر الآخر أداة لا يمكن إهمالها لإضفاء الشرعية على من هم في السلطة. عندما يتم نشر مقال مديح عن سوريا في إحدى الصحف الكولومبية، فمن المحتم أن يتم إعادة نشره على الصفحة الأولى من الصحف اليومية في دمشق. 2. لن نتناول هنا الهضبة الاقتصادية التي تتطلب وحدها تنمية طويلة. ولكن إذا كنا على استعداد للاعتراف بأنه، في ظل أي ظاهرة اجتماعية، من الممكن دائمًا اكتشاف "علاقة الإنتاج"، فسوف نقرأ دون ضحك من قلم فريد هـ. لوسون، في تقارير ميريب، العدد 110، تشرين الثاني - كانون الأول 1982، أن "ثورة شباط كانت في المقام الأول رد فعل من صغار الحرفيين والتجار في حماة على برنامج التنمية الصناعية واسع النطاق [كذا] الذي نفذه النظام". مقتطفات من المقال أعيد طبعها وترجمتها في صحيفة لوموند ديبلوماتيك الصادرة في آذار 1983.
إن انهيار الشرعية السياسية للنظام ينعكس على الأرض، من ناحية، كما رأينا، مع جماعة علي المرتضى، من خلال إعادة تفعيل أشكال الشرعية ما قبل السياسية، وبعبارة أخرى، الشرعية التقليدية للسيد فيبر، من ناحية أخرى، من خلال اللجوء إلى العنف الذي أصبح منهجيًا. لقد ولى زمن "المعلمين" من النهضة إلى ميشيل عفلقوصلاح الدين البيطار "الآباء المؤسسين" لحزب البعث، مروراً بـ ساطع الحصري "معلم الطاقة" الآخر. "، نذير القومية العربية في الخمسينيات، فكر التكامل الاجتماعي من خلال تطوير المؤسسة التعليمية، دائما في النسب الفكري من دوركهايم. اليوم يعتبر التعليم "رجعيا". ألم يقل ابن خلدون أن ذلك يتنافى تماما مع الحفاظ على العصبية مصدر السلطة الوحيد؟ فهو، مثله مثل الخضوع للقوانين، "إخصاء سياسي". وبالتالي فإن الطلاب المستفيدين من نظام “التسجيل الاستثنائي” المذكور أعلاه، هم عمومًا مظليون في الأقسام المسلحة التابعة لشباب الثورة (شبيبة الثورة). وعلى حد تعبير الرئيس نفسه، "إنهم يواجهون مؤامرات وردود أفعال إمبريالية، وبالتالي ليس لديهم الوقت لتكريسه للدراسات". كفى من الكلمات الطيبة، لقد وصلت الأمة الآن إلى نهاية الكلاشينكوف. وفي افتتاحية صحيفة تشرين السورية اليومية (1 تموز 1980)، أعلن رفعت الأسد عن استعداده للتضحية بمليون مواطن لإنقاذ "الثورة". أظهر تسلسل الأحداث أنه يعرف كيف يحافظ على كلمته. ولعل الأمر الأكثر مأساوية هو أن هناك دائماً أرواحاً طيبة في الغرب تحكم على المأساة الحتمية. ألم يكن لدى فرنسا الإرهاب؟ أمريكا، الحرب الأهلية؟... بالنسبة إلى إي. جيلنر، يكون العنف أحيانًا "الثمن الذي يجب دفعه مقابل البناء الوطني"، وهو ما يوضحه على أنه الانتقال من عالم ابن خلدون إلى عالم دوركهايم2. ولكن، مع الأخذ في الاعتبار التحليل المقترح هنا، لا نريد أن نصدق، من جانبنا، أن مأساة حماة ساهمت بأي شكل من الأشكال في بناء سوريا الجديدة. على العكس من ذلك، ما عليك سوى نطق اسم هذه المدينة في المحادثة لفهم أن "نهر العنف يجري الآن عبر هذا البلد مثل ندبةunecicatrice".
ومن هنا جاء شعار الديمقراطية، الذي يكتسب المزيد من الأرض تدريجياً، والذي يجب أن يفهم على أنه دعوة لإنقاذ النظام السياسي، بل وإنقاذ المجتمع ككل، المهدد بالانهيار. “إن الحياة السياسية للأمة، كما يذكرنا ميشليه2، تعبر بأمانة عن درجة التواصل الاجتماعي الذي حققه الشعب.« وبهذا المعنى، لا يزال يتعين اختراع المجتمع المدني. حتى جماعة الإخوان المسلمين لم تضحّ بمطالبتها، التي كثيراً ما تعلن في سوريا أو في أي مكان آخر، بتشكيل "حكومة إسلامية"، للتحدث علناً في برنامجها لإعادة الحريات الأساسية (حرية الفكر، والتعبير، وتكوين الجمعيات، والنقابات، وما إلى ذلك). ) واحترام المبادئ الدستورية (الفصل بين السلطات، والنظام الاستشاري، وما إلى ذلك)، مما يدل على "حداثة" سياسية أكثر وضوحا من حداثة الدولة، التي هي مع ذلك الوصي الفخري. إننا ندرك التناقض الكامل للوضع، وهذا الانقسام الجديد الذي يظهر في صفوف المثقفين: في حين أن الخطاب السياسي من حيث الطبقات، كما رأينا، هو خطاب الدولة، لا يهدف في النهاية فقط إلى حجب الرؤية. اجتماعيًا، كان كافيًا للآخرين أن يقطعوا عقدة الطائفية الغوردية ليطرحوا مشكلة السلطة بشكل صحيح، وبالتالي، ليقوموا بالتفكير في مجتمعهم. بالنسبة للأخيرة، يجب علينا الآن أيضًا أن نتساءل عن أشكال التواصل الاجتماعي، وألا نفترض بعد الآن أن مشكلة التكامل قد تم حلها، كما يفعل أولئك الذين هم في السلطة لإخفاء ممارساتهم الخاصة.
-*Michel Seurat:SyrieL’État de barbarie,« Proche Orient » collection dirigée par Gilles Kepel,1re édition : 2012
ميشيلسورا: سورياالدولةالهمجية،مجموعة “الشرقالأوسط”تقديمجيلكيبل،الطبعةالأولى: 2012
( الكتاب الذي أحدث دوياً في فرنسا، في طبعته الأولى سنة 2012: سورية الدولة الهمجية، وقد ترجم إلى العربية ، في بيروت، سنة 2017، وقد حاولت ترجمة مقتطفات منه، لأهميته، في مقدمتيه، ومقاطع من الفصل الأول، ربما إضاءة لما يجري للآن في سورية " الجديدة اليوم "، ومؤلف الكتاب ميشيل سورا، وهو شهيد الموقف والكلمة ، يعرَف به بداية "
مقدمة الطبعة الثانية ( جيل كيبل )
في ربيع عام 1985، أمضى ميشيل سورا بضعة أيام في باريس، نائمًا على الأريكة في مكتبتي. وفي 21 أيار، عشية رحلة عودته إلى بيروت، حيث سيتم اختطافه أثناء مغادرته المطار بصحبة الصحفي جان بول كوفمان، تناولنا العشاء في المنزل مع الأصدقاء، وتحدثنا عن سوريا والشرق الأوسط، والموقف الذي يجب اتخاذه في مواجهة الصراعات التي تمزق المنطقة. وقد ردد شكاوى المثقفين العرب التقدميين ممن انتقدوني لأنني كنت بعيد المنال. كان هو ذاته يرى نفسه باحثًا ملتزمًا – ربما بفارق السن (كان أكبر مني بثماني سنوات) – مشبعًا بمُثل 68 أيار الذي عاش في الحادية والعشرين. كان قد نشر للتو مقالات في مجلة "إسبري: فكر" – دون التوقيع عليها باسمه – والتي حلل فيها طبيعة النظام السوري، وأسلوب هيمنته الهمجي، بعد سحق انتفاضة حماة في عام 2011 بتكلفة عشرات الآلاف من القتلى. 1982، بتحريض من جماعة الإخوان المسلمين. المقال الأخير، الذي عنوانه “الدولة الهمجية” والذي تناولناه مع أوليفييهمونغان، رئيس تحرير مجلة إسبري، كعنوان لأول مجموعة من أعماله بعد وفاته، والذي نُشر عام 1988، سيكون كتابه الفكري. وصيته، وكذلك، بطريقة تحذيرية فظيعة، وصف المصير الذي ينتظره، الرهينة الذي قتله خاطفوه من الجماعة الشيعية المسلحة الصغيرة "منظمة الجهاد الإسلامي" - الاسم المستعار للمنظمة. حزب الله اللبناني، وهو في حد ذاته أداة في يد النظامين السوري والإيراني. بحدة موهبته كعالم اجتماع،وبنظرة الباحث الميداني اخترقالغمامات الإيديولوجية للأنظمة الكبرى التي اختزلت أحداث المشرق في مجرد ظواهر عادية من الصراع بين الإمبريالية والاشتراكية، كما قالوا آنذاك. واصطدم التزامه نتيجة ذلك بالتعقيد الذي تتسم به الحالة السورية:
فالنظام الاشتراكي هناك كان يجلبب كل أسرار معاداة الإمبريالية ومعاداة الصهيونية، وهو رأس حربة القضية العربية التقدمية. لكنه أصبح أيضاً أسوأ عدو للقضية الفلسطينية، بعد أن حاصر جنودُه ياسر عرفات في طرابلس، ولم ينقذه إلا هروبه عن طريق البحر إلى تونس تحت حماية الأسطول الفرنسي. وفي سوريا نفسها، كنا نعيش في خوف من المخابرات – عملاء المخابرات – الذين كانوا يتجسسون على المحادثات، ويعتقلون السجناء ويحتفظون بهم سراً، ويعذبون بشكل روتيني، بناء على إشاعة أو شبهة. مزيج بين الاشتراكية الحقيقية والاستبداد الشرقي الذي جعل الحياة اليومية صعبة للغاية بالنسبة لي خلال السنة التي أمضيتها في 1977-1978 في المعهد الفرنسي للدراسات العربية في دمشق (ifead) حيث كنت شاباً حاصلاً على منحة دراسية بجهد ملموس في تعلم قود لغة يصعب تعلمها. وكنت حينها قدتعرفت على ميشيل سورا، وأبدي إعجابًا لا حدود له بهذا الباحث البالغ من العمر ثلاثين عامًا والذي كان لديه مكتب كبير مليئ بالصحف والكتب العربية حيث كان يعمل هناك. استقبل مثقفين سوريين مشهورين، وتحدث إليهم بنبرة الدمشقيين العذبة، وراسل الكبير آلان تورين، وقام بترجمة ونشر قصص قصيرة للكاتب الفلسطيني كنفاني ونشرها في دار السندباد. ومن بين العشرات من حاملي المنح الدراسية القادمين من الجامعة الفرنسية في سوريا، اتخذ عدد كبير من ميشيل نموذجًا لهم: في أعقابه، تخليت عن أي رغبة في تكريس نفسي لترجمات الفلسفة اليونانية القديمة إلى اللغة العربية، والتي كانت مهنتي الأصلية. وقررت دراسة سياسة العالم العربي المعاصر. وكان من بيننا بيير جان لويزار، وهو اليوم باحث في المركز الوطني للبحوث العلمية ومتخصص بارز في شئون العراق، وفلاديمير غلاسمان، الذي أدى تمكنهمن اللغة العربية بعد ذلك إلى الدبلوماسية ومن ثم إدارة المدونة الرئيسة الناطقة بالفرنسية حول سوريا في الثورة - إلى الذي أدين بمبادرته بفكرة إعادة نشر أعمال ميشيل سورا في ربيع عام 2012 في شكل موسع يختلف عن طبعة عام 1988، وتذهلنا أهمية كتاباته، بعد مرور ربع قرن على وفاته. من خلال قراءة تحليله لأحداث حماة عام 1982، وصفحاته عن جماعة الإخوان المسلمين، وتحليله لنظام السلطة الذي أوصل عشيرة الأسد إلى السلطة، وتفسيره.
ومن الصدامات العرقية غير العادية في طرابلس، أذهلتنا أهمية البيان الذي يسمح لنا بفك رموز التمرد السوري بشكل أفضل من أي شيء تم إنتاجه على الفور منذ اندلاعه في ربيع عام 2011، ووضعه في سياقه الإقليمي وتاريخها. ولم تكن أجيال الباحثين من جميع أنحاء العالم الذين خلفوه مخطئين: من الأكاديميين المشهورين، مثل مدير مكتب القاهرة برنارد روجييه في عمله الأخير:الأمة في شذرات L'Ummaen fragments، إلى المعلمين الشباب مثل توماس بيريه، البلجيكي. أستاذ وطني في إدنبره ومؤلف كتاب البعث والإسلام في سوريا أو حتى الطلاب، مثل الآنسة تين جاد، طالبة الدكتوراه النرويجية التي كانت تكمل أطروحة رائعة حول طرابلس. كلهم يعودون في عملهم إلى العمل التأسيسي لسورا، الذي يتأمل فيه كل منهم ويتجاوزه بطريقته الخاصة، لكنه يظل مرجعًا صارمًا لأي بحث جاد حول الشرق الأوسط وسوريا ولبنان على وجه الخصوص. ويشكل هذا العمل أيضًا فرصة للتأمل القوي في العلاقة بين الالتزام السياسي والممارسة الأكاديمية، في منطقة أثقلتها الثورات العربية فجأة باليوتوبيا والتعاطف الأورُبي الذي يغزل استعارة الربيع، قبل أن يثير مخاوف أولئك الذين يرون في إن النجاحات الانتخابية للإسلاميين وغيرهم من السلفيين تشكل عامل تراجع، ولا سيما فيما يتعلق بحقوق المرأة، والذين يتأرجحون، في مواجهة الأزمة السورية، بين الأمل في سقوط "دولة سوريا الديمقراطية". "والهمجية" والخوف من أن تتبع عمليات القتل التي يرتكبها النظام مجازر بين الأديان، كتب التاريخ الحديث للجيران اللبنانيين والعراقيين صفحات فظيعة منها. شعر ميشيل سورا في البداية بالتعاطف مع آسريه، معتقدًا أنهم يعبرون عن معتقدات تقدمية وأنهم اختطفوه عن طريق الخطأ من منصبه في معهد أبحاث فرنسي في لبنان؛ لقد خطط، بعد إطلاق سراحه، لاستكمال عمله حول السنة الشعبية في طرابلس، حيث كانت لديه شبكات من الصداقات، مع دراسة حول تعبئة الجماهير الشيعية الشعبية، حيثسيتم الاستيلاء عليها قريباً دون أدنى شك من قبل حزب آسريه، حزب الله.. إن السياسة الحقيقية للنظام السوري الذي لم يتردد في قتل السفير الفرنسي في لبنان لويس ديلامار، كانت مبنية على مبادئ أخرى، تُرك بلا رعاية، ومات ميشيل مريضاً في زنزانته تحت الأرض في الضاحية الجنوبية لبيروت، التي يسكنها المهاجرون الشيعة.
جيل كيبيل (نيسان 2012)
مقدمة* الطبعة الأولى ( جيل كيبل وأوليفييهمونغان )
في 5 آذار 1986، أعلنت حركة الجهاد الإسلامي “إعدام الباحث المختص بالتجسس ميشيل سورا”. لقد توفي في الواقع قبل أشهر عدة، بعد معاناة طويلة ناجمة عن سوء المعاملة ونقص الرعاية، واحتجازه كرهينة في أحد السجون اللبنانية. سوى أن حرب الأكاذيب ـ القوة الدافعة وراء الإرهاب في الشرق الأوسط ـ طالبت بمسرحية موت سورا. أُعلن عنها لوسائل الإعلام في الوقت المناسب للتأثير على الانتخابات التشريعية في ذلك الوقت، وتنكرت في صورة "إعدام جاسوسexécution d’un espion " من أجل ادعاء المبرر الأخلاقي. لماذا هذا الإصرار على تشويه ذكراه، بعد أن أوقع سورا، الرهينة الفرنسي الوحيد، في جريمة قتل مخزية؟ سنجد الإجابة من خلال قراءة النصوص المجمعة لهذه المجموعة التي صدرت بعد وفاتها، والتي تؤلف تحليلاً دقيقًا وواضحًا للمشهد السياسي في بلاد الشام في الثمانينيات، وهو عمل غير مقبول من قبل قتلته ورعاتهم، الحريصين على حظر جميع العلوم الاجتماعية البحث وإسناد رسم المجتمع إلى وكلاء الدعاية الذين يمجدون الحزب الواحد أو الإله الواحد أو القائد العظيم. وهذا ما يعرفه المثقفون العرب جيداً، الذين كثيراً ما دفعوا ثمناً باهظاً، على مدى العقود الماضية، مقابل أي رغبة في التعبير المستقل. إن النصوص التي كتبها ميشيل سورا في السنوات التي سبقت اختطافه هي تتويج لعملية نضج بطيئة جعلت من عالم الاجتماع الشاب الملتزم إلى جانب "التقدمية العربية" - التي تم تعريفها على نطاق واسع في السبعينيات بالقضية الفلسطينية - مراقبًا متطلبًا المشهد الاجتماعي، حتى لو كان ذلك لتقويض حماسته الأولى. ولد ببنزرت سنة 1947، وقضى طفولته هناك إلى غاية أحداث 1961: عانى من القصف كالصدمة traumatisme.
الفصل الأول
الدولة الهمجية
سورية ما بين عاميْ 1979-1982*
في شباط 1982، عندما تعرضتْ مدينة حماة، رابع مدينة سورية يزيد عدد سكانها على ربع مليون نسمة، للقصف من قبل الحرس الإمبراطوري التابع للنظام، في ذروة عملية عسكرية كان من المقرر أن تؤدي إلى مقتل نحو 10 آلاف من الوفيات – وهو يتصل بغياب الدقة المشئومة للأرقام. (بين 7000 و15000)، ولكن ما مدى أهمية ذلك؟ إن الصحافة الغربية بالإجماع، رغم أسفها للعنف، لم تكن بعيدة عن تبريره بالطبع. كشر لا بد منه لإزالة شبح الخمينيةlespectre du khomeynisme من بلدان الهلال الخصيب. بطريقة ما، عملية جراحية ضد "معقل الأصولية" الإسلامية في سوريا2. وفي الوقت نفسه، نشرت المجلة الأدبية عدداً خاصاً عن «صحوة الإسلام» مع افتتاحية تليق بأجمل صفحات تأريخنا الاستعماري: «مهما كان عالمنا الغربي فاسداً أو فاسداً... ومن عيوبه أيضًا مقاومة النازيين وسمفونيات بيتهوفن ومناهضة الاستعمار. ليس عالم هؤلاء الحمقى من الله الذين يعرفون فقط كيف يكونون جلادي الرجال، هؤلاء الحمقى من الله الذين يكرهون الفكر والمثقفين والنقد والثقافة والحب والجمال. "يجب أن نقول لا بشكل قاطع..." من وجهة نظر المراقبين المطلعين، فإن الصورة النمطية كانت تعمل بشكل كامل للدولة العلمانية والتحديثية التي تواجه المعارضة الدينية.
وفي هذا المناخ من التفرد الفكري الذي تحافظ عليه وسائل الإعلام الغربية، يجب علينا أن نصرخ بالحاجة الملحة للعمل التأملي، وأن نعيد فتح أبواب الاجتهاد النظري، سواء في مواجهة بعض نوبات الحماس تجاه "السياسة الروحانيةspiritualitépolitique »" المفترضة للإسلام المتشدد أو اليقينيات القديمة، الدليل الهائل على العقلانية المحلية. في مواجهة الأزمة، يكشف التحليل بالتأكيد عن عوز مفاهيمي نادر، خاصة عند مقارنته بوفرة الممارسة السياسية لسلطة تعرف كيف تستغل انقسامات المجتمع بمهارة أقل ما يقال عنها أنها رائعة، وتلعب على كل شيء. الثنائيات في وقت واحد دون أن تهيمن إحداهما على الإطلاق، مما قد يؤدي إلى خلق حالة من اللاعودة. إن الفكر الديكارتي، المخلص لاستراتيجيته، يضع الواقع في مواجهة أسئلة وتأكيدات أنطولوجية عظيمة، كلها حصرية بعضها بعضاً: هل هي مشكلة طائفية؟ صراع طبقي؟ الانتقام من الحملات؟ النظام العسكري؟ قوة البعث؟ الإسلام الثوري أم الإسلام الرجعي؟ وبالطبع: اليمين/ اليسار، الشرق/ الغرب، إسرائيل/ فلسطين... إلخ. وعلى الرغم من لهجات العبارات البعثية الفصيحة، فإن حافظ الأسد ليس لديه اهتمام كبير بتأسيس نظام (وبالتالي، بالمناسبة، الصعوبة التي يواجهها خصومه في اقتلاعه). وخلافًا لهذا المنطق الغربي (الانطوائي) الذي ذكرناه للتو، منطق الشجرة وجذرها، فإنها تصبح جذمورًاrhizome ، كما يمكننا القول، آخذة في الاعتبار الصورة التي تم تطويرها في ألف هضبة لـ ج. دولوز وف. غواتاري3، وفق منطق براغماتي لتكامل التعدديات في نفس الفضاء الذي تسكنه التحالفات، تلاعب بالتناقضات، وتغلب عليها. وهكذا، خلال عام 1980، ومن أجل إحباط الحركة الشعبية التي كانت في ذلك الوقت تبلغ ذروتها، قامت الحكومة بتعبئة جميع الهيئات الإدارية البيروقراطية في المجتمع – النقابات، و”المنظمات الشعبية”، والنقابات، وما إلى ذلك. – القوى السياسية المتجمعة في الجبهة الوطنية التقدمية (البعث، الحزب الشيوعي، الاتحاد الاشتراكي)، والمنظمات المتحالفة أو العميلة في العالم العربي، مثل الحركة الوطنية اللبنانية أو المقاومة الفلسطينية. وعلى المستوى الخارجي، وقع معاهدة «صداقة» مع الاتحاد السوفيتي، وضمن دعم هذه الهيئة الأخرى -مع الإسلام- المتمثلة في الدول الاشتراكية.
عقدت تحالفاً استراتيجياً مع الثورة الإيرانية من خلال اللعب على علاقة تاريخية بين العلويين والإسلام الشيعي، لكنها حافظت على علاقات مفهومة جيداً مع المملكة العربية السعودية، الداعم المالي الرئيس لها... وعلى سجل آخر، لقد دعا إلى الطائفة العلوية، من خلال جمعية طائفية غامضة، وسنعود إليها – جمعية علي المرتضى2، بتنسيق شقيق الرئيس جميل الأسد. أما الأخيرة، فقد استغلت خطوطاً جديدة من الانقسام المجتمعي، من خلال الحصول على بيعة القبائل البدوية في الشامية (الضفة اليمنى للفرات) أو القبائل الكردية في الجزيرة (الضفة اليسرى)، ضد توزيع الأراضي. بطاقات الهوية السورية... الخ. في بعض الأحيان، يمكن للقبيلة أن تعرض نسبها للادعاء بأصل شيعي لا جدال فيه، وبالتالي تضع نفسها ضمن حركة السلطة العلوية. وعلى نطاق أوسع، حرض هذا الارتباط نفسه سكان الريف على المدينة، حامية الإسلام ومقر الحركة الشعبية، من خلال إيقاظ شعور العداء في الذاكرة الجماعية الموروثة من علاقة استغلال عمرها عدة سنوات. وهكذا لعبت السلطة على متوازيات أضلاع مختلفة جدًا للقوى على جميع مستويات التسلسل الهرمي الاجتماعي، وعلى جميع الطاولات، وفي جميع المراحل. وأظهر، في الوقت نفسه، أن المشكلة لا تقتصر على صراع "الأغلبية" ضد أقلية مهيمنة، وأنه ليست هناك حاجة لفرض التحليل للتأكيد على أننا في سوريا دائمًا أقلية من أخرى3 . وفي وسط هذا الفضاء، يوجد العنصر المحرك للنظام: الجسد، عصبية ابن خلدون4، التضامن الميكانيكي عند دوركهايم. ويتشكل هذا "الجسد" إذن من مختلف الانقسامات التي تجري في الواقع الاجتماعي في سوريا. وسوف نلاحظ أنه على جميع مستويات قراءة هذا الواقع هو إنكار للدولة. يجب أن نأخذ هذا بعين الاعتبار:عنوان ورد في صحيفة "تشرين" السورية اليومية، بتاريخ 13 أيار 1980، حول اجتماع "المؤتمر النقابي العالمي للتضامن مع سوريا" في دمشق. .
يأتي هذا ردًا على ادعاء الإخوان المسلمين بأنهم يبنون شرعية نضالهم على الحق غير القابل للتصرف لـ "الأغلبية" المفترضة في رئاسة مصير الأمة. وكما يوضح مرقص جيداً في صحيفة السفير (اليومية اللبنانية) بتاريخ 28 حزيران 1981، لا يمكن للأمة أن تسمح لنفسها بالبقاء حبيسة مبدأ الأغلبية هذا. ويستشهد مرقص بقضية كالاس في فرنسا في القرن الثامن عشر كمثال، حيث تتجسد الأمة بمعناها الكامل ويدافع عنها إنسان واحد ضد كل الآخرين
الانقسام الطائفي؟
على المستوى الأول من التحليل، هناك الانقسام الطائفي بين العلويين، الذين يمثلون حوالي 10% من السكان السوريين، والمتجمعين في سلسلة الجبال التي تحمل الاسم نفسه، في شمال غرب البلاد، على طول ساحل البحر الأبيض المتوسط، و"العلويين". الأغلبية” (أكثر من 70٪) من المسلمين السنة. وبالنسبة لجماعة الإخوان المسلمين، هذا هو "التناقض الرئيسcontradiction principale ": فهم يقدمون الأزمة الحالية على أنها نتيجة "مؤامرة" ضد الإسلام، حيث يظل العلويون هم الفاعلون الرئيسون؛ لكن البعث والجيش ليسا سوى أدوات في أيديهم. لائحة الاتهام مكتوبة بطريقة عابرة للتاريخ. واستناداً إلى الأصل الإسماعيلي المفترض للطائفة في القرنين التاسع والتاسع عشر، فإن جماعة الإخوان المسلمين تلومها دون تمييز على جميع "الجرائم" التي ارتكبها جميع الشيعة على مدى ألف عام: سرقة الحجر الأسود الكعبة على يد القرامطة في القرن العاشر، حكم الفاطميين في القاهرة (القرنين العاشر والثاني عشر)، «التواطؤ» مع الصليبيين وسقوط القدس... وآخر هذه «الخيانات» خسارة مرتفعات الجولان في حزيران 1967 واستسلام القنيطرة قبل إحدى وعشرين ساعة من الدخول الفعلي للقوات الإسرائيلية إلى المدينة. علاوة على ذلك، فإن هذا هو محور القضية، لأنه يعكس خطاب القوة الذي يقدم دائمًا "عصابة الإخوانbande des Frères " على أنهم "خونة" للأمة وعملاء لإسرائيل. هذه الأطروحة التي تتسم بها “المؤامرة” تسمح للإخوان المسلمين بتأكيد حق أهل السنة غير القابل للتصرف في إدارة شئون البلاد وتجسيد الشرعية التاريخية بطريقة ما على مدى أربعة عشر قرناً. ما الذي يجب أن ننظر إليه في هذه الرؤية الاجتماعية والسياسية من خلال منظور الطائفية؟ وإذا كان هذا النموذج يروق للعديد من المراقبين الغربيين الذين تابوا من النموذج الدوركهايمي، فإنه يبدو عند التفكير مفرطًا تمامًا مثل التحليل الماركسي الكلاسيكي للظاهرة من حيث الطبقات الاجتماعية - التناقضات "المصرح بها" الوحيدة - والبنية الفوقية. وتحليل السلطة، الذي يتم الترويج له باللغة الخشبية نفسها في جميع أنحاء الطبقة السياسية. "نحن لسنا معتادين على استخدام مثل هذه اللغة"، هكذا صرخ حافظ الأسد في خطاب ألقاه في نيسان 1976، رداً على الشائعات التي اشتبهت في رغبته في إقامة تحالف علوي مسيحي ضد الإسلام في الصراع اللبناني. ولا يمكن إنكار أن الإشارة إلى الدولة العلمانية، في المخيلة السياسية لهذا البلد، لا تزال حاضرة رغم كل شيء. خاصة وأن النموذج المبني على صيغة بطرس البستاني الشهيرة: الدين لله، الوطن للجميع، تم تصميمه في الأوساط السورية العربية. النهضة (النهضة) في القرن التاسع عشر، وأن سورية، تطبيقاً لهذه "الحداثة" السياسية، كانت في العام 1946 أول "جمهورية" معلنة في العالم العربي. من ناحية أخرى، وقبل كل شيء، فإن واقع الطائفية الذي لا يمكن إنكاره في سوريا لا يعني بالضرورة وجود طوائف دينية منظمة بالمعنى اللبناني للكلمة، والذي يتوافق مع الشكل الأكثر اكتمالاً للنظام. وبالتالي، في الأزمة الحالية، ليست برامج التحليل السياسية والطائفية متماثلة تمامًا. بل يمكن القول أن بعض التيارات المعارضة مثل «حركة 23 شباط» (بعث التيار «المتشدد» صلاح جديد، الذي تولى السلطة بين عامي 1966 و1970) أو «رابطة العمل الشيوعي» كانت لهما قاعدة عريضة في أوساط العلويين ،وحتى الحزب الشيوعي (المجموعة المعروفة باسم “المكتب السياسي” لرياض الترك، ضمن مساحة محدودة).
وعلامة ذلك، الموجات الأخيرة من الاعتقالات التي طالت هذه التنظيمات (تشرين الأول 1980 للمجلس الرئاسي، آذار 1982 للرابطة)، مع الإشارة إلى الأرقام الخاصة بمنطقة اللاذقية، لفهم التفاوت السياسي للعقيدة العلوية. ناهيك عن العشائر والعائلات التي تؤدي في النهاية إلى تفتيت المجتمع العلوي: قبيلة الحدادين وقبيلة كلبية في الخط الأول من الانقسام، وداخل القبيلة نفسها، مثل قبيلة كلبية في القرداحة على سبيل المثال، مسقط رأس الرئيس. وفي الجبل العلوي، الذي أصبح المركز السياسي للطائفة، ينظم قانون الأسبقية التقليدي (حسب ونسب) العلاقات بين مختلف الجماعات. وفي هذا السياق، يحتل بيت الأسد، إجمالاً، مكانة ثانوية بالنسبة إلى عائلات أخرى ذات رتبة أعلى، مثل آل إسماعيل أو الجركس أو حتى آل الخير.
لقد كان ذلك على وجه التحديد الدور المعلن لجمعية علي المرتضى، الذي سبق ذكره، هو توحيد الطائفة العلوية لجعلها طائفة سياسية - وليس مجرد دينية - مثل الموارنة في لبنان المثال يعمل العقول في القرداحة، على تطوير "الشخصية" العلوية (بصيغة جميل الأسد) في هذه الطائفة المكروهة من التأريخ الإسلامي. أين يجب أن نضع العشيرة والطائفة في هرم التحليل الاجتماعي؟ وعلى أية حال، فإن هذا الانتقال من الأول إلى الثاني، الذي يشكل برنامج الجمعية، يقدمه محرضوه على أنه تحديث. ومن الواضح أن وجهة نظر الدولة الحديثة ستكون مختلفة، حيث لن ترى سوى العودة إلى نظام الملة، الذي كان سائداً في ظل الإمبراطورية العثمانية، أي تنظيم السكان غير المسلمين في المجتمعات الدينية، تحت السلطة الحصرية لزعمائهم الروحيين. وهي وجهة نظر تم التحقق منها على أرض الواقع عندما تعدت الجمعية على أراضي ما يسمى بالحزب "الحاكم"، من بين أمور أخرى من خلال تقديم مرشحيها في اللاذقية ضد البعث في الانتخابات التشريعية في تشرين الثاني 1981. فبين التنظيمين، المذهبي والسياسي، تجلى توتر معين في خريف عام 1981، في ذروة التعبئة العلوية، ووصل الأمر إلى مناوشات بين رجال الميليشيات من الجانبين، كما هو الحال في مدينة إدلب على سبيل المثال. المدينة التي يبلغ عدد سكانها حوالي 60 ألف نسمة والتي تقع بين حلب واللاذقية. اليوم تشهد الجمعية نشاطاً بطيئاً. ويمكن اعتبارها قوة “احتياطية” للنظام في الصراع بينه وبين الحركة الإسلامية.
المستوى الآخر من التحليل، واضح تمامًا مثل الأول: الجيش، كمكان تجنيد للعصبية المهيمنة. وقد رأينا أن هذا المستوى ليس حاسماً بالنسبة لجماعة الإخوان المسلمين: فالجيش، في الواقع، لن يكون سوى أداة للهيمنة العلوية، وسيتجاوزه الانقسام الطائفي، إلى حد أنه سيكون هناك جيشان في البلاد. سوريا اليوم سجيناً للآخر. بمعنى ما، فإن الوضع المطروح على هذا النحو يمثل تقدمًا منذ السنوات الأولى للنظام البعثي، عندما كان المماليك من جميع الآفاق المذهبية والمناطقية لا يزالون يتنافسون على السيطرة على الجهاز العسكري. واحداً تلو الآخر، تمت تصفية مراكز إعادة التجمع (الجماعة): في عام 1965، تم تصفية جماعة محمد عمران (علوي)؛ وفي عام 1968، مجموعة الضباط السنة من منطقة حوران جنوب البلاد (قائدهم أحمد سويدان مسجون منذ ذلك الحين)؛ وآخرها “عشيرة علي” (العلوية)، التي تم تفكيكها في منتصف السبعينيات، وتم إقصاء أعضائها جانباً (علي الحسين، علي صالح)، أو ارتبطوا مباشرة بالسلطة (علي حيدر، القائد العام لحزب الله). الوحدات الخاصة، أو عليدوبا، رئيس استخبارات الجيش). واليوم، خلافاً للوضع الذي كان سائداً عام 1970، عندما كان انقلاب حافظ الأسد -الذي مرت جماعته بتصفيات متتالية من موقع احتكار الطيران- متوقعاً بين يوم وآخر خلال الأشهر الستة التي سبقت النتيجة في 16 تشرين الثاني/نوفمبر، لا توجد قوة في الجيش قادرة على تهديد السلطة القائمة. إن الاستنتاج الذي لا يبطل مؤامرة خالد عطايا المجهضة في كانون الثاني 1982، له أهمية كبيرة، إلى حد ما، في الحركات التي تهز الجيش بشكل دوري: عدد قليل من الضباط، البعثيون بشكل عام، والسنة في أغلب الأحيان، أعادوا تجميع صفوفهم على عجل في برنامج الحد الأدنى للإطاحة بالدولة، مقتنعًا أنه بمجرد إصدار البيان رقم 12، وسوف تخرج "الجماهير" إلى الشوارع لدعمها. مثل هذه العفوية، ومثل هذا الفراغ السياسي، يوحي بوجود طويل الأمد للنظام الحالي، باستثناء وقوع حادث، أو هجوم ضد شخص الرئيس، أو انشقاق الجهات المانحة للنفط.
المدينة؟
دعونا نعود إلى كتاب ألف هضبةMillePlateaux(ص 280): “إن آلة الحرب […] ليس هدفها الحرب […]. وله أصل آخر، وهو ترتيب آخر غير جهاز الدولة. من أصل بدوي، يتم توجيهه .
وإذا لم نعد نفهم هذا المصطلح الأخير بالمعنى الضيق للبدو الذي يطلق عليه عمومًا، بل فيما يتعلق بـ "الظهير، أو سفح الجبل، أو الامتداد الغامض حول المدينة"، باختصار ما "ليس هو" "المدينة" نجد المفهوم الخلدوني للبادية، في مقابل المدينة إذن (الحضارة)، وهو انقسام يشكل منصة أخرى لقراءة الواقع السوري، وفهم الواقع السوري. الأزمة ذات أهمية كبيرة على الرغم من إهمالها في كثير من الأحيان. ومن المهم أن نعرف أن الحراك الذي هزت سوريا منذ ما يقرب من أربع سنوات، يكاد يكون حضرياً حصراً، كما يتضح من الإضرابات والمظاهرات التي شهدت الذكرى السابعة عشرة لـ "الثورة"، في 8 آذار 1980، في جميع المدن السورية باستثناء دمشق، كما تظهر أيضاً لحظات القمع الكبرى ضد حلب في ربيع 1980، وضد حماة في نيسان 1981، وخاصة في شباط 1982. بين قوسين، قد تكون هناك استثناءات للقاعدة عندما تطغى الهضبة المذهبية على غيرها: كما في منطقة الغاب مثلاً، وهو سهل يقع شرق الجبل العلوي، حيث توجد قرى علوية وسنية ومسيحيون في علاقة متضاربة في كثير من الأحيان لعدة قرون؛ أو مثال آخر، كما هو الحال في اللاذقية، حيث، في أيلول 1979، أدت الاضطرابات العنيفة إلى كسر وحدة المدينة من خلال معارضة منطقة الصليبية السنية بمنطقة الرمل 2 العلوية. ومرة أخرى في الحالة الأخيرة، كان الأمر بمثابة استفزازات جسيمة من جانب من هم في السلطة... في عنصرها الحديث، قادت هذه الحركة نقابات المهن الحرة مثل المهندسين والأطباء والصيادلة، وخاصة المحامين، حتى حل هذه النقابات في نيسان 1980، والتصفية الجسدية لبعض الشخصيات المؤثرة في هذه المهن. وعلى هذا المستوى، من المؤكد أن حالة اللاذقية يمكن أن تثير مشكلة صحة المنطق المقدم هنا وصورة المدينة التي تم تطويرها هناك. إن النوع المثالي من "المدينة العربية" في المنطقة هو في الواقع مدينة ذات أغلبية مسلمة سنية، تضم أقلية مسيحية أو مالكية أو أرثوذكسية (الروم)، وهما مجتمعان حضريان تقليديا. وهكذا حلب وحمص وحماة وطرابلس في لبنان. وفيما يتعلق باللاذقية، فقد أصبح هذا التكوين الطائفي موضع تساؤل بسبب الاستعمار العلوي للمدينة من الانتداب الفرنسي. اليوم، يظل الاستعمار الطائفي وسيلة ممتازة للحكومة لكسر مقاومة المدينة، كما هو الحال في حمص على سبيل المثال، وفي حماة، حيث يجري الحديث عن مشاريع تخطيط حضري "موجهة" للأحياء المدمرة. من دون الإصرار على دمشق، عاصمة الدولة، «المشوهة» بالتطور «الطبيعي» للمجتمع. ومع ذلك، فإن نتائج هذه السياسة، نحو تنظيم نوع من الانفصال بين شرق وغرب بيروت، لا تزال بعيدة عن التحقق، ويجب ألا يتم رفض نموذجنا المثالي بسرعة كبيرة.
علاوة على ذلك، وبالتنسيق مع جماعة الإخوان المسلمين، يمثل تجار السوق النظام الحضري التقليدي، وهو مجتمع مدني يرغبون في أن يكونوا المعقل الأخير الذي لا يزال يقاوم اعتداءات "الدولة الحديثة". وعلى النقيض من ذلك، فإن الدولة التي نفيها، كما رأينا، تتجسد الآن في أقلية غريبة عن النظام الحضري، في نخبة حاكمة جديدة وصلت إلى السلطة مع "الثورة" عبر قناة الجيش والجيش. حزب ذو أصول ريفية واضحة للغاية: العلويون والدروز والإسماعيليون، ولكن أيضًا سنة من منطقة حوران والفرات (لا تزال الهضاب غير متجانسة). تم التحقق منها). في مخيلة الحركة المعارضة للنظام، يتم تجربة مثل هذا الوضع إلى حد كبير فيما يتعلق بالنظام الإسلامي لتدوين العلاقة بين المدينة والريف. ومن هنا كان اللجوء إلى ابن خلدون ذا فائدة إرشادية واضحة. وفي هذا الإطار، تُعرف المدينة بأنها مركز الحضارة، أي مركز الإنتاج المادي والأيديولوجي. لكن الحضارة، على وجه التحديد، باعتبارها نتاج مجتمع «عضوي» (دوركهايم)، لا تتوافق مع التضامن المجتمعيla solidaritécommunautaire.
(العصبية)، التي تمنح وحدها السلطة، وبالتالي يمكنها ضمان التماسك الاجتماعي. وهكذا تخضع المدينة لسلطة "الجسد". وكثمن لأمنها وازدهارها، فإنها تتخلى للمحاربين البدو (للنوموس، لاستخدام صيغة اقترحها ج. دولوز وف. غواتاري)) عناية حكمها والدفاع عنها، وقد كتبت إي. جيلنر عن حق أنها "عاجزة سياسياً" إن اعتمادها الكلي على هذا المستوى فيما يتعلق بالعصبية السائدة يقابله هذه الوظيفة الإيديولوجية التي ذكرناها للتو، كمكان لإنتاج الدعوة (الوعظ السياسي الديني)، وبعبارة أخرى إضفاء الشرعية على الحركة. قوة من يحكمون.
وهكذا، فيما يتعلق بالبعث، يشير سامي الجندي، أحد مناضليه الأوائل، إلى أنه تطور منذ البداية في الريف، وبقي كدولة هيكلية في المدن، وخاصة دمشق. ويضيف بلهجة الجملة: “العمل السياسي الحقيقي يتطلب، قبل أي عمل آخر، تجذير الحزب في دمشق والسيطرة على القوى الشعبية في هذه المدينة. لكن الحزب، في عجلة من أمره، كان يبحث عن فريسة سهلة. ودمشق صعبة... الخطأ الفادح الذي ارتكبه البعث كان تشتيت قواته في حين كان ينبغي التركيز عليها كأولوية... لم يكن مهتماً بالبنية الاجتماعية لدمشق، وهو تراث عمره عدة آلاف من السنين والذي أصبحت جزءا لا يتجزأ من شخصيته. واقتناعا منه بأنها لن تكون بعثية أبدا، رفع بينها وبينه جدار المستحيل.» في وثيقة معادة كتبها بعد عقد من الزمان حزب البعث العربي الديمقراطي الاشتراكي (23 شباط) والتي لا تزال نقدا ذاتيا للتجربة التاريخية للحزب، يمكننا أن نقرأ بنفس الطريقة التي يفسر بها الفشل، من بين أمور أخرى، من خلال حقيقة أن حزب البعث لم يكن مستقرًا بشكل جيد في المدينة، وأن كبار المسؤولين التنفيذيين في الحزب كانوا دائمًا من الأجانب. الاستنتاج نفسه في هاتين الوثيقتين: من خلال التحايل على العقبة التي تفرضها دمشق - والمدينة بشكل عام - فشل البعث في دخول المجتمع المدني، وتطوره كحزب، بمعنى منظمة سياسية. لقد ظلت في حالة فرقة، أو قطيع، كما يقول كانيتي، وهو شكل من أشكال التجمع الذي يندرج تحت ترتيب النوموس، والذي يستخدم المصطلح العربي جماعة، بشكل شائع في الخطاب السياسي العربي المعاصر، كمرادف لـ حزب (حزب)، مترجم تماما. وبعد أن تم تجريد المدينة من دعوتها القومية، فإنها تقدم نفسها اليوم كحارسة للإسلام وتراث حضاري يعود تاريخه إلى أربعة عشر قرنا. ولكن، على الرغم من أنها قد تكون جديدة، فإن ظاهرة "صعود الإسلام" هذه لا ينبغي أن تجعلنا ننسى الروابط الوثيقة التي طالما وحدت هذا الدين ببعد اجتماعي واضح للغاية، بالمدينة، مكان التجمع هذا بحكم التعريف ( جامع، صيغة نشطة باللغة العربية، لتعيين مسجد الجمعة الكبير)، حيث يتم استيفاء جميع شروط التقوى. ومرة أخرى، وبعيدًا عن التعبير الديني المحض للحركة، والتي هي الوحيدة التي تجذب انتباه وسائل الإعلام، يجب علينا أن نفهم بوضوح القضية التي تمثلها: نظام القانون والمعرفة الذي تنوي المدينة الدفاع عنه ضد الجديد. «البرابرة» الذين، على العكس، يضمنون عدم نقصان شيء من ترتيبهم.
وباتباع هذا المنطق نفسه، أصبحت الجامعة، باعتبارها المكان المخصص لإنتاج النخبة الحضرية، مهددة. الممارسة التعسفية لما يسمى بالتسجيلات "الاستثنائية" في الكليات المعروفة بصعوبتها (الطب، الهندسة، إلخ) للطلاب ذوي المستويات غير الكافية، ولكنها مرتبطة بالقوانين المهيمنة من خلال أحد القطاعات المحتملة - الإيمان، والمنظمات الشعبية، المنظمات الشبابية شبه العسكرية التابعة للحزب – تعيق عمل المؤسسة وتحرمها من كل مصداقيتها العلمية.
حزب البعث؟
كمنظمة، أصبح البعث الآن مجرد الواجهة المدنية للنظام. المؤتمر الإقليمي السابع (أي السوري تحديداً)، الذي انعقد في دمشق في كانون الأول 1979 وكانون الثاني 1980، أزاح آخر الأوهام التي كان لا يزال من الممكن طرحها حول إمكانية الانفتاح السياسي على "الكتلة" السنية داخل سوريا. والشخصيات القليلة التي شكلته، مثل محمود الأيوبي قبل كل شيء رئيس المجلس السابق، وجابر بجبوج أمين المنطقة قبل انعقاد المؤتمر، وعبد الله الأحمر أميناً وطنياً (أي قومياً عربياً)، وحكمت الشهابي. وقد كشف رئيس الأركان، أو مصطفى طلاس، وزير الدفاع، عن نفسيهما خلال من هذا المؤتمر، أن يكونا مجرد رهائن سنية للأقلية المهيمنة، موضع سخرية في كل محاولة للتدخل. ولا بد من القول إن تنظيم هذا المؤتمر السابع أشرف عليه شخصياً شقيق آخر معروف للرئيس، وهو رفعت الأسد. المبدأ الخاص بالمركزية الديمقراطية المتمثل في انتخاب المندوبين من القاعدة إلى القمة في الهرم التنظيمي للحزب – الشعبة (القسم)، الفرع (الفرع)، اللجنة المركزية –، سماحة النظام وكان الشعب يفضل التسمية النقية والبسيطة لهؤلاء المندوبين من أعلى إلى أسفل، حيث تجمع كل الشعب في القاعة الكبيرة لقصر الرياضة في الضواحي الشمالية للعاصمة، مع المخابرات.
وكما أسرَّ لنا أحد الناشطين الذين حضروا الاجتماعات بصراحة: «في الحزب، من الأفضل عدم الانخراط في السياسة.» كلمة أخيرة بخصوص اللجنة المركزية المعنية، وهي ابتكار مؤسسي. وباعتباره أعلى هيئة في الحزب، فإنه يجتمع مرة واحدة كل ثلاثة أشهر لدراسة الخطوط العريضة لسياسة البلاد: فمن بين 75 عضواً، يضم 30 علوياً، معظمهم من الضباط. وقد برر هذا الانتعاش الوضع الداخلي في الحزب. فهو لم يفشل فحسب، كهيكل إشرافي، في المهمة الملقاة على عاتقه، في 1979-1980، المتمثلة في وقف الموجة الشعبية، بل سمح لنفسه بالانجراف بعيدا؛ وفي مظاهرات 8 آذار 1980 التي سبق ذكرها، لعب الناشطون البعثيون دوراً معيناً...وفي بعض الأحيان قادوا المسيرات الاحتجاجية ومهاجمة الأقسام المحلية للحزب. ومن هنا جاء التعاطف الذي أظهره النذير، الناطق السري باسم جماعة الإخوان المسلمين السورية، إزاء «دراما» الاغتراب التي عاشها البعث. ومنذ ذلك الحين، عزز "قانون أمن الأحزاب" جهاز القمع الداخلي، وفرض عقوبات مشددة على جميع حالات الردة. واستجابة لنفس هذا الاهتمام بالتماسك، كان مشروع إعادة هيكلة الحزب إلى خلايا مستقلة مكونة من خمسة أعضاء قيد الدراسة، بعد حصار حماة في شباط 1982. لكن العودة إلى البعث قبل الاستيلاء على السلطة غير واقعية على الإطلاق، لنفترض إنشاء نحو 30 ألف خلية، مقارنة بعدد إجمالي يقدر بـ 150 ألف مقاتل، دون الأخذ في الاعتبار عدد الطامحين، الذين ليسوا بحكم التعريف ليسوا أعضاء كاملي العضوية ولكن فقط خلال فترة الاختبار. ونتيجة لهذا التآكل، إذا كانت بطاقة الحزب لا تزال ضرورية لتخطي مراحل الحياة المهنية والتشبث بالمجموعة المهيمنة، فإنها لم تعد كافية. وعلى مستوى المجتمع العالمي، يتجلى فشل النظام السياسي خلال المشاورات الانتخابية التي لا تحشد سوى 4% من الناخبين، كما حدث في الانتخابات التشريعية عامي 1977 و1981. وذلك على الرغم من استخدام عمليات مختلفة تهدف إلى "التشجيع" المشاركة الانتخابية، مثل تثقيب بطاقات الهوية بعد الإدلاء بالأصوات. أربعة في المئة، أي رقم 400 ألف ناخب، وهو ما يشير، مقارنة بعدد أعضاء الحزب الحاكم، إلى أن هذه عملية "دائرة مغلقة" للطبقة السياسية. وأخيراً، في هذا المشرق اليوم، حيث تعمل الأحزاب مثل العصابات، والدول مثل المنظمات السياسية، أليس من الواجب علينا أن نفعل ذلك على مستوى المنطقة ككل؟
الأمة؟
البعث كدعوة أو شرعية السلطة. ولا جدوى من الخوض في شعارات «الأمة العربية» أو «الاشتراكية» التي، على أقل تقدير، فقدت أي وظيفة شرعية. ويبقى ادعاء النظام بتقديم نفسه على أنه الوصي العالمي على الحركة الوطنية العربية منذ نهاية القرن الماضي. ويذكرنا السيد فيبر بأن النشاط السياسي يُعرَّف أولاً وقبل كل شيء بحقيقة أنه يحدث في مكان آخر. داخل إقليم معين. ولكن في حالة المشرق، من المؤكد أن الصعوبة تكمن في تحديد حدود هذه المنطقة، حيث أن الإنتاج الإيديولوجي واللعبة السياسية يقعان فوق كل شيء عربي.
وقد ناقشنا قوة النموذج في سوريا، مهد النهضة، حيث يتم تجربته باعتباره القاسم المشترك الوحيد الممكن في مساحة مليئة بالمعارضات والتنوعات، فضلاً عن الاهتمام الخيري للغرب، المهتم دون أدنى شك بالمستقبل. لنموذجه السياسي. وحول هذه النقطة المحورية في نظام الشرعية، يدين الإخوان المسلمون ما يعتبرونه خداعًا باستخدامهم – ضمنيًا – للثالوث الخلدوني "العصبية" - الدعوة - المُلك، كمفتاح لعملية التغيير الاجتماعي: في موقع تاريخي معين، يستخدم المجتمع (العصبية)، الذي توحده روابط الدم أو ببساطة وحدة المصير، الوعظ الديني/السياسي (الدعوة) كوسيلة نقطة انطلاق إلى السلطة (الملك). ويكفي بالنسبة لـ«الإخوان» أن يستبدلوا في هذه السلسلة المنطقية «العصبية» بـ«العلويين» والدعوة بـ«الدولة الحديثة»، حتى «يتضح كل شيء». ومرة أخرى، فإن الواقع كثير جدًا بحيث لا يمكن قراءته على المستوى الطائفي وحده. ويبقى أن مظاهرة الإخوان تستحق الاهتمام، نظرًا لتصورهم للدين والسياسة كقيمة إرشادية لا تقل يقينًا عن تلك التي تربطهم بالاقتصاد، في سلسلة ثابتة من التحديد2 . وهكذا، في هذا النظام السياسي الذي قام الإخوان المسلمون بتفكيك آليته بحكمة شديدة، تتكون اللعبة برمتها من الحفاظ على التماسك المذهبي للفرد، وعصبيته، من خلال ضمان أن يفقد الآخر ذلك تحت تأثير أيديولوجية البناء الوطني، والتعصب. "التحديث" الذي يتضمن نبذ الاختلاف بين الأشخاص، كشرط لوحدة الجميع وتساويهم في المجتمع المدني. في هذه اللعبة، من الواضح أن "الأغلبية" هي الخاسرة دائمًا، حيث يتم تعريفها بغياب التضامن المجتمعي. وباعتبارها أداة للاستيلاء على السلطة، فإن الطائفة تفي بالدور الحقيقي للحزب. ومن هنا جاءت الحالة البالية للنظام السياسي و"أزمة" البعث.
ومع فشل الأيديولوجية العربية المعاصرة، أصبحت وجهة نظر الآخر أداة لا يمكن إهمالها لإضفاء الشرعية على من هم في السلطة. عندما يتم نشر مقال مديح عن سوريا في إحدى الصحف الكولومبية، فمن المحتم أن يتم إعادة نشره على الصفحة الأولى من الصحف اليومية في دمشق. 2. لن نتناول هنا الهضبة الاقتصادية التي تتطلب وحدها تنمية طويلة. ولكن إذا كنا على استعداد للاعتراف بأنه، في ظل أي ظاهرة اجتماعية، من الممكن دائمًا اكتشاف "علاقة الإنتاج"، فسوف نقرأ دون ضحك من قلم فريد هـ. لوسون، في تقارير ميريب، العدد 110، تشرين الثاني - كانون الأول 1982، أن "ثورة شباط كانت في المقام الأول رد فعل من صغار الحرفيين والتجار في حماة على برنامج التنمية الصناعية واسع النطاق [كذا] الذي نفذه النظام". مقتطفات من المقال أعيد طبعها وترجمتها في صحيفة لوموند ديبلوماتيك الصادرة في آذار 1983.
إن انهيار الشرعية السياسية للنظام ينعكس على الأرض، من ناحية، كما رأينا، مع جماعة علي المرتضى، من خلال إعادة تفعيل أشكال الشرعية ما قبل السياسية، وبعبارة أخرى، الشرعية التقليدية للسيد فيبر، من ناحية أخرى، من خلال اللجوء إلى العنف الذي أصبح منهجيًا. لقد ولى زمن "المعلمين" من النهضة إلى ميشيل عفلقوصلاح الدين البيطار "الآباء المؤسسين" لحزب البعث، مروراً بـ ساطع الحصري "معلم الطاقة" الآخر. "، نذير القومية العربية في الخمسينيات، فكر التكامل الاجتماعي من خلال تطوير المؤسسة التعليمية، دائما في النسب الفكري من دوركهايم. اليوم يعتبر التعليم "رجعيا". ألم يقل ابن خلدون أن ذلك يتنافى تماما مع الحفاظ على العصبية مصدر السلطة الوحيد؟ فهو، مثله مثل الخضوع للقوانين، "إخصاء سياسي". وبالتالي فإن الطلاب المستفيدين من نظام “التسجيل الاستثنائي” المذكور أعلاه، هم عمومًا مظليون في الأقسام المسلحة التابعة لشباب الثورة (شبيبة الثورة). وعلى حد تعبير الرئيس نفسه، "إنهم يواجهون مؤامرات وردود أفعال إمبريالية، وبالتالي ليس لديهم الوقت لتكريسه للدراسات". كفى من الكلمات الطيبة، لقد وصلت الأمة الآن إلى نهاية الكلاشينكوف. وفي افتتاحية صحيفة تشرين السورية اليومية (1 تموز 1980)، أعلن رفعت الأسد عن استعداده للتضحية بمليون مواطن لإنقاذ "الثورة". أظهر تسلسل الأحداث أنه يعرف كيف يحافظ على كلمته. ولعل الأمر الأكثر مأساوية هو أن هناك دائماً أرواحاً طيبة في الغرب تحكم على المأساة الحتمية. ألم يكن لدى فرنسا الإرهاب؟ أمريكا، الحرب الأهلية؟... بالنسبة إلى إي. جيلنر، يكون العنف أحيانًا "الثمن الذي يجب دفعه مقابل البناء الوطني"، وهو ما يوضحه على أنه الانتقال من عالم ابن خلدون إلى عالم دوركهايم2. ولكن، مع الأخذ في الاعتبار التحليل المقترح هنا، لا نريد أن نصدق، من جانبنا، أن مأساة حماة ساهمت بأي شكل من الأشكال في بناء سوريا الجديدة. على العكس من ذلك، ما عليك سوى نطق اسم هذه المدينة في المحادثة لفهم أن "نهر العنف يجري الآن عبر هذا البلد مثل ندبةunecicatrice".
ومن هنا جاء شعار الديمقراطية، الذي يكتسب المزيد من الأرض تدريجياً، والذي يجب أن يفهم على أنه دعوة لإنقاذ النظام السياسي، بل وإنقاذ المجتمع ككل، المهدد بالانهيار. “إن الحياة السياسية للأمة، كما يذكرنا ميشليه2، تعبر بأمانة عن درجة التواصل الاجتماعي الذي حققه الشعب.« وبهذا المعنى، لا يزال يتعين اختراع المجتمع المدني. حتى جماعة الإخوان المسلمين لم تضحّ بمطالبتها، التي كثيراً ما تعلن في سوريا أو في أي مكان آخر، بتشكيل "حكومة إسلامية"، للتحدث علناً في برنامجها لإعادة الحريات الأساسية (حرية الفكر، والتعبير، وتكوين الجمعيات، والنقابات، وما إلى ذلك). ) واحترام المبادئ الدستورية (الفصل بين السلطات، والنظام الاستشاري، وما إلى ذلك)، مما يدل على "حداثة" سياسية أكثر وضوحا من حداثة الدولة، التي هي مع ذلك الوصي الفخري. إننا ندرك التناقض الكامل للوضع، وهذا الانقسام الجديد الذي يظهر في صفوف المثقفين: في حين أن الخطاب السياسي من حيث الطبقات، كما رأينا، هو خطاب الدولة، لا يهدف في النهاية فقط إلى حجب الرؤية. اجتماعيًا، كان كافيًا للآخرين أن يقطعوا عقدة الطائفية الغوردية ليطرحوا مشكلة السلطة بشكل صحيح، وبالتالي، ليقوموا بالتفكير في مجتمعهم. بالنسبة للأخيرة، يجب علينا الآن أيضًا أن نتساءل عن أشكال التواصل الاجتماعي، وألا نفترض بعد الآن أن مشكلة التكامل قد تم حلها، كما يفعل أولئك الذين هم في السلطة لإخفاء ممارساتهم الخاصة.
-*Michel Seurat:SyrieL’État de barbarie,« Proche Orient » collection dirigée par Gilles Kepel,1re édition : 2012
ميشيلسورا: سورياالدولةالهمجية،مجموعة “الشرقالأوسط”تقديمجيلكيبل،الطبعةالأولى: 2012
