بول سينياك، "في زمن الانسجام. العصر الذهبي ليس في الماضي، بل في المستقبل" (١٨٩٣-١٨٩٥)، زيت على قماش (٣١٠ × ٤١٠ سم)، قاعة بلدية مونتروي.
"الفوضى والوحدة هما الشيء نفسه، ليست وحدة الواحد، إنما وحدة غريبة لا تُقال إلا عن المتعدد"، دولوز وغواتاري، ألف هضبة
في غرب كًردستان، أو روج آفا، تُجرَّب منذ عام 2012 سياسة مستوحاة جزئياً من عمل موراي بوكتشان Murray Bookchin ، المنظِّر النقدي للفوضوية l’anarchismeالذي توفي عام 2006. في هذه المنطقة، الواقعة في شمال وشمال شرق سوريا، يحاول الكرد تطبيق مبدأ يُسمى " الكونفدرالية الديمقراطية". وقد تم طرح هذه النظرية من قبل عبد الله أوجلان، زعيم حزب العمال الكردستاني، في أعقاب مراسلاته مع بوكتشان. مع تسليط الضوء على المفاهيم التنظيمية: الديمقراطية، والاشتراكية، والبيئة والنسوية، يتم تعريف الكونفدرالية الديمقراطية أو "الجماعية الكردية" من خلال الجماعية وتنفيذ فيدرالية الكوميونات، حيث يحكم السكان أنفسهم بطريقة ذاتية الإدارة في مجالس مشتركة ومتعددة الأعراق. ونتيجة لهذا، فإلى جانب التمرد الزاباتيستا في ولاية تشياباس بالمكسيك، تبدو روجافا اليوم في نظر الدوائر الليبرالية بمثابة جزيرة من "الفوضى" داخل العولمة النيوليبرالية، حتى ولو لم يتم طرح المفهوم صراحة هناك، تماماً كما هو الحال داخل جيش الزاباتيستا للتحرير الوطني. يضاف إلى ذلك، يبدو أن التجربة الحالية في روج آفا تقود الطلب السياسي على الفوضى إلى إيجاد صدى جديد، ولو بشكل محدود، يتجاوز الحركات التي تدعي أنها جزء منه. وفي هذا السياق، نود العودة إلى مفهوم "الفوضى" ذاته، من خلال طرح قراءة فلسفية للنصوص الكلاسيكية الخاصة بالحركة السياسية التي تطالب به.
النظام مقابل الفوضى، أو أصل الكلمة كساحة معركة
مصطلح "الفوضى" يتكون من البادئة اليونانية "an" والاسم "arkhè"، وهو مصطلح خاص بالفلسفة القديمة يشير إلى "المبدأ الأول" و"ما يأمر". وبالتالي فإن الفوضى تُعرَّف حرفيًا بغياب الأساس، أو "الأساس fondation "، والذي من شأنه في الوقت نفسه أن يكون غياب الوصية. ولهذا السبب كانت كلمة "الفوضى anarchie " مرادفة لوقت طويل لكلمة "الفوضى/ الشواش chaos ": كل لا يسيطر عليه أي من عناصره، حيث أن العنصر الأول، أي الكل "الفوضوي"، من شأنه أن يأخذ بالضرورة شكل موقف لا يمكن فيه تأسيس أي نظام، أي شكل الفوضى. لكن هذا الاستنتاج الدلالي يرتكز على فرضية فلسفية قوية، وهي أن أي موقف نظامي يتطلب مبدأ أولي للقيادة يتعين على جميع العناصر المكونة للموقف المذكور أن تخضع له، وإلا فإنه لن يشكل سوى مأزق هائل. وبعبارة أخرى، فإن تعريف الفوضى بالفوضى يرتكز على فكرة مفادها أن النظام الكامن في حد ذاته أمر مستحيل، لأن أي نظام يفترض وجود مبدأ تنظيمي أول ومتعال ٍ.
كان برودون أول من شكك في هذه الفكرة، هذه المسلَّمة، في القرن التاسع عشر، عندما ادعى أنه "فوضوي"" 1 ". في الواقع، لم يكن هذا الادعاء استفزازًا للمطالبة بالفوضى، لأن الفوضى، وفقًا له، ليست سوى: "أعلى درجة من الحرية والنظام التي تستطيع البشرية تحقيقها"" 2 ". بالنسبة للفوضويين، فإن الفوضى هي وضع حيث لم يعد المجتمع المدني خاضعًا لمبدأ التنظيم الخارجي عن نفسه، أي عن الدولة، بل لمبدأ التنظيم الكامن في ذاته، والذي يتجسد في المقام الأول في الطلب على "الإدارة الذاتية"، أو كما يقال أحيانًا اليوم، "الحكم الذاتي". autogouvernement
برودون بوساطة نادار (1864)
لذلك تؤكد الفوضوية على حقيقة أن النظام لا يتطلب مبدأ تنظيم خارجي، من خلال تأكيدها على أن النظام يمكن أن يكون كامنًا في العناصر التي يجمعها، وفي العلاقات التي تحافظ عليها مع بعضها بعضاً. وإذا التزمنا بالترجمة السياسية، فقد يتهم البعض مثل هذه الرؤية بالسذاجة. ولكي يفعلوا ذلك، فإن عليهم ببساطة أن يثبتوا أن هذا يفترض وجود أنثروبولوجيا إيجابية ساذجة، أو "متفائلة للغاية"، والتي بموجبها يكون الإنسان، الصالح بطبيعته، قادراً على التواصل بشكل فوري ودون صراع مع زملائه البشر. كل ما تبقى لهم بعد ذلك هو معارضة هذه الأنثروبولوجيا الإيجابية بواقعية الأنثروبولوجيا السلبية من النوع الهوبزي hobbesienne ، والتي بموجبها يكون الإنسان كائنًا حقيرًا وأنانيًا بطبيعته، وأن إنتاج الرابطة الاجتماعية والحفاظ عليها يعتمد على تدخل الدولة التي تقدم نفسها للمجتمع المدني كمبدأ للنظام الخارجي. ومن هناك، فإنهم سوف يشعرون بأنهم مخولون لتأكيد الهوية السياسية، والوجودية بسرعة كبيرة، بين الفوضى والشواش.
في حين يجب علينا أن نمنح منتقدي الأناركية/ الأنارشية أن تبريرها بالخير الطبيعي للإنسان قد وجد في بعض الكتابات الأناركية الأكثر شهرة، مثل كتابات كروبوكتين، فإن طرحها من أجل انتقاد عدم واقعيتها وبالتالي الحفاظ على الهوية بين الفوضى العارمة يبدو، من ناحية أخرى، غير كافٍ بشكل واضح في ضوء مجموعة المؤلفات الأناركية بأكملها. إن الاهتمام المتجدد بالأخير في السنوات الأخيرة، في الواقع، دفع بعض الباحثين، مثل دانييل كولسون، وفيفيان غارسيا، وتوماس إيبانيز، وإيرين بيريرا، إلى إظهار أن هناك فلسفة حقيقية للفوضى حيث لا يتم تبرير الرغبة في رؤية ميلاد ديمقراطية ما بعد الدولة على أساس الأنثروبولوجيا الإيجابية الساذجة، ولكن على أساس التساؤل حول بنية "الوجود"، التي تعتبر فوضوية في حد ذاتها، والتي تستنتج منها الأنثروبولوجيا وسياسة الوجود والتعدد ضد هوية وخصوصية الحاكم.
أنطولوجيا الحركة، أو التقدم في هجوم المطلق
إن النص الذي يتجلى فيه التساؤل الأناركي عن الوجود بشكل أوضح هو نص برودون بعنوان: "فكرة التقدم" " 3 ". في هذا النص، لا يشير "التقدم" إلى ما يُفهم عادةً من هذا المصطلح، أي الحركة الضرورية للتاريخ نحو التحرر البشري. أولاً، هناك اسم المبدأ الوجودي. وبعبارة بسيطة، فهو اسم المبدأ الهيرقليطسي الذي يشير إليه مؤلف فلسفة التقدم نفسه، والذي ينص على أن الوجود هو في المقام الأول وقبل كل شيء حركة دائمة. وبهذا المعنى، فهو يعارض ما يسميه والد الفوضوية بـ "المطلق". لمواصلة الإشارات الفلسفية الكلاسيكية، يمكننا القول إن المطلق عند برودون هو اسم المبدأ الوجودي البارمنيدس، والذي بموجبه يكون الوجود بالضرورة في صف الثابت. وكما يوضح جارسيا، فإننا نجد نفس التأكيد على الحراك الوجودي في قلم باكونين" 4 ". وفي الملحق الخاص بعمله المعنون "الإمبراطورية الكنوتو-جرمانية والثورة الاجتماعية في فرنسا"، يذكر، في الواقع، أن الطبيعة ليست سوى حركة" 5 ". إن الأنطولوجيا الحركية، التي نتيجتها هي رفض ما يسميه برودون المطلق، هي أنطولوجيا فوضوية: الوجود خالٍ من أي شكل من أشكال الأركي التي ينبغي أن يُنظَّم الواقع منها. وبعبارة أخرى، فإن الوجود خالٍ من أي ضرورة للخضوع لأي شيء مطلق؛ فهو مقاوم للمطلق.
إن التأثيرات السياسية للوجود الأناركي حاضرة بالفعل بالنسبة لنا: إن القول بأن الوجود مقاوم للمطلق هو القول بأنه مقاوم لـ "الإطلاقية absolutisme "، وأن أي شكل من أشكال الإطلاقية في المجال السياسي يتعارض مع بنية الوجود. ولكن قبل أن نصل إلى هذه النقطة، دعونا نلاحظ أن الأنطولوجيا الأناركية لها عواقب أخرى. ومن أهمها المعرفية. وكما تشير إيرين بيريرا، فإن الأنطولوجيا الأناركية تؤدي، في الواقع، إلى رفض التأسيسية" 6 ". في الواقع، في الرؤية الأناركية للوجود، لا يوجد سبب أول في الكون، لأنه لا يوجد سوى الحركة. إن هذا الرفض الأناركي للأسس المعرفية في حد ذاته له نتيجة حتمية تتمثل في رفض الغائية التاريخية. وهكذا، فكما أن التأكيد الأنطولوجي على الصيرورة الدائمة ينفي وجود أي مبدأ أول، إن لم يكن مبدأ الصيرورة على وجه التحديد، فإنه يدحض مبدأ نهائي، أو غاية. ولذلك لا يمكن أن تكون هناك فلسفة فوضوية للتاريخ. في مواجهة الضرورة التاريخية لماركسية معينة ربما طغت عليها، تعارض الفوضوية بالتالي احتمالية الوجود.
الأنثروبولوجيا كعلم اجتماع الوجود، أو تفكيك الذات الحديثة
وبالتالي، يمكن للفوضى أن تصبح مؤهلة لوصف حالة الوجود. ولكن هذا لا يعني أن الوجود، بالنسبة للفوضويين، يختلط بالفوضى الشديدة التي يبدو أن نيتشه يتحدث عنها. كلا، هذا يعني أن الوجود لا ينتظم حول مبدأ أول يحكم أشكاله. وكما رأينا، فإن هذه الرؤية الأناركية للوجود لها عواقب معرفية مهمة، ولكنها أيضًا، وقبل كل شيء، لها آثار أنثروبولوجية قوية. وهكذا، إذا كانت الحداثة قد تصورت أولاً الذات باعتبارها مادة: موحدة، ثابتة ومتجانسة، فإن الأنثروبولوجيا الأناركية، كما يشير جارسيا بحق، تقدم صورة مختلفة جذريًا: متعددة، متغيرة وغير متجانسة" 7 ". إن هذا المفهوم الأناركي للذات هو نتيجة للوجود الحركي الذي وصفناه للتو: بما أن الوجود في حد ذاته يتحول باستمرار، فإن البشر لا يستطيعون الهروب من هذا التحول. بعبارة أخرى، على أساس المفهوم الأناركي للوجود، لا يمكننا أن نفهم الذاتية إلا على نموذج الوجود.
إن هذه الرؤية للموضوع ليس باعتباره مادة، بل باعتباره صيرورة، واضحة بشكل خاص في شتيرنر. وفي كتابه الفريد وخاصيته، يتصور "الذات" باعتبارها "حركة". وفي شكل آخر، نجد فكرة مماثلة في قلم سيباستيان فور. في عمله بعنوان الألم الشامل. في الفلسفة الليبرالية، ينظر إلى الموضوع على أنه "نتيجة". وهذه النتيجة هي نتيجة الحركة المستمرة للوجود، ولكنها أيضًا وقبل كل شيء نتيجة القوى الاجتماعية. بهذا المعنى، بالنسبة لفور، فإن الذات ليست أبدًا "وحدة بلا أبواب أو نوافذ"، لأنها دائمًا ذات وضع اجتماعي. ويؤكد برودون أيضًا على التحديد الاجتماعي الجوهري للموضوع. في الواقع، إذا وضعنا جانباً الأناركيين الفرديين، مثل شتيرنر، يبدو أن جميع الأناركيين تقريباً يفهمون الأمر بهذه الطريقة. لذا يمكننا القول إن الخطاب الأنثروبولوجي بالنسبة لهم هو بالضرورة خطاب اجتماعي. دعونا نعود إلى نص برودون المخصص للتقدم لكي ننظر في هذا الأمر بشكل أفضل. ومن المؤكد بقوة في الواقع أن الأنطولوجيا الحركية هي بالضرورة أنطولوجيا علاقاتية، أي أنطولوجيا العلاقات. ومن وجهة النظر الإنسانية، فإن كل وجود اجتماعي بالضرورة، أي أنه وجود اجتماعي. وهكذا يؤكد برودون أن الإنسان هو "كائن جماعي"، "مجموعة"، يشارك في "مجموعات" مختلفة.
سياسة التعدد أو المجتمع ضد الواحد
وبالتالي فإن الفوضى يمكن أن تصف حالة الموضوع. لذلك لا ينبغي أن نفهم هذا الأخير باعتباره مادة مغلقة على ذاتها، بل باعتباره صيرورة. وهذا الخطاب الأنثروبولوجي له، كما رأينا، نتيجة اجتماعية مهمة: الفرد ليس هو الواقع الاجتماعي الأساسي، لأنه في الواقع هو نفسه نتيجة للقوى الاجتماعية التي يتطور فيها. ومن خلال هذه الأنثروبولوجيا، المستمدة من علم الوجود الخاص، وهو علم الحركة، يمكننا أن نفهم حقًا المطلب السياسي للفوضى، وهو ما سنسلط الضوء عليه الآن في الختام.
من وجهة نظر سياسية، تشير الفوضى إلى حالة لم يعد فيها المجتمع المدني خاضعًا لسلطة الدولة. وكما أوضحنا بالفعل، لا ينبغي الخلط بين هذا المثل الأعلى والرغبة في الفوضى. بل على العكس من ذلك، فهو يجعل النظام مطلباً أساسياً. ولكنه ينفي أن يكون النظام مضموناً بالضرورة من قبل سلطة خارجية، والتي قد تجد نفسها في وضع متعالٍ فيما يتصل بالمجتمع المدني. إذا عدنا بالزمن إلى الوراء، فلابد من فهم هذا الرفض الأناركي للدولة في ارتباطه بتأكيد الوجود الحركي باعتباره رفضًا للمطلق. إن الدولة ليست في الواقع سوى المطلق بامتياز، الذي ينكر حركة الوجود من خلال سعيه إلى إخضاعه لمبدأ تنظيمي. ولكن قبل كل شيء، يجب ربط الرفض الأناركي للدولة بالوجود العلائقي وتداعياته الأنثروبولوجية. في الواقع، من وجهة نظر علم الوجود العلائقي، فإن الوجود هو بالضرورة متعدد. ولكن وضع الدولة في مواجهة المجتمع المدني هو بمثابة الرغبة في إنكار هذه التعددية لصالح الواحد. وبصورة أدق، فإن هذا يعني الرغبة في إخضاع تعدد الوجود الاجتماعي لخصوصية قرار الحاكم. وهنا لا يسعنا إلا أن نشير إلى الصفحات الأخيرة من كتاب "المجتمع ضد الدولة" للأنثروبولوجي الليبرالي بيير كلستر. ويؤكد أنه في التقليد الخطابي للتوبي غواراني، الذين يعيشون في شرق أمريكا الجنوبية، فإن رفض الدولة يصاحبه خطاب يحدد الشر بالواحد، مما يوحي بشكل سلبي بأن تقليد الدولة في الغرب يأتي جزئيًا من ميتافيزيقيته التي تحدد الواحد بالخير:
لذلك، نجد بين التوبي غواراني في زمن الاكتشاف، من جهة، ممارسةً - هجرةً دينية migration religieuse - لا يمكن تفسيرها إن لم نقرأ فيها رفضًا للمسار الذي سلكته الزعامة في المجتمع، ورفضًا للسلطة السياسية المنفصلة، ورفضًا للدولة؛ ومن جهة أخرى، خطابًا نبويًا يُعرّف الواحد بأنه أصل الشر ويؤكد إمكانية الخلاص منه. [...] ولهذا السبب نعتقد أننا نستطيع أن نكتشف، تحت المعادلة الميتافيزيقية التي تساوي بين الشر والواحد، معادلةً أخرى أكثر سريةً لنظام سياسي، تقول إن الواحد هو الدولة. إن نبوءة التوبي غواراني هي المحاولة البطولية لمجتمع بدائي للقضاء على سوء الحظ برفضه الجذري للواحد باعتباره الجوهر العالمي للدولة. إن هذه القراءة "السياسية" لملاحظة ميتافيزيقية ينبغي أن تدفعنا إلى طرح سؤال، ربما يكون تدنيسًا: ألا يمكننا إخضاع جميع ميتافيزيقيا الواحد لقراءة مماثلة؟ ماذا عن الواحد الصالح، باعتباره الشيء المفضل الذي تنسب إليه الميتافيزيقيا الغربية منذ فجرها الرغبة الإنسانية؟ دعونا نركز على هذا الدليل المزعج: إن فكر الأنبياء المتوحشين وفكر الإغريق القدماء يفكرون في نفس الشيء، وهو الواحد؛ لكن الهندي الغواراني يقول أن الواحد شرير، بينما هيراقليطس يقول أنه خير. »" 8 "
كيف يمكننا أن نفكر في منظمة مجتمع مدني لا تضحي من أجل الواحد؟ وسوف يفكر الأناركيون في أفق ما بعد الدولة باعتباره وضعاً لا ينفصل فيه مبدأ السلطة عن المجتمع المدني، بل إنه متأصل فيه تماماً. لذا فإن السلطة يجب أن تنتمي بالكامل إلى المجتمع المدني. لذا، يتعين عليها أن تتطابق تمامًا مع أشكالها، أي شكل الوجود، وقبل كل شيء شكل التعدد. وفي هذا المنظور، طرح الأناركيون مبدأين للتنظيم: الفيدرالية والإدارة الذاتية. وعلى المستوى المحلي، ستكون السلطة في أيدي البلديات التي تدير نفسها بنفسها، والتي ستتحد على المستويات الإقليمية والوطنية وحتى الدولية.
وفي الختام، يمكننا أن نعرف الفوضى على أنها حالة يكون فيها مبدأ النظام (arkhè) متأصلاً في الشيء الذي ينطبق عليه. إن هذا التعريف مستوحىً من قراءة فلسفية للكتابات الأناركية. ولكن هذا الأخير لا يعني القطيعة مع قراءتهم المادية، التي يقدمون فيها أنفسهم في البداية باعتبارهم تعبيرات عن وعي سياسي كان ظهوره مشروطا بسياق تاريخي واجتماعي. وبحسب هذه القراءة الفلسفية فإن الفوضوية كما ولدت في القرن التاسع عشر داخل الحركة العمالية، لا تقترح نقدًا اجتماعيًا ومثالًا سياسيًا فحسب، بل تقترح أيضًا رؤية كاملة للعالم، تبدأ من علم الوجود لتصل أخيراً إلى السياسة، بعد أن مرت عبر الأنثروبولوجيا. ولكن ليس هناك ما يضمن أن التجارب الحالية، مثل تلك التي نشهدها في تشياباس أو روجافا، سوف تكون قادرة، جزئيا على الأقل، على إثبات صحة هذه الرؤية بشكل ملموس.
ملحوظات:
1-برودون، ما الملكية؟ [1840]، كتاب الجيب، كلاسيكيات الفلسفة، 2009، ص. 421.
2-نقلاً عن دانييل جورين، الفوضوية [1965]، غاليمار، 1981، ص. 61.
3-برودون، "فكرة التقدم" [1851]، في فلسفة التقدم، شركة آدمان ميديا، 2002.
4-غارسيا، الأناركية اليوم، لارماتان، 2007.
5- باكونين، "تأملات فلسفية حول الروح الإلهي، والعالم الحقيقي، والإنسان"، في الأعمال الكاملة، إمبراطورية كنوتو الجرمانية والثورة الاجتماعية في فرنسا [1870-1871]، المجلد الثامن، إ. ج. بريل / شامب ليبر، 1982، ص. 193.
6- إيرين بيريرا، "مناهضة التأسيسية والبراغماتية في برودون"، معهد الدراسات النظرية والتطبيقية، 2011، الرابط: Anti-fondationnalisme et pragmatisme chez Proudhon III تم الاطلاع عليه في 14/02/2019.
7-جارسيا، الفوضوية اليوم، المرجع السابق. المرجع السابق، ص. 133-148.
8- بيير كلاستر، مجتمع اللادولة [1974]،منشورات مينوي ، 2011، ص. 184-185.
-*Timothée Becuwe:L’anarchie et sa philosophie : ontologie, anthropologie, politique
=
