آنّيه ليز لارج - الطريقة الوحيدة للحب*... النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

Anne-Lise Large


الفلسفة، نعم، وأكثر من أي وقت مضى! لكن باعتبارها تذبذبًا. التذبذب من اليمين إلى اليسار، من الجسد إلى يمين الفكر، من الأدب إلى يسار الأدب. وقد تعاقب تجميدُ الوجود الأيسر للفكر إلى يمينه، حتى ذوبان الخارج. الفلسفة، نعم، وربما آن أوان التحدث عنها، نحن الذين لم نفعل ذلك بعد - ليس لنجعلها تتكلم، لنتحدث فيها، إنما لنتحدث عنها، إلى جانبها، معها، لنجلس للحظات بجانب الفلسفة، ليس في ظلها، ولكن في غياب الضوء اللحظي، في الحميمية القاسية للضوء الخافت - اختلاط أسود أعيد اكتشافه فجأة، بينها وبيننا، لفترة من بضْع جُمَل ، من غزو الصمت.
كفيلسوف؟ بالتأكيد لا. كصديق، ربما. كعاشق، إذا كان علي أن أعترف بذلك. لكن هذا الأمر قيد المناقشة مرة أخرى، وهو ينحرف ويتجاوز، إذا شئت، كلا الجانبين من التقرير. ولا يهم أن التقرير المذكور محكوم عليه منذ البداية بتزكية مستحيل. لا يهم إن تملصَ منا حتى النهاية، حتى نهايته. لقد عرف بلانشو هذا الأمر أفضل من أي شخص آخر، وهو الذي قضى وقتاً لا نهائياً، في غير شرعية الزمن، جالساً في الظل، بجوار الفلسفة، متأرجحاً إلى جانبها، يتحدث إليها مرتعشاً عن الأدب، ناقلاً إليها شغفه الأدبي. وكانت الفلسفة، في النهاية، مستعدة لسماع كل شيء، والتفكير في كل شيء، وكأنها تحتفظ بالكائنات الحية الأخيرة، تلك التي جاءت للتحدث إليها، الأخيرة كذلك، مع الحفاظ على المسافة بينها، والسماح لعدم إمكانية اختزال الفضاء بالتحدث بينها" الكائنات "، نيابة عنها. ينبغي أن يقال: إن الفلسفة قد استنفدت، وخنقت، وخنقت بالفلسفة - رهينة لقضيتها الخاصة، وسجان سجن فكرها. لذا، فقط الغريب، المجهول، الآخر، الإنسان الأخير، الميت تقريبًا، يمكنه أن يأتي وينقذها، ليس عن طريق إعادتها إلى المقدمة، إنما عن طريق مساعدتها بطريقة صماء وسرية، وتحريرها دون تسريحها.
نحن الذين استثمرنا الكثير في الفلسفة، وانتظرنا الكثير، وطلبنا الكثير، ناهيك عن المطالبة بالكثير منها، وشجبنا الكثير وصرخنا ضد الحقيقة، إلى الحد الذي لم نعد ندرك فيه أننا فقدناها على طول الطريق، الفلسفة. "ما كان يعتقده تحول عن فكره ليتركه يفكر فقط في هذا الانحراف détour" " 1 " الهروب من الفلسفة في مواجهة "مساحة الانحراف دون انحراف، والتجوال دون خطأ" " 2 " قبل كل شيء، لا تحصر نفسك أبدًا في مواجهة مباشرة مع الفلسفة. وإذا كان هناك تقرير، فهو دائمًا تقرير غير مباشر، جانبيّ، مريب، لأنه لم يكن واضحًا وغير قابل للتوضيح. يجب علينا أن نتفلسف، إنما كيف ومن أي مكان إن لم يكن من مكان مختلف تماماً عن مكان الفلسفة؟ وكأن الأمر كان ضرورياً لتحرير أنفسنا من الثقل الهائل الذي يفرضه علينا مسئوليتنا الفلسفية القديمة والمشتركة بيننا. وكأننا لم نكن بحاجة أبدًا إلى التفلسف من خلال الفلسفة. أولاً، لأن "خلف الخطاب يتحدث رفض الخطاب، كما أن وراء الفلسفة يتحدث رفض التفلسف" " 3 ". الكلمة تدعونا إلى الابتعاد عن خطورة ما يقال فيها. جادة هي الفلسفة للغاية دائماً، وخشنة في بعض الأحيان: فهي تتخلص من المفاهيم بطريقة مريضة. إنها تجعل مرض النظام يتكلم، وتجعل النظام "كلمة ناطقة"، تحت ذريعة العمل الفكري النقدي على نفسه، وفي الوقت نفسه الجهد المستحق لاستعادة وجودنا إلى حريته داخل محيط العقل والخبرة. ولكن أليس هذا جنونا؟ أليس من الجنون أن نستمر في تحديد حدود التجارب الفكرية؟ ألا ينبغي لنا أن نترك الجنون يرتاح قليلاً في الكارثة؟ أيها المنظرون، اعلموا أنكم فانون، وأن هذه النظرية هي موتٌ فيكم. اعرفوها، اعرفوا رفيقكم " 4 ". بمعنى آخر، علينا توخيّ الحذر من الفلسفة، الحذر منها كالطاعون أو كالموت. ليس لإدانتها - فهي كذلك بالفعل - بل بطريقة غريبة، جنونية، خفية، كطريقة لحبها: "أحبكِ، لذا لا أثق بكِ؛ أنتِ، أنتِ وحدكِ، خطر كل حب". هذا ما جعلنا بلانشو نفهمه سرًا: اشمئزاز من الفلسفة، حبٌّ يصل إلى حد الاشمئزاز، حتى من الحياة عندما يفيض إلى فكرة الموت، أي إلى الحزن والمرارة واليأس - أقصى درجات التعظيم للفكر.
لنتذكر هذه الكلمات من كتاب الصداقة، عن ليفي شتراوس، الذي ترك الفلسفة "بسبب الاشمئزاز من تكرار تعاليمها وربما [هنا يتحدث بلانشو] بسبب الاشمئزاز من الفلسفة، والتي هي بالتأكيد أفضل طريقة لمحبتها والإخلاص لها" " 5 ". ما هو مؤثر ولافت للنظر في كل أعمال بلانشو هو هذا الحب للفلسفة الذي هو نفور واشمئزاز في الوقت نفسه: "أحملك في قلبي في الاشمئزاز الذي تولده في داخلي". خيبة الأمل في الفلسفة بالمعنى الذي يؤكد عليه ديدي هوبرمان: "كما أن الشخص الذي يقول "أنا لا أحبك" لا يزال ينطق بصيغة الحب" " 6 ". الحب هو أيضاً هذا الشعور الشديد بالتعب، والافتقار الكامل للجاذبية، مع مرور الوقت. بفضل العيش معًا، كزوجين، ومصاحبة بعضهما بعضاً حتى الملل، وحتى الإحباط، وحتى ساعات متأخرة من السخط. ولكن على الرغم من مدى ارتباطها بها بسبب هذا الواجب الحصري الذي تفرضه عليها، فقد عرف بلانشو كيف يلعب على المسافة في هذا الارتباط: "أنا لا أخدعك لأنني أظل قريباً، ليس قريباً للغاية، ولكن بعيداً للغاية، بعيداً بما يكفي حتى تتمكن من دعوتي إلى النظام". "اعرف رفيقك"، أي أعرف أن ما يفيض عن الفلسفة، ويضعها خارج نفسها، "هو استحالة نظامها باعتباره استحالة النجاح: في نهاية المطاف لا يمكننا أن نقول أي شيء عن ذلك، وهناك طريقة للبقاء صامتًا (صمت الكتابة الفارغ) والتي توقف النظام، وتتركه خاملاً، مستسلمًا لخطورة السخرية" " 7 ".
نقيض الصمت، حيث يستمر التساؤل رغم كل التساؤلات، إلا أن التساؤلات تنجح. لنفترض أنه لا يزال من الممكن المخاطرة، كما يكتب بلانشو عن فيتجنشتاين، حتى لو كان الأمر يتعلق فقط بـ "بساطة الفكر التي تطغى"، وهذا لأن هذا ينتمي على الرغم من كل شيء "إلى احترام الفكر، في رفض المثير للشفقة". لذلك إذا أعطينا "الانطباع بأننا منفصلون عن تاريخ الفلسفة"، إذا أعطينا الانطباع بأننا "معزولون"، فإننا نفهم جيداً أن "لا أحد يستطيع أن يكون كذلك" " 8 ". نحن فلاسفة، حتى لو لم نرغب في ذلك، فإننا نبقى كذلك. والآن هناك مسار فكري سليم، لا يمكن المساس به، "غير تاريخي"، والذي يفلت، إلى حد ما، من الفلسفة. وبهذه الطريقة نكتشف أخيراً "التنازل الصامت" للفيلسوف نفسه، "استسلامه غير المشروط"، "موته بلا عبارات mort sans phrases " " 9 ". الاشمئزاز من الفلسفة في مواجهة انحطاطها، في مواجهة تعفنها المفاهيمي، نحن الذين نأتي الآن من الخارج لزيارتها على فراش موتها، وبهذا المعنى مخلصون لها حتى يفرقنا الموت. فلنحب عدوَّنا لأننا نحمله إلى الأرض، ولأننا لا نزال قادرين على التنافس على الحياة في الموت. جنازة بطيئة، حيث العنوان الذي أطلقه بلانشو على أحد فصول كتاب المقابلة اللامتناهية: "أحبك أكثر فأكثر لأنك تستغرقين وقتًا طويلاً للموت ولن يتمكن أحد من أخذ مكانك". والآن، إذا كان بلانشو قد أشار إلى نهاية الفلسفة، فإنه لم يتوقف قط عن تحذيرنا من الميل إلى الاستمرار في "التفلسف حول هذه الغاية التي لا نهاية لها"، والسعي حتى الساعة الأخيرة - وكان يشير إلى ليفبفر - "لإنقاذ سبل العيش الفلسفية" " 10 ". من المؤكد أن "الفلسفة توقفت عن كونها أسلوباً للتساؤل المستقل والنظري"، وهذا يعني أنه في مكانها المناسب وفي مكانها الفارغ، لم يعد الأمر يتعلق بالتأكيد، ولا بالرغبة في التأكيد. إن السعي إلى "قيامة" الفلسفة سيكون بمثابة اتخاذ خطوة مغامرة غير عملية. إننا لا نستطيع أن نقول إننا نستطيع أن "نكتب لها شهادة وفاتها": إنها تموت من دون منفّذ للوصية، أي من دون وصايا أخيرة أو وصية بعد الوفاة.
يتعين علينا قَبول الخسارة. لكن "الحقيقة هي أننا لا نريد أن نخسر أي شيء" " 11 ". وهذا هو السبب الذي جعل الفلسفة تتعرض للقتل بشكل متناقض من قبل الفلاسفة ممن رفضوا في أعماقهم أن يروها تموت، مستخدمين بذلك فكرة التجاوز، كما صاغها هيغل وهيدغر ونيتشه. المشكلة هي: "نريد أن نتجاوز، أن نتجاوز ونبقى. نريد أن نرفض ونحتفظ، أن نرفض ونستعيد" "12 ". وكأن ما يبرر هذه الرغبة المتناقضة هو الخوف، ليس من قتل الفلسفة، بل من قتل ما تسلل إلينا منها، وبالمقابل، الخوف المطلق من قتل أنفسنا برغبتنا في القتل. جنازات بطيئة تكاد أن تكون جنازتنا: "هذا، بالنسبة للفيلسوف، مُصَفِّي نفسه والفلسفة، هو الاختبار المميت الحقيقي، القتل الذي ينتهي بالتفاهة" " 13 ". يصبح السؤال إذًا: كيف ومن أين ننجو؟ إذا كان "من السهل جدًا سماع نهاية الفلسفة كنهاية خالصة"، وإذا كان "ما ينتهي يستمر"" 14 "، فكيف يُمكننا أن نُلاحظ هذه النهاية إذا طالت في خطبتها الجنائزية؟ أو، إذا كان "ما ينتهي يستمر"، فعلينا أن نُعلِّق معركة الكلمة الأخيرة في الكلمة التي تبدأ بها. يجب أن نمحو آثار ما ينتهي وكذلك آثار ما يستمر. من النهاية، ليس لدينا ما نتوقعه. في النهاية، يجب أن تكون الكلمة الأخيرة كلمة صمت، لا تُردد معناها، بل الفضاء الذي ينطفئ فيه معناها - يُضعفه عدم قول المزيد، والشعور بالوحدة، وفي الأخير، الاضطرار إلى قول المزيد، لا - إطلاقًا.
"وإذا كانت هذه الغاية من الفلسفة، التي تنتظر حيث يستمر الانتظار في التحول إلى خطاب، وكلمة سر، وكلمة عمل، بطيئة في النهاية بالفعل، فربما تكون كذلك - وقد أرسلها لِفيناس عن موريس بلانشو، وموريس بلانشو عن لفيناس ذهابًا وإيابًا في ومضة صداقة - لأن هذا التأكيد أخطأ علامات الترقيم الحقيقية، وفقد نفسه وفقد نفسه في تفسيرات لا نهاية لها تأتي لتغيب، وتؤجل النقطة عن نفسها، وتشلها في الحذف، في سبب وكيفية قدرة الحذف على احتواء النقطة. " فلنحيي إذن ذلك الذي عرف كيف يضع علامات الترقيم في هذه الجملة بأكبر قدر ممكن من القرب من نفسها، والذي عرف أيضاً كيف يرى في هذا الهبوط التعجبي أن ما يهم ليس إعلان "نهاية الفلسفة" بقدر ما هو كيفية إعلانها، أي "باستخدام علامة تعجب تعدل معناها وربما تعكسه" " 15 ". فضيحة الافتتاحية، السخط الحي في وجه ما يمر وينتقل إلى شيء آخر، قوة الحل، ليست مهينة، لكنها تشير إلى التطرف في الفكر.
دعونا لا ننسى الحاشية الأخيرة من كتاب "جنازات الصداقة البطيئة" - ليس بعيدًا عن لفيناس، تحيةً لمن يكفي اسمه للدلالة على دَيننا اللامتناهي: "لا بد من القول هنا، ولو في ملاحظة موجزة، إن جاك دريدا، من خلال كتاباته، يطرح بطريقة جديدة - مختلفة (يطرحها دون كشفها) - مسألة "نهاية الفلسفة"" 16". "بالطبع، هذه النهاية موجودة، يقول دريدا ذلك صراحةً: "إنها نهاية عصر. نهاية سباق أو وليمة تستمر حتى الساعات الأولى من الصباح" " 17 ". وفي نهاية هذا العصر، حيث طرح سؤال نهاية الفلسفة دون أن يتعرض له أحد، فسوف يكون ذلك من خلال ما أسماه دريدا في "البطاقة البريدية" بـ"فلسفة ما بعد" أو "فلسفة تعمل انطلاقا من ما بعد" " 18 ". ماذا يعني هذا هنا؟ أولاً، إن الفلسفة هي "مبدأٌ بريديّ principe postal " وبالتالي "لم تعد مبدأً ولا فئة متعالية" " 19 ". ثم إن "نهاية منصب ما" و"فجر آخر" يأتيان إلينا من فلسفة باقية، حيث لا يوجد سوى اختلافات، علاوة على ذلك، قد لا تحدث. وهنا تتعامل الفلسفة مع فكرة معينة تتعلق بالإرسال: الإرسال و"عدم الاستجابة للأوامر"، الإرسال و"معرفة كيفية الانتظار"، الإرسال و"جعل الناس ينتظرون"، "حتى الموت" ربما، ولكن دائمًا "دون التحكم في أي شيء يتعلق بالوجهة النهائية" " 20 ". "لذلك فإن نهاية الفلسفة أو موتها لم يعد له مكان في هذا السؤال - السؤال نفسه المرسل بالرسالة، السؤال نفسه الذي ينتهي في البريد الباقي - لأن "فلسفة البريد" هذه ليست سوى تتابع لا يتجاوز أي شيء، ولا يستولي على أي شيء: "تتابع يشير إلى أنه لا توجد إلا تتابعات" " 21 ". إنها فلسفة تتعامل مع مسألة نهايتها بطريقة مختلفة تمامًا: من خلال رسائل الحب، وكلمات الصداقة، وقطع الأدب، والتوقعات الفلسفية، والبطاقات البريدية "المليئة بالإهداءات السرية، والقتل الجماعي، والاختلاسات" " 22 ". إن ما كان بلانشو يهدف إليه في هذا النهج الجديد هو هذا "الشيء" الذي يكون مقدراً بينما هو حاضر في اللا مكان، في ومن خلال ما أطلق عليه ديريدا أيضاً في كتابه "المواقف"، "هذه الدورة المخلصة والعنيفة في آن واحد بين الخارج والداخل للفلسفة" " 23 ". إن نهاية الفلسفة، إذن، هي بقدر ما يحاول الفيلسوف أن يظل "عند حدود الخطاب الفلسفي" " 24". وهنا يجب أن نقول "حد" وليس "الموت".
وهنا أيضًا، كما يشير بلانشو في "المقابلة اللامتناهية"، "لا ينبغي أن نيأس من الفلسفة" " 25 ". ففي هذه القصة الكاملة عن نهاية لا نهاية لها، عن موتٍ يطول أجله، وحول الممثلين المقربين، الذين بدورهم أصدقاء خائبو الأمل، وعشاق، ومنشقون، وأعداء أعزاء يراقبون، هناك الآخر وحماقاته. وبصورة أدق، في كل هذه "فلسفة البريد" هناك السؤال الأصيل، العاجل، المحدد الوقت، والذي يمكننا أن نقول إنه يتعلق بالمتلقي. وهناك أيضًا - ولننتقل من دريدا إلى لفيناس دون أن نبتعد عنه - هذه الدعوة إلى "تحمل مسئولية جوهر الفلسفة، من خلال الترحيب، بكل ما فيها من تألق وإلحاح لا متناه، بفكرة الآخر تحديدًا، أي العلاقة مع الآخرين". وهنا يكمن "نوع من الانطلاقة الجديدة للفلسفة، وقفزة نحثّها ونحثّ أنفسنا على القيام بها" " 26 ". لم يعد الآخر هو الخطاب الآخر، بل أصبح الآخر الكامل في رحلته، في تجواله، وفي حياته. "عندما يظل الآخر دائمًا حول الفلسفة، فإننا نواجه "فكرًا لم يعد يفكر من؛ إنه ينحرف عن هذا الخط من الفكر الذي طمأن الفلسفة؛ ها هي فكرة تفكر، وهي مختلفة تمامًا، "من" - هذه المسافة؛ إنها إلى الذهاب/الإياب والقدوم من الذهاب التي تقودها إلى الوراء دون عودة" " 27 ".
إعطاء صوت للفلسفة دون فهم. ومضة الرحيل واختفاء حرف الفيلسوف. منفى اللغة. كلمة من الهاوية. فقدان الهوية ونسيان الاسم. نحن جميعًا فلاسفة من زمن آخر، فجأة جئنا لنلعب دور المجهول، تحت أسماء مستعارة، تحت رثاء، نصف الرثاء بشكل كارثي، ونجعل "الأدب"، و"المعرفة"، و"عدم المعرفة"" 28 " تعمل، وأخيرًا نعيد اكتشاف الفلسفة مثل "أورفيوس يوريديس في العالم السفلي" " 29 ". هذه هي النقطة الحاسمة التي نجد أنفسنا فيها، حيث من الأفضل، عند الحد، ألا يتم التعرف علينا. لا ينبغي لنا أن نتسرع في الاعتقاد بأننا تغلبنا على الموت، إذا لم نتمكن من جعل الحب يدوم. هناك وجه للفلسفة من الأفضل تركه دون النظر إليه، وعدم الكشف عنه من خلال العودة إلى الوراء. وإذا أفلتت هذه النظرة، فذلك لأنها "تفلت من الفلسفة"، وبالمثل "فإن ذلك لأن هناك أمراً حاسماً يفلت من الفلسفة" " 30 "، رفيق سري، من فضلك لا تخرج من الظل. معًا فقط، سنتجول في الليل كما في النهار، من يسعى بشكل غامض إلى الاستقامة، والتمسك من كل مكان ومن لا مكان. إن حب الفلسفة يجب أن يكون حبًا ليليًا، "ليلاً ونهارًا": ممنوع الفكر، غير أدب ينطق بكلمات لا يسمعها أحد، صمت يقترب من السرية والاحتيال. وكأن البقاء على قيد الحياة إلى جانب الفلسفة، يتطلب البقاء في منطقة خارجة عن القانون، حيث تتوقف الفلسفة عن مراقبتنا للحظة، خوفًا من المفاجآت.
إن الفلسفة، التي تزيّف الفكر، لا تزال ترافقنا، حيث لا يمكنها أن تذهب بنفسها. حتى نهاية مهمتنا الكتابية، نحن مفتونون بها، والتي لم تعد تعنينا. وبعيدًا عن سوء حظها، فهي تدعم هذا المستقبل الجديد للكلام، الذي تشعر به ولكنها لا تستطيع أن تحمله بنفسها، أي الكتابة. إن ما يُشار إليه الآن، وما يعد بـ"حظ فكري" معين، على الرغم من "بؤسه الفكري"، هو انسحاب الفكر إلى طمس الخطوط - محو الآثار - للفكر نفسه، أي ضرورة "التفكير أقل مما يفكر فيه المرء"، و"التفكير في النقص الذي يمثله الفكر أيضًا، والتحدث"، و"الحفاظ على هذا النقص من خلال إحضاره إلى الكلام" " 31 ". إن ما يظهر في قلب هذه الكتابة "خارج اللغة التي يغطيها كل خطاب، بما في ذلك خطاب الفلسفة، ويرفضه، ويحجبه"، هو "ليس بعد" الفكر. الكتابة خارج اللغة فقدت الخيط الذي كان من الممكن أن يجعلها خطابًا، وفشل في الكلام داخل الكلام، وانزلاق إلى الانفصال، والانزلاق إلى ما وراء المعنى. "وهذا "ليس بعد" هو الأدب نفسه" " 32 "، من حيث أنه يسعى إلى ما لم يعد يتعلق، ولن يتعلق به مرة أخرى أبدًا، وهو ظهور المعنى والحقيقة. كل هذا ليس صحيحاً بعد، ودعونا نتوقف هنا، دعونا لا نتحدث عن ذلك بعد الآن. هنا يتعلق الأمر بتجربة بلا حدود ولا قياس لما هو الكتابة في جوهرها، أي الأدب الناشئ من الأدب، والذي يأتي إلى نفسه من خلال اللاأدب، اللافلسفة، وأيضًا ما يقال بشغف فيما لم يعد لديه القدرة على الاستجابة.
الكتابة لا يمكنها إلا أن تجيب على نفسها. وبهذا المعنى، فهي لا تنتمي إلى الفلسفة ولا إلى الأدب. لكن الأدب وحده يعرف أن لا شيء ينتمي إليه. إنه وحده يعرف كيف يكتب دون أن يكون متأكداً من كتابته فعليًا، وبالتالي يقرب الكتابة من نفسه، ويقطع فضاء الحقيقة والزيف على حد سواء، ويقطع الفضاء بشكل أساسي. إلى الحد الذي يمكن للأدب أن يدعي كل شيء، حتى الفلسفة، ومع ذلك فإن ذلك سيكون قليل جدًا" 33 "،، لأنه لا يتوقع شيئًا، ولا يريد شيئًا، أي أن يصبح لا شيء. علاوة على ذلك - وقد وجدت هذه المقولة مكانها في كتاب "كتابة الكارثة": "ما يقوله شليغل عن الفلسفة ينطبق على الكتابة: لا يمكن للمرء أن يصبح كاتبًا إلا دون أن يكون كذلك؛ فبمجرد أن نكون كذلك، نزول عن الوجود" " 34 ". وما يهم بلانشو، كما نرى مرة أخرى، هو ما ينطبق على الكتابة أكثر من الفلسفة. نعم، "فلاسفة، نحن جميعاً، بشكل مخجل، ومجيد، وبالإساءة، وبالتقصير" " 35 "، ولكن قبل كل شيء، وعلى الرغم من كل الصعوبات، نحن كتّاب. نحن نكتب ككتاب ليسوا كذلك، وليس بهدف التثقيف أو رفض الفلسفة - فالكتابة لا تسمح بذلك. نحن نكتب من على عتبة الكتابة نفسها. لم نعد نتساءل. نحن السؤال المراوغ. إذا كان بإمكان الفلسفة أن تأمل في الاقتراب من الأدب، فلن يتسنى لها القيام بذلك إلا بعد أن تترك الكتابة في سلام، وتتخلى عن التأمل، وتتوقف عن ادعاء تقديم الإجابات، والفهم، والنشر، والمعرفة، ومعرفة الكثير. لأنه - وهنا يكمن الخطر - «إذا اقترب التأمل المُفرط من الأدب، فإنه يُصبح قوةً لاذعةً قادرةً على تدمير ما يُمكن أن يكون مُفرطًا فيه وفي التأمل. وإذا ابتعد التأمل، فإن الأدب يُصبح، في الواقع، شيئًا مهمًا وجوهريًا، بل أهم من الفلسفة" " 36 ".
وهذا الجوهر من الأدب هو الحياة نفسها - الحياة التي يجب أن تبقى الفلسفة على مسافة منها، إذا أردنا أن نترك الحياة للحياة، والكلمات لغيابها، والغياب للعمل، لتصحر العمل القادم. إلى السؤال "إلى أين تتجه الفلسفة؟" "يجب أن نجيب: نحو غايته الحقيقية، نحو هدفه الذي يبدو النتيجة الوحيدة الممكنة، أي "نحو الأدب". هذه الإجابة تُثير المنطق المباشر لسؤال آخر سبق أن صاغه بلانشو في كتابه "الكتاب القادم"، ألا وهو "ولكن إلى أين يتجه الأدب؟" - وكما هو الحال خلف هذا السؤال، "أين تستمر الفلسفة؟" ". هذه المرة يجب أن نقول: "إذا كان هناك جواب، فهو سهل: الأدب يتجه نحو نفسه، نحو جوهره الذي هو الاختفاء" 37 ". وهذا الاختفاء لا يشمل "نهاية" الأدب، بل كينونته ذاتها، ما يظهر منه عندما يتوقف، مؤقتًا وإلى الأبد، عن أن يكون مرئيًا. إذا ابتعد الأدب عن المرئي، وإذا ظلّ هذه "تجربة ما هو بلا فهم، بلا اتفاق، بلا حقوق" " 38 "، ، فهو لا يختفي تحت الأرض، لأنه ببساطة لا يدخل، بل يرفض في النهاية "تجاوز العتبة"، يرفض الكتابة، وينفجر، ويغيب عن فضاءه الخاص. ومن الخارج، يخترق الأدب جدران المعرفة، محررًا المعنى "كشبح، ومسكون، ومحاكاة للمعنى، كما لو أن سمة الأدب هي طيفية" " 39 "، وليس "مسكونًا بذاته" كما هي الفلسفة، التي لطالما رغبت، بطريقة ثقيلة وقمعية، في الهيمنة على المعنى وحكمه وتأكيده. وهنا، كما يكتب لفيناس، "يُشكك بلانشو في الادعاء الذي لا جدال فيه ظاهريًا بأن لغة معينة هي الحامل المميز لـ "إن المعنى، أن يكون مصدره، لسان حاله، وسريره" " 40 "، وفي هذا يتحدث الأدب عن تشتت المعنى، وتجواله السعيد: فهو يسد "الفجوة التي يعلن فيها عن الدوران الدائري للخطاب المتماسك، ولكن يتم التنديد به أيضًا" " 41 ".
لا يتعلق الأمر باللعب بالجنون الأدبي ضد تماسك الخطاب الفلسفي الذي يصبح قانونًا. لم يعد الأمر مجرد قول "إنها ليست مسألة -". يتعلق الأمر بالكتابة حيث يرفض كل شيء آخر القيام بذلك.
الكتابة، فقط ذلك، الألم، بالكاد، فقط في هذه الكلمة لأن الكتابة أقوى منا، وعلاوة على ذلك أقوى من الفلسفة، من الأدب، من أي تصنيف، نظام تأديبي من أي نوع. وبفضل هذه الحقيقة ذاتها، وبشكل أكثر غموضًا، سنظل مخلصين، من الواضح للكتابة، ولكن أيضًا لكل ما يريد أن يقول نفسه فيها بشكل وحشي، لكل ما يدّعي، ويفترض، ويطالب بما هو فوق الحياة، فوق "الشغف المفرط passion démesurée" " 42 " بالحياة، الذي يطالب حيث لا يوجد شيء آخر يطالب به. وهذا هو السبب بلا شك في أن هذا الحب للفلسفة لا يمكن أن يكون إلا حبًا يعاش عن بعد، ليس لتأخير التحرر الحتمي منها، ولكن لتذكيرنا بأننا مرتبطون بشكل مستحيل بغياب الفلسفة وشيخوخةها. إن ما يبقى إذن هو الحب المعاش في خسارته، ومع ذلك، علاوة على ذلك، المعاش حقًا، وبهذا المعنى، المختار. في هذه الحالة، نعم، من الممتع أن نتذكر أن "الفلسفة كانت الحياة نفسها، والشباب نفسه" " 43 ".
وكانت الفلسفة. وقد أصبحت ذكرى كل الساعات التي قضيناها معها، والدراسة، والصبر اللامتناهي، والبحث عن صبر مختلف تمامًا، والصداقة في النهاية، التي عادت إلى ذاتها في النهاية لأن "الحب من النظرة الأولى لا وجود له في الصداقة، بل هو شيئًا فشيئًا، عمل بطيء للوقت. كنا أصدقاء ولم نكن نعرف ذلك" " 44"، ولم نكن نعلم أنه من خلال التحدث بشكل خطير والصمت الخطير، مع انتهاكه" 45 "، فإننا نبقى مخلصين للفلسفة، وبطريقة جذرية وودية مثل قول وتكرار انسحاب الكلام. وبعد ذلك، وقبل كل شيء، لم نكن نعرف. لم نكن نعرف ماذا يعني أن نكون أصدقاء، وماذا لا يعني أن نكون محبين. ستكون هذه كلماتنا الأخيرة، لمن سيعرف، دون أن يدري، كيف يتخيل بلانشو جالسًا بجانب الفلسفة، يتبادل معها هذه الجمل القليلة: "هذا صحيح: قريب فقط؛ لن أنكر هذا فحسب. أنا مدين لها بإبقائك هناك". - "لأنك تملكني؟" "حسنًا، هل أنا معك أيضًا؟" - "أُمسكُك. لكن من قريب؟" - "قريب: قريب من كل ما هو قريب." - "قريب، ولكن ليس بالضرورة منك أو مني؟" لا هذا ولا ذاك. لكن هذا هو المطلوب. هذا هو جمال الانجذاب: لن تكونا قريبين بما يكفي، ولن تكونا قريبين جدًا؛ ومع ذلك ستظلان ملتصقين ببعضكما البعض دائماً. ".

مصادر وإشارات
1-بلانشو موريس، الانتظار ، النسيان، باريس، غاليمار، 1962، ص 11. 61.
2-المرجع نفسه، ص 11. 62.
3-بلانشو موريس، خطوة وأبعد، باريس، غاليمار، 1973، ص 11. 158.
4-بلانشو موريس، كتابة الكارثة، باريس: غاليمار، 1980، ص 11. 73.
5-بلانشو موريس، الصداقة، باريس، غاليمار، 1971، ص 11. 89.
6-ديدي هوبرمان جورج، أمام الصورة. سؤال مطروح لأغراض تاريخ الفن، باريس، منشورات مينوي، 1990، ص. 267.
7-بلانشو موريس، كتابة الكارثة، مرجع سابق ، ص. 79. و ص. 80.
8-لمرجع نفسه، ص 11. 210.
9-بلانشو موريس، الصداقة، مرجع سابق ، ص. 99.
10-المرجع نفسه، ص 10. 101.
11-المرجع نفسه، ص 11. 107.
12-المرجع نفسه.
13-المرجع نفسه، ص 13. 106.
14-المرجع نفسه.
15- بلانشو موريس، “رفيقنا السري”، في نصوص لإيمانويل لفيناس، باريس، جان ميشيل مكان الناشر ، 1980، ص. 79.
16-بلانشو موريس، الصداقة، مرجع سابق ، ص. 108.
17-دريدا جاك، البطاقة البريدية، باريس، غاليمار، 1982، ص. 205.
18-المرجع نفسه، ص 13. 190. و ص. 191. ونشير أيضًا إلى الصفحة 206 من العمل نفسه: «المفكرون الكبار هم أيضًا مديرو مكاتب بريد."
19-المرجع نفسه، ص 13. 206.
20- المرجع نفسه.
21-المرجع نفسه.
22-المرجع نفسه، ص 23. 246.
23. دريدا جاك، المواقف، باريس،منشورات مينوي، 1972، ص. 14.
24- المرجع نفسه.
25- بلانشو موريس، المقابلة اللامتناهية اللانهائية، باريس، غاليمار، 1969، ص 11. 73.
26-المرجع نفسه، ص 23. 74.
27- دريدا جاك، أنحاء، باريس، غاليليه، 1986 (أعيد نشره 2005)، ص. 31.
28-بلانشو موريس، “رفيقنا السري”، في نصوص لإيمانويل لفيناس، مرجع سابق ، ص. 80.
29-بلانشو موريس، الكتاب القادم، باريس، غاليمار، 1959، ص 11. 339.
30- بلانشو موريس، المحادثة اللانهائية، مرجع سابق ، ص. 71.
31- بلانشو موريس، الكتاب القادم، مرجع سابق ، ص. 339.
32-المرجع نفسه، ص 33. 204.
33-"وهذا الوعي بذاته الذي يجعله يتجلى ويختزله إلى مجرد مظهر من مظاهره، يقود الأدب إلى المطالبة ليس فقط بالسماء والأرض والماضي والمستقبل والفيزياء والفلسفة - وهذا قليل - ولكن بكل شيء، الكل الذي يعمل في كل لحظة وفي كل ظاهرة (نوفاليس)". بلانشو موريس، المقابلة اللامتناهية ، مرجع سابق ، ص. 521
34- بلانشو موريس، كتابة الكارثة، مرجع سابق ، ص. 101.
35-بلانشو موريس، “رفيقنا السري”، في نصوص لإيمانويل لفيناس، مرجع سابق ، ص. 80.
36- بلانشو موريس، جانب النار، باريس، غاليمار، 1949، ص 11. 295.
37- بلانشو موريس، الكتاب القادم، مرجع سابق ، ص. 265.
38-المرجع نفسه، ص 33. 279. نؤكد.
39-بلانشو موريس، المقابلة اللامتناهية اللانهائية، مرجع سابق ، ص. 449.
40- لفيناس إيمانويل، "الخادمة وسيّدها"، في نقد، حزيران 1966، "موريس بلانشو"، باريس،منشورات مينوي ، ص. 516.
41-المرجع نفسه، ص 42. 516. و ص. 517.
42- بلانشو موريس، "رفيقنا السري"، في نصوص إيمانويل لفيناس، مرجع سابق، ص. 80.
43-المرجع نفسه. نحن نؤكد.
44- بلانشو موريس، من أجل الصداقة، باريس، فاراجو، 2000، ص. 7.
45- بلانشو موريس، مقتطف من رسالة مؤرخة في ١١ شباط ١٩٨٠، ضمن كتاب "تمارين الصبر"، باريس، أوبسيديانس، ١٩٨٠: "أضيف (مع أن هذا لا يُعزيني فيما تبقى) أن من أهم الدروس التي يُقدمها لنا إيمانويل لفيناس أن الفلسفة - للحفاظ على اسمها، وقد اتُهمت بغباء - تتطلب مزيدًا من الدراسة، ومزيدًا من الصبر والبحث، أي باختصار، مطلبًا أكثر جدية من أي نشاط معرفي آخر. ولهذا، يجب الاستيقاظ مبكرًا، واليقظة التامة التي تُراقب الليل ولا تُفتن حتى بالليلة الماضية. وأخيرًا، يجب أن نتحدث بحذر، وأن نلتزم الصمت بحذر، ونكسره."
46-بلانشو موريس، الانتظار، النسيان، مرجع سابق ، ص. 87 و ص. 88.
عن كاتبة المقال
آنيه ليز لارج
ركزت الدكتورة آن ليز لارج، الحاصلة على درجة الدكتوراه في الفلسفة، معظم أبحاثها على مسألة ما لا يمكن تمثيله وما هو مجزأ في تاريخ الفن والأدب. وهي أيضًا مصورة فوتوغرافية وتشارك في العديد من مشاريع المعارض في فرنسا والخارج. في عام 2008، خصص متحف أندريه فيليرز للتصوير الفوتوغرافي معرضًا فرديًا له وكتالوجًا مقدمًا بقلم هيلين سيكسو.

-*Anne-Lise Large :La seule façon d’aimer