أورد هنا ترجمة المقال القصير، والمكثف " من أوشفيتز إلى غزة، لن تتكرر أبداً!"، ومقال آخر، يؤكد سرَيان فعل " تكرار أوشقيتز " خارج حدودها الجغرافية والديموغرافية "" فلسطينياً" غزاوياً على وجه الخصوص " وربما أكثر من مقال، فيما بعد، في هذا السياق، لمكاشفة ما يتم التعتيم عليه تاريخياً .
إبراهيم محمود
من أوشفيتز إلى غزة، لن تتكرر أبدًا!
الأحد، ٢٦ كانون الثاني ٢٠٢٥
كريستوف كوسلر وغاي زوركيندن
يُقدر عدد القتلى المُحتمل، وفقًا لتقديرات مجلة لانسيت، بـ ٦٤٢٦٠ حالة وفاة بحلول ٣٠ حزيران ٢٠٢٥، وهو رقم أعلى بنسبة ٤١٪ من الرقم الذي أعلنته وزارة الصحة في حكومة حماس. يُمثل هذا العدد ٢.٩٪ من سكان غزة قبل الحرب، "أو ما يُقارب واحدًا من كل ٣٥ نسمة".
إحياء الذكرى
قبل ثمانين عامًا، حرر الجيش الأحمر معسكر أوشفيتز النازي، حيث قُتل أكثر من مليون شخص، ٩٠٪ منهم يهود. وكما كتب المؤرخ إنزو ترافيرسو، تُمثل المحرقة توليفة فريدة من العناصر الأساسية للحداثة الغربية: الاستعمار، والحرب، والعنصرية البيولوجية، ومعاداة السامية، والقومية، والإمبريالية. لكن اليوم، تعود الأيديولوجية البنية التي أدت إلى نشأة غرف الغاز بقوة إلى الساحة العالمية، كما يتضح من التحية النازية التي ألقاها إيلون ماسك. وهذا يجعل عمل الذاكرة الجماعية حول هذه الوحشية، المرتكبة على نطاق واسع، أكثر أهمية.
أصبح يوم 27 كانون الثاني اليوم الدولي لإحياء ذكرى ضحايا الهولوكوست. هذا اليوم هو أيضًا يوم لمنع مثل هذه الجرائم ضد الإنسانية. ومع ذلك، فإن عبارة "لن تتكرر أبدًا" التي يرددها المجتمع الدولي تجد صدىً مأساويًا في عام 2025. يتزامن هذا الاحتفال - في أقرب وقت - مع اعتماد قرار محكمة العدل الدولية، في 26 كانون الثاني 2024، الذي يحدد خطر الإبادة الجماعية في غزة. أمرت المحكمة إسرائيل باتخاذ جميع التدابير التي في وسعها لمنع ارتكاب هذه الجريمة ضد الفلسطينيين. ومنذ ذلك الحين، وبعيدًا عن الامتثال لهذا الأمر، ارتكبت إسرائيل بالفعل إبادة جماعية. لا بد من قراءة التقرير المفصل لمنظمة العفو الدولية الصادر في 5 كانون الأول 2019، والذي تشاركت في استنتاجاته العديد من هيئات الأمم المتحدة ومنظمة هيومن رايتس ووتش.
بدلاً من حماية سكان غزة ومنع ارتكاب جرائمهم، كما تقتضي اتفاقية الإبادة الجماعية، لم تكتفِ العديد من الدول الغربية، بما فيها سويسرا، بالتواطؤ من خلال التغاضي، بل شجعت أيضاً على استمرار هذه الجرائم من خلال تصريحاتها العدائية الداعمة لإسرائيل، أو من خلال تأييدها الخافت. تتحمل ألمانيا والولايات المتحدة مسؤولية مباشرة أكبر لاستمرارهما في إرسال الأسلحة إلى إسرائيل. هذه الفضيحة غير مسبوقة، وتحمل بصمات أيديولوجية أورُبية وأمريكية شمالية استعمارية جديدة وعنصرية وإمبريالية.
أن تتمكن حكومة تدّعي تمثيل السكان اليهود اليوم من ارتكاب جريمة إبادة جماعية مع إفلات تام من العقاب يبدو أمراً لا يُصدق. بل إن هذا الادعاء يكاد يكون تجديفاً. الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن هذه الحرب ضد سكان غزة يشنها مسئولون إسرائيليون معينون باسم ذكرى الهولوكوست، مما يُشوّهها ويُضعفها بشكل كبير. 2 هل لم نتعلم شيئاً ؟
D’Auschwitz à Gaza, plus jamais ça!
dimanche 26 janvier 2025
Christophe Koessler et Guy Zurkinden
المقال المكتوب في ضوء المقال السالف
توماس سيرييه: ٢٧ كانون الثاني ذكرى لا مثيل لها: ألمانيا، ذكرى أوشفيتز، وحرب غزة
٢٦ كانون الثاني ٢٠٢٥
المؤلف
أستاذ التاريخ الألماني المعاصر، جامعة ليل
الذكرى الثمانون لتحرير أوشفيتز تدعونا إلى التعمق في ثمانية عقود من سياسات إحياء ذكرى الهولوكوست في ألمانيا (الغرب والشرق)، وفي علاقة البلاد الخاصة جدًا بإسرائيل.
في 27 كانون الثاني 2025، يُحيي العالم الذكرى الثمانين لتحرير أوشفيتز-بيركيناو، وبالمناسبة، الذكرى العشرين لقرار الجمعية العامة للأمم المتحدة بإعلان هذا التاريخ رسميًا يومًا عالميًا لإحياء ذكرى الهولوكوست. منذ عام 2005، تغير المناخ الدولي بشكل كبير. ستُقام مراسم عام 2025 في سياق مُثقل بالحرب في أوكرانيا، وهجمات حماس في إسرائيل في 7 تشرين الأول 2023، وما تلاه من سحق إسرائيلي لغزة.
في ظل هذه الأجواء المسمومة، تستعد ألمانيا لإرسال وفد رفيع المستوى إلى مراسم أوشفيتز، في موقع معسكر الإبادة النازي السابق. سيقود الوفد الرئيس الألماني شتاينماير (الحزب الاشتراكي الديمقراطي)، والمستشار شولتز (الحزب الاشتراكي الديمقراطي)، ونائب المستشار هابك (حزب الخضر)، وأعضاء من البوندستاغ، برفقة آخر الناجين، شهود عيان على وحشية النازية منذ قرون.
أصداء من غزة
عادةً ما يؤدي الإطار التقييدي لإحياء الذكرى السنوية إلى تذكير رسمي، وإن كان متوقعًا، برسائل جوهرية، تبدأ بـ "لن يتكرر هذا أبدًا". لكن هذه المرة، سيُطلق قادة ألمانيا هذه التصريحات الكبرى في الوقت الذي سكتت فيه المدافع، جزئيًا وربما مؤقتًا، في غزة. في حين أن المقرر الخاص للأمم المتحدة في الأراضي المحتلة، وكذلك المنظمات غير الحكومية الدولية المحترمة مثل هيومن رايتس ووتش ومنظمة العفو الدولية، لا تتردد في استخدام مصطلح "الإبادة الجماعية" لوصف العمل الإسرائيلي في غزة، فإن الائتلاف الحكومي الألماني اختار دعم "حق إسرائيل في الدفاع عن نفسها" بأي ثمن، بثمن "الموافقة على سحق غزة"، وكل ذلك باسم ما يسمى "مبرر الدولة الألمانية" الذي يشمل "أمن إسرائيل"، وهو ما صاغته المستشارة ميركل لأول مرة أمام الكنيست في أيار 2008.
إن القلق ملموسٌ في مواجهة التناقض الصارخ بين وعدٍ بتربيةٍ مدنيةٍ أدائية، يُفترض أن "تمنع تكرار أوشفيتز"، كما كتب ثيودور أدورنو في كتابه "التعليم بعد أوشفيتز L’éducation après Auschwitz " عام ١٩٦٩، والكارثة التي نشهدها. فهل "ثقافة النصب التذكارية كما تعلمناها" "لا تزال قادرةً على القيام بهذه المهمة؟" "، تساءل المؤرخ كارل شلوغل في تقييم عام، في زمن الحرب في أوكرانيا، في كتابه "المستقبل يتكشف في كييف"، الحائز على جائزة الكتاب الأورُبي لعام ٢٠٢٤.
جمهورية ألمانيا الاتحادية، وجمهورية ألمانيا الديمقراطية، والهولوكوست: في البداية، رغبة في تبرئة الذات من جرائم النازية
هذه المآزق المؤلمة تدعونا إلى استذكار بعض المحطات المهمة منذ عام ١٩٤٥ بإيجاز. لا يزال "العمل على الماضي" عملية غير مكتملة بحكم التعريف، لا سيما بالنظر إلى عدم قابلية جرائم النازية للقياس. تم التخلي الآن عن مصطلح "Vergangenheitsbewältigung" غير القابل للترجمة، والذي كان يوحي بإمكانية "تجاوز الماضي surmonter le passé ".
إن أي سياسة للذاكرة، مبدئيًا، تظل عرضة لتقييمات متناقضة، وهذا ينطبق أيضًا على التقييم العام: هل هي في النهاية مزيج بغيض من الصمت والقمع الذي هيمن على ألمانيا منذ عام ١٩٤٥؟ هل يجب أن نتحدث عن... "الخطأ الثاني"، المتمثل في إسكات الجريمة الأصلية أو التقليل من شأنها، كما اقترح الكاتب والصحفي رالف جيوردانو لجمهورية ألمانيا الاتحادية عام ١٩٨٧؟ أم ينبغي أن نرى في المواجهة غير الكاملة مع الماضي نجاحًا وخطوة ضرورية في مسار التحول الديمقراطي في ألمانيا (الغربية)؟
وأخيرًا، على الرغم من التعارض الإيديولوجي بين النظامين، ما نتيجة مناهضة الفاشية الرسمية في جمهورية ألمانيا الديمقراطية؟ ففي ألمانيا المنقسمة بعد الحرب، وحتى عامي ١٩٨٩ و١٩٩٠، كان النظامان وارثين متخاصمين لماضيهما الاشتراكي الوطني المشترك. من جانبها، لعبت النمسا دور "الضحية الأولى للنازية"، مجادلةً بعدم شرعية "الضم" عام ١٩٣٨ لتُخلي بشكل أفضل دعمها الحقيقي للرايخ الثالث.
في ألمانيا الغربية، بعد نورمبرغ وحملة نزع النازية التي شنها الحلفاء، أدى تأسيس جمهورية ألمانيا الاتحادية والحرب الباردة إلى تباطؤ ملحوظ في محاكمة مجرمي الحرب. عُفي عن الضباط (الذين "اتّبعوا" النظام ببساطة)، وآلاف الموظفين المدنيين المتورطين، والعديد من النازيين المحكوم عليهم بالسجن لفترات طويلة، وأُعيد دمجهم في مجتمع يشهد إعادة بناء سريعة.
باستثناء كبار الشخصيات في الرايخ الثالث، حظيت تبرئة الذات الفردية والجماعية بإجماع قوي. ومن الحالات المثيرة للجدل بشكل خاص، والتي استُغلت فورًا في جمهورية ألمانيا الديمقراطية، قضية هانز غلوبكي، مستشار مستشار ألمانيا الغربية أديناور، الذي شارك في صياغة قوانين نورمبرغ العرقية لعام ١٩٣٥. في الواقع، في جمهورية ألمانيا الاتحادية، في خمسينيات القرن الماضي، ظلت الصدمة الرئيسية هي صور ألمانيا المدمرة والجبهة الشرقية. من منظور معاداة الشيوعية، أصبحت هزيمة ستالينغراد، ذروة حرب الإبادة الجماعية النازية، مسرحًا للتضحيات من أجل المدافعين عن الغرب. جسّد المشير روميل أسطورة "الفيرماخت النظيف"، بالجرائم التي ارتُكبت في الحرب. من أن الإبادة تعتبر من اختصاص قوات الأمن الخاصة.
باستثناء العمل الرائد لبعض الشخصيات الهامشية (الناجين والمثقفين والمحامين)، كان غياب عالم معسكرات الاعتقال وإبادة يهود أورُبا واضحًا عن المناقشات. وتمت إبعاد الأسئلة المُلحة حول المسؤولية الجماعية عن ظهور النازية، إما من خلال استحضار قوى غير عقلانية، مثل "شيطان الجماهير" أو نفوذ الفوهرر، أو بفضل مفهوم الشمولية الذي كان شائعًا آنذاك، والذي سمح بوضع الرايخ الثالث وجمهورية ألمانيا الديمقراطية على قدم المساواة.
ورغم العداء الأيديولوجي، يمكن ملاحظة آلية مماثلة للتبرئة الاجتماعية في الشرق. فقد نص دستور جمهورية ألمانيا الديمقراطية لعام ١٩٧٤ على أن البلاد "قضت على الاشتراكية الوطنية". وباعتباره أسطورةً مؤسِّسة وحجر زاوية في شرعية النظام، كان انتصار الاتحاد السوفيتي مرادفًا لانتصار مناهضي الفاشية في ألمانيا الشرقية. زُيّنت جمهورية ألمانيا الديمقراطية بآثارٍ ونُصبٍ تذكارية تخلد جرائم "الهتلرية" وهزيمتها النهائية، إلا أن شخصية الضحايا اليهود المحورية ظلت غائبةً أو ثانويةً بشكلٍ فريد، كما هو الحال في نصب فريتز كريمر التذكاري الرائع "للسجناء المُحرّرين" في بوخنفالد (1958).
استلهم فريتز كريمر من عمل "برجوازيو كاليه" (أوغست رودان، 1884-1885)، وسعى إلى جمع ممثلي مجموعاتٍ مُحدّدةٍ من الأفراد الذين تباينت ردود أفعالهم تجاه محنة المعسكر في هذا العمل.
أما الحملات المعادية للسامية الدورية، التي شُنّت تحت ستار معاداة الصهيونية في أورُبا الشرقية، كما في بولندا عام ١٩٦٨، فقد ساهمت في ترسيخ الخوف من أي ادعاء طائفي، وفي إخفاء هوية الضحايا اليهود.
ولم يخلُ تقسيم العالم خلال الحرب الباردة من عواقب على نقاشات الذاكرة. فقد انطوت إعادة دمج ألمانيا الغربية في المعسكر الغربي على مزيج من الضرورات الأخلاقية، والحسابات التافهة والعظيمة، والدبلوماسية، وهي سمة من سمات السياسة الخارجية الألمانية (الغربية)، والتي تجلّت في قوانين "التعويضات" في أوائل خمسينيات القرن الماضي، لا سيما تلك التي صدرت لصالح دولة إسرائيل الناشئة. أما الضحايا اليهود من "أورُبا الشرقية"، فقد انتظروا حتى تسعينيات القرن الماضي.
رغبة متزايدة في مواجهة الماضي النازي
تغيرت الأجواء في أواخر خمسينيات القرن الماضي. فقد أثارت أعمال تدنيس النازيين لمدينة كولونيا الرأي العام، بينما فتح خطاب ثيودور أدورنو الإذاعي عام ١٩٥٩، بعنوان "ماذا تعني إعادة التفكير في الماضي؟"، الطريق أمام دراسة جوهرية لأوجه القصور في التعليم والتدريس.
بعد عام ١٩٤٥، تُركت معسكرات الاعتقال السابقة، مثل داخاو، لتتحلل، وحُوّلت إلى مواقع تذكارية. في رواية غونتر غراس اللاذعة ذات الطابع الشقي، "طبل الصفيح" (١٩٥٩)، تُجسد محنة القزم المزعج أوسكار ماتزيراث، مُدمّر الطبول الصفيحية المسعور، كلاً من عامة الناس الذين خدعتهم النازية والعنف الخفي وإنكار الذنب. محاكمة أيخمان في القدس عام ١٩٦١، ومحاكمة أوشفيتز الثانية في فرانكفورت عام ١٩٦٥، والنقاشات الفلسفية حول عدم تقادم الجرائم ضد الإنسانية، سرّعت الوعي الذي أبرزه الصراع بين الأجيال في ستينيات القرن الماضي بوحشية. جسّد ويلي براندت، شخصيةٌ عريقةٌ وصالحة، المولود عام ١٩١٣ والمنفى عام ١٩٣٣، هذا التغيير. وقد جابت صورة المستشار الألماني وهو راكع أمام النصب التذكاري لغيتو وارسو في ٧ كانون الأول ١٩٧٠، العالم، رمزًا للتوبة.
صورةٌ لللفتة التاريخية لويلي براندت أمام النصب التذكاري لأبطال غيتو وارسو، معروضة على واجهة المتحف التاريخي الألماني في برلين. أخيم فاغنر/شاترستوك
من عام ١٩٧٩ إلى عام ٢٠٠٥، بدءًا من التأثير الهائل للمسلسل التلفزيوني الأمريكي "الهولوكوست" وصولًا إلى افتتاح النصب التذكاري لضحايا يهود أورُبا (الهولوكوست التذكاري) في قلب برلين، شهدنا انتقالًا "من الإهمال إلى الهوس بالتاريخ" (على حد تعبير المؤرختين أليدا أسمان وأوتي فريفيرت).
الجدل والخلافات
تتميز ثقافة النصب التذكارية - التي تنتشر الآن في كل مكان، ويعود تاريخ هذا المفهوم، المعروف بالألمانية باسم: ثقافة التذكر "Erinnerungskultur"، إلى مطلع ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي تحديدًا - بنقاشات متواصلة: الجدل الدائر حول كتاب دانيال غولدهاغن "جلادو هتلر المستعدون" عام ١٩٩٦، والفضيحة التي أشعلها معرض مُخصص لجرائم الفيرماخت عُرض في عدة مدن ألمانية منتصف التسعينيات، والصراع الكلامي عام ١٩٩٨ بين الكاتب مارتن فالسر، الذي ندد بـ"استغلال أوشفيتز" لخدمة أهداف سياسية حالية، ورئيس المجلس المركزي لليهود في ألمانيا، إغناتس بوبيس، الذي اتهمه بدوره بتمهيد الطريق لتهميش الهولوكوست.
من بين كل هذه الخلافات، لا يزال "صراع المؤرخين" الشهير، الذي أشعله عام ١٩٨٦ الفيلسوف يورغن هابرماس نقده للمؤرخ إرنست نولت، الذي قلّل، بحسب هابرماس، من شأن النظام النازي والهولوكوست في التاريخ الألماني، لحظة تبلور أساسية. عندها، ترسخت الصلة بين أطروحة مركزية الهولوكوست والاعتراف بالدور التربوي لـ"الذاكرة السلبية" (وهو مفهوم طوّره راينهارت كوزيليك تحديدًا)، ولا يزال محوريًا في المعايير والقيم والممارسات التي تُشكّل الثقافة السياسية الألمانية اليوم.
ألا تزال بعض التعديلات ضرورية، بعد أربعين عامًا؟ يتساءل مؤرخون مشهورون عالميًا، مثل ديرك موسيس ومايكل روثبرغ، من مركزي دراسات الهولوكوست وما بعد الاستعمار، عن مآلات هذا "المنهج الألماني"، كما يتضح من دعم الحكومة غير المشروط الحالي لإسرائيل وظهور نزعات مكارثية مثيرة للقلق تحت ستار "معاداة السامية"، وهو ما حللته في مكان آخر. فكما تقول المؤرخة باربرا ستولبرغ-ريلينغر: "عندما يسأل المرء نفسه، كألماني، ما الذي ينبغي أن ينجم عن الشعور بالذنب الألماني، هل ينبغي أن يكون الاستنتاج دعم السياسة الإسرائيلية في جميع الظروف ودون قيد أو شرط؟ ألا يجب أن يكون الدفاع عن حقوق الإنسان في جميع الظروف ودون قيد أو شرط؟"
Thomas Serrier: Un 27 janvier pas comme les autres : l’Allemagne, la mémoire d’Auschwitz et la guerre à Gaza January 26, 2025 5
Thomas Serrier
rofesseur d'histoire allemande contemporaine, Université de Lille
إبراهيم محمود
من أوشفيتز إلى غزة، لن تتكرر أبدًا!
الأحد، ٢٦ كانون الثاني ٢٠٢٥
كريستوف كوسلر وغاي زوركيندن
يُقدر عدد القتلى المُحتمل، وفقًا لتقديرات مجلة لانسيت، بـ ٦٤٢٦٠ حالة وفاة بحلول ٣٠ حزيران ٢٠٢٥، وهو رقم أعلى بنسبة ٤١٪ من الرقم الذي أعلنته وزارة الصحة في حكومة حماس. يُمثل هذا العدد ٢.٩٪ من سكان غزة قبل الحرب، "أو ما يُقارب واحدًا من كل ٣٥ نسمة".
إحياء الذكرى
قبل ثمانين عامًا، حرر الجيش الأحمر معسكر أوشفيتز النازي، حيث قُتل أكثر من مليون شخص، ٩٠٪ منهم يهود. وكما كتب المؤرخ إنزو ترافيرسو، تُمثل المحرقة توليفة فريدة من العناصر الأساسية للحداثة الغربية: الاستعمار، والحرب، والعنصرية البيولوجية، ومعاداة السامية، والقومية، والإمبريالية. لكن اليوم، تعود الأيديولوجية البنية التي أدت إلى نشأة غرف الغاز بقوة إلى الساحة العالمية، كما يتضح من التحية النازية التي ألقاها إيلون ماسك. وهذا يجعل عمل الذاكرة الجماعية حول هذه الوحشية، المرتكبة على نطاق واسع، أكثر أهمية.
أصبح يوم 27 كانون الثاني اليوم الدولي لإحياء ذكرى ضحايا الهولوكوست. هذا اليوم هو أيضًا يوم لمنع مثل هذه الجرائم ضد الإنسانية. ومع ذلك، فإن عبارة "لن تتكرر أبدًا" التي يرددها المجتمع الدولي تجد صدىً مأساويًا في عام 2025. يتزامن هذا الاحتفال - في أقرب وقت - مع اعتماد قرار محكمة العدل الدولية، في 26 كانون الثاني 2024، الذي يحدد خطر الإبادة الجماعية في غزة. أمرت المحكمة إسرائيل باتخاذ جميع التدابير التي في وسعها لمنع ارتكاب هذه الجريمة ضد الفلسطينيين. ومنذ ذلك الحين، وبعيدًا عن الامتثال لهذا الأمر، ارتكبت إسرائيل بالفعل إبادة جماعية. لا بد من قراءة التقرير المفصل لمنظمة العفو الدولية الصادر في 5 كانون الأول 2019، والذي تشاركت في استنتاجاته العديد من هيئات الأمم المتحدة ومنظمة هيومن رايتس ووتش.
بدلاً من حماية سكان غزة ومنع ارتكاب جرائمهم، كما تقتضي اتفاقية الإبادة الجماعية، لم تكتفِ العديد من الدول الغربية، بما فيها سويسرا، بالتواطؤ من خلال التغاضي، بل شجعت أيضاً على استمرار هذه الجرائم من خلال تصريحاتها العدائية الداعمة لإسرائيل، أو من خلال تأييدها الخافت. تتحمل ألمانيا والولايات المتحدة مسؤولية مباشرة أكبر لاستمرارهما في إرسال الأسلحة إلى إسرائيل. هذه الفضيحة غير مسبوقة، وتحمل بصمات أيديولوجية أورُبية وأمريكية شمالية استعمارية جديدة وعنصرية وإمبريالية.
أن تتمكن حكومة تدّعي تمثيل السكان اليهود اليوم من ارتكاب جريمة إبادة جماعية مع إفلات تام من العقاب يبدو أمراً لا يُصدق. بل إن هذا الادعاء يكاد يكون تجديفاً. الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن هذه الحرب ضد سكان غزة يشنها مسئولون إسرائيليون معينون باسم ذكرى الهولوكوست، مما يُشوّهها ويُضعفها بشكل كبير. 2 هل لم نتعلم شيئاً ؟
D’Auschwitz à Gaza, plus jamais ça!
dimanche 26 janvier 2025
Christophe Koessler et Guy Zurkinden
المقال المكتوب في ضوء المقال السالف
توماس سيرييه: ٢٧ كانون الثاني ذكرى لا مثيل لها: ألمانيا، ذكرى أوشفيتز، وحرب غزة
٢٦ كانون الثاني ٢٠٢٥
المؤلف
أستاذ التاريخ الألماني المعاصر، جامعة ليل
الذكرى الثمانون لتحرير أوشفيتز تدعونا إلى التعمق في ثمانية عقود من سياسات إحياء ذكرى الهولوكوست في ألمانيا (الغرب والشرق)، وفي علاقة البلاد الخاصة جدًا بإسرائيل.
في 27 كانون الثاني 2025، يُحيي العالم الذكرى الثمانين لتحرير أوشفيتز-بيركيناو، وبالمناسبة، الذكرى العشرين لقرار الجمعية العامة للأمم المتحدة بإعلان هذا التاريخ رسميًا يومًا عالميًا لإحياء ذكرى الهولوكوست. منذ عام 2005، تغير المناخ الدولي بشكل كبير. ستُقام مراسم عام 2025 في سياق مُثقل بالحرب في أوكرانيا، وهجمات حماس في إسرائيل في 7 تشرين الأول 2023، وما تلاه من سحق إسرائيلي لغزة.
في ظل هذه الأجواء المسمومة، تستعد ألمانيا لإرسال وفد رفيع المستوى إلى مراسم أوشفيتز، في موقع معسكر الإبادة النازي السابق. سيقود الوفد الرئيس الألماني شتاينماير (الحزب الاشتراكي الديمقراطي)، والمستشار شولتز (الحزب الاشتراكي الديمقراطي)، ونائب المستشار هابك (حزب الخضر)، وأعضاء من البوندستاغ، برفقة آخر الناجين، شهود عيان على وحشية النازية منذ قرون.
أصداء من غزة
عادةً ما يؤدي الإطار التقييدي لإحياء الذكرى السنوية إلى تذكير رسمي، وإن كان متوقعًا، برسائل جوهرية، تبدأ بـ "لن يتكرر هذا أبدًا". لكن هذه المرة، سيُطلق قادة ألمانيا هذه التصريحات الكبرى في الوقت الذي سكتت فيه المدافع، جزئيًا وربما مؤقتًا، في غزة. في حين أن المقرر الخاص للأمم المتحدة في الأراضي المحتلة، وكذلك المنظمات غير الحكومية الدولية المحترمة مثل هيومن رايتس ووتش ومنظمة العفو الدولية، لا تتردد في استخدام مصطلح "الإبادة الجماعية" لوصف العمل الإسرائيلي في غزة، فإن الائتلاف الحكومي الألماني اختار دعم "حق إسرائيل في الدفاع عن نفسها" بأي ثمن، بثمن "الموافقة على سحق غزة"، وكل ذلك باسم ما يسمى "مبرر الدولة الألمانية" الذي يشمل "أمن إسرائيل"، وهو ما صاغته المستشارة ميركل لأول مرة أمام الكنيست في أيار 2008.
إن القلق ملموسٌ في مواجهة التناقض الصارخ بين وعدٍ بتربيةٍ مدنيةٍ أدائية، يُفترض أن "تمنع تكرار أوشفيتز"، كما كتب ثيودور أدورنو في كتابه "التعليم بعد أوشفيتز L’éducation après Auschwitz " عام ١٩٦٩، والكارثة التي نشهدها. فهل "ثقافة النصب التذكارية كما تعلمناها" "لا تزال قادرةً على القيام بهذه المهمة؟" "، تساءل المؤرخ كارل شلوغل في تقييم عام، في زمن الحرب في أوكرانيا، في كتابه "المستقبل يتكشف في كييف"، الحائز على جائزة الكتاب الأورُبي لعام ٢٠٢٤.
جمهورية ألمانيا الاتحادية، وجمهورية ألمانيا الديمقراطية، والهولوكوست: في البداية، رغبة في تبرئة الذات من جرائم النازية
هذه المآزق المؤلمة تدعونا إلى استذكار بعض المحطات المهمة منذ عام ١٩٤٥ بإيجاز. لا يزال "العمل على الماضي" عملية غير مكتملة بحكم التعريف، لا سيما بالنظر إلى عدم قابلية جرائم النازية للقياس. تم التخلي الآن عن مصطلح "Vergangenheitsbewältigung" غير القابل للترجمة، والذي كان يوحي بإمكانية "تجاوز الماضي surmonter le passé ".
إن أي سياسة للذاكرة، مبدئيًا، تظل عرضة لتقييمات متناقضة، وهذا ينطبق أيضًا على التقييم العام: هل هي في النهاية مزيج بغيض من الصمت والقمع الذي هيمن على ألمانيا منذ عام ١٩٤٥؟ هل يجب أن نتحدث عن... "الخطأ الثاني"، المتمثل في إسكات الجريمة الأصلية أو التقليل من شأنها، كما اقترح الكاتب والصحفي رالف جيوردانو لجمهورية ألمانيا الاتحادية عام ١٩٨٧؟ أم ينبغي أن نرى في المواجهة غير الكاملة مع الماضي نجاحًا وخطوة ضرورية في مسار التحول الديمقراطي في ألمانيا (الغربية)؟
وأخيرًا، على الرغم من التعارض الإيديولوجي بين النظامين، ما نتيجة مناهضة الفاشية الرسمية في جمهورية ألمانيا الديمقراطية؟ ففي ألمانيا المنقسمة بعد الحرب، وحتى عامي ١٩٨٩ و١٩٩٠، كان النظامان وارثين متخاصمين لماضيهما الاشتراكي الوطني المشترك. من جانبها، لعبت النمسا دور "الضحية الأولى للنازية"، مجادلةً بعدم شرعية "الضم" عام ١٩٣٨ لتُخلي بشكل أفضل دعمها الحقيقي للرايخ الثالث.
في ألمانيا الغربية، بعد نورمبرغ وحملة نزع النازية التي شنها الحلفاء، أدى تأسيس جمهورية ألمانيا الاتحادية والحرب الباردة إلى تباطؤ ملحوظ في محاكمة مجرمي الحرب. عُفي عن الضباط (الذين "اتّبعوا" النظام ببساطة)، وآلاف الموظفين المدنيين المتورطين، والعديد من النازيين المحكوم عليهم بالسجن لفترات طويلة، وأُعيد دمجهم في مجتمع يشهد إعادة بناء سريعة.
باستثناء كبار الشخصيات في الرايخ الثالث، حظيت تبرئة الذات الفردية والجماعية بإجماع قوي. ومن الحالات المثيرة للجدل بشكل خاص، والتي استُغلت فورًا في جمهورية ألمانيا الديمقراطية، قضية هانز غلوبكي، مستشار مستشار ألمانيا الغربية أديناور، الذي شارك في صياغة قوانين نورمبرغ العرقية لعام ١٩٣٥. في الواقع، في جمهورية ألمانيا الاتحادية، في خمسينيات القرن الماضي، ظلت الصدمة الرئيسية هي صور ألمانيا المدمرة والجبهة الشرقية. من منظور معاداة الشيوعية، أصبحت هزيمة ستالينغراد، ذروة حرب الإبادة الجماعية النازية، مسرحًا للتضحيات من أجل المدافعين عن الغرب. جسّد المشير روميل أسطورة "الفيرماخت النظيف"، بالجرائم التي ارتُكبت في الحرب. من أن الإبادة تعتبر من اختصاص قوات الأمن الخاصة.
باستثناء العمل الرائد لبعض الشخصيات الهامشية (الناجين والمثقفين والمحامين)، كان غياب عالم معسكرات الاعتقال وإبادة يهود أورُبا واضحًا عن المناقشات. وتمت إبعاد الأسئلة المُلحة حول المسؤولية الجماعية عن ظهور النازية، إما من خلال استحضار قوى غير عقلانية، مثل "شيطان الجماهير" أو نفوذ الفوهرر، أو بفضل مفهوم الشمولية الذي كان شائعًا آنذاك، والذي سمح بوضع الرايخ الثالث وجمهورية ألمانيا الديمقراطية على قدم المساواة.
ورغم العداء الأيديولوجي، يمكن ملاحظة آلية مماثلة للتبرئة الاجتماعية في الشرق. فقد نص دستور جمهورية ألمانيا الديمقراطية لعام ١٩٧٤ على أن البلاد "قضت على الاشتراكية الوطنية". وباعتباره أسطورةً مؤسِّسة وحجر زاوية في شرعية النظام، كان انتصار الاتحاد السوفيتي مرادفًا لانتصار مناهضي الفاشية في ألمانيا الشرقية. زُيّنت جمهورية ألمانيا الديمقراطية بآثارٍ ونُصبٍ تذكارية تخلد جرائم "الهتلرية" وهزيمتها النهائية، إلا أن شخصية الضحايا اليهود المحورية ظلت غائبةً أو ثانويةً بشكلٍ فريد، كما هو الحال في نصب فريتز كريمر التذكاري الرائع "للسجناء المُحرّرين" في بوخنفالد (1958).
استلهم فريتز كريمر من عمل "برجوازيو كاليه" (أوغست رودان، 1884-1885)، وسعى إلى جمع ممثلي مجموعاتٍ مُحدّدةٍ من الأفراد الذين تباينت ردود أفعالهم تجاه محنة المعسكر في هذا العمل.
أما الحملات المعادية للسامية الدورية، التي شُنّت تحت ستار معاداة الصهيونية في أورُبا الشرقية، كما في بولندا عام ١٩٦٨، فقد ساهمت في ترسيخ الخوف من أي ادعاء طائفي، وفي إخفاء هوية الضحايا اليهود.
ولم يخلُ تقسيم العالم خلال الحرب الباردة من عواقب على نقاشات الذاكرة. فقد انطوت إعادة دمج ألمانيا الغربية في المعسكر الغربي على مزيج من الضرورات الأخلاقية، والحسابات التافهة والعظيمة، والدبلوماسية، وهي سمة من سمات السياسة الخارجية الألمانية (الغربية)، والتي تجلّت في قوانين "التعويضات" في أوائل خمسينيات القرن الماضي، لا سيما تلك التي صدرت لصالح دولة إسرائيل الناشئة. أما الضحايا اليهود من "أورُبا الشرقية"، فقد انتظروا حتى تسعينيات القرن الماضي.
رغبة متزايدة في مواجهة الماضي النازي
تغيرت الأجواء في أواخر خمسينيات القرن الماضي. فقد أثارت أعمال تدنيس النازيين لمدينة كولونيا الرأي العام، بينما فتح خطاب ثيودور أدورنو الإذاعي عام ١٩٥٩، بعنوان "ماذا تعني إعادة التفكير في الماضي؟"، الطريق أمام دراسة جوهرية لأوجه القصور في التعليم والتدريس.
بعد عام ١٩٤٥، تُركت معسكرات الاعتقال السابقة، مثل داخاو، لتتحلل، وحُوّلت إلى مواقع تذكارية. في رواية غونتر غراس اللاذعة ذات الطابع الشقي، "طبل الصفيح" (١٩٥٩)، تُجسد محنة القزم المزعج أوسكار ماتزيراث، مُدمّر الطبول الصفيحية المسعور، كلاً من عامة الناس الذين خدعتهم النازية والعنف الخفي وإنكار الذنب. محاكمة أيخمان في القدس عام ١٩٦١، ومحاكمة أوشفيتز الثانية في فرانكفورت عام ١٩٦٥، والنقاشات الفلسفية حول عدم تقادم الجرائم ضد الإنسانية، سرّعت الوعي الذي أبرزه الصراع بين الأجيال في ستينيات القرن الماضي بوحشية. جسّد ويلي براندت، شخصيةٌ عريقةٌ وصالحة، المولود عام ١٩١٣ والمنفى عام ١٩٣٣، هذا التغيير. وقد جابت صورة المستشار الألماني وهو راكع أمام النصب التذكاري لغيتو وارسو في ٧ كانون الأول ١٩٧٠، العالم، رمزًا للتوبة.
صورةٌ لللفتة التاريخية لويلي براندت أمام النصب التذكاري لأبطال غيتو وارسو، معروضة على واجهة المتحف التاريخي الألماني في برلين. أخيم فاغنر/شاترستوك
من عام ١٩٧٩ إلى عام ٢٠٠٥، بدءًا من التأثير الهائل للمسلسل التلفزيوني الأمريكي "الهولوكوست" وصولًا إلى افتتاح النصب التذكاري لضحايا يهود أورُبا (الهولوكوست التذكاري) في قلب برلين، شهدنا انتقالًا "من الإهمال إلى الهوس بالتاريخ" (على حد تعبير المؤرختين أليدا أسمان وأوتي فريفيرت).
الجدل والخلافات
تتميز ثقافة النصب التذكارية - التي تنتشر الآن في كل مكان، ويعود تاريخ هذا المفهوم، المعروف بالألمانية باسم: ثقافة التذكر "Erinnerungskultur"، إلى مطلع ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي تحديدًا - بنقاشات متواصلة: الجدل الدائر حول كتاب دانيال غولدهاغن "جلادو هتلر المستعدون" عام ١٩٩٦، والفضيحة التي أشعلها معرض مُخصص لجرائم الفيرماخت عُرض في عدة مدن ألمانية منتصف التسعينيات، والصراع الكلامي عام ١٩٩٨ بين الكاتب مارتن فالسر، الذي ندد بـ"استغلال أوشفيتز" لخدمة أهداف سياسية حالية، ورئيس المجلس المركزي لليهود في ألمانيا، إغناتس بوبيس، الذي اتهمه بدوره بتمهيد الطريق لتهميش الهولوكوست.
من بين كل هذه الخلافات، لا يزال "صراع المؤرخين" الشهير، الذي أشعله عام ١٩٨٦ الفيلسوف يورغن هابرماس نقده للمؤرخ إرنست نولت، الذي قلّل، بحسب هابرماس، من شأن النظام النازي والهولوكوست في التاريخ الألماني، لحظة تبلور أساسية. عندها، ترسخت الصلة بين أطروحة مركزية الهولوكوست والاعتراف بالدور التربوي لـ"الذاكرة السلبية" (وهو مفهوم طوّره راينهارت كوزيليك تحديدًا)، ولا يزال محوريًا في المعايير والقيم والممارسات التي تُشكّل الثقافة السياسية الألمانية اليوم.
ألا تزال بعض التعديلات ضرورية، بعد أربعين عامًا؟ يتساءل مؤرخون مشهورون عالميًا، مثل ديرك موسيس ومايكل روثبرغ، من مركزي دراسات الهولوكوست وما بعد الاستعمار، عن مآلات هذا "المنهج الألماني"، كما يتضح من دعم الحكومة غير المشروط الحالي لإسرائيل وظهور نزعات مكارثية مثيرة للقلق تحت ستار "معاداة السامية"، وهو ما حللته في مكان آخر. فكما تقول المؤرخة باربرا ستولبرغ-ريلينغر: "عندما يسأل المرء نفسه، كألماني، ما الذي ينبغي أن ينجم عن الشعور بالذنب الألماني، هل ينبغي أن يكون الاستنتاج دعم السياسة الإسرائيلية في جميع الظروف ودون قيد أو شرط؟ ألا يجب أن يكون الدفاع عن حقوق الإنسان في جميع الظروف ودون قيد أو شرط؟"
Thomas Serrier: Un 27 janvier pas comme les autres : l’Allemagne, la mémoire d’Auschwitz et la guerre à Gaza January 26, 2025 5
Thomas Serrier
rofesseur d'histoire allemande contemporaine, Université de Lille
