موريس بلانشو - غياب الكتاب -النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

لنحاول أن نسائل أنفسنا، أي أن نرحب في شكل سؤال بما لا يصل إلى حد التساؤل.
١- "لعبة الكتابة المجنونة هذه Ce jeu insensé d’écrire ". بهذه الكلمات البسيطة، يفتح مالارميه باب الكتابة. كلمات بسيطة للغاية، ولكنها أيضًا تتطلب وقتًا طويلًا - تجارب متنوعة للغاية، ونشاط العالم، وسوء فهم لا يُحصى، وأعمالًا مفقودة ومشتتة، وحركة المعرفة، وأخيرًا نقطة تحوّل أزمة لا نهاية لها - حتى نبدأ في فهم القرار الذي يُتخذ من هذا الجانب من الكتابة الذي يُعلن عنه ظهورها .
٢- نقرأ، ظاهريًا، فقط لأن الكلمة المكتوبة موجودة بالفعل، تُرتب نفسَها أمام أعيننا. ظاهريًا. لكنْ من كتب أولًا، ونحتَ الحجر والخشب تحت السماوات القديمة، بعيدًا عن الاستجابة لحاجة البصر التي تتطلب نقطة مرجعية وتمنحها معنىً، غيّر جميع العلاقات بين المرئ والمرئي.
ما تركه وراءه لم يكن شيئًا إضافيًا، يُضيف نفسه إلى الأشياء؛ لم يكن شيئًا أقل من ذلك - طرحٌ للمادة، فراغ فيما يتعلق بالتضاريس. ماذا كان إذن؟ فراغ الكون: لا شيء مرئي، لا شيء غير مرئي. أفترض أنه في هذا الغياب غير الغائب غرق القارئ الأول، ولكن دون أن يعرف شيئًا عنه، ولم يكن هناك قارئ ثانٍ، لأن القراءة، التي فُهمت منذ ذلك الحين على أنها رؤية لحضور مرئي مباشر، أي مفهوم، تم تأكيدها على وجه التحديد لجعل هذا الاختفاء مستحيلاً في غياب الكتاب.
3- الثقافة مرتبطة بالكتاب. الكتاب كمستودع للمعرفة ووعاء لها، يتم تحديده بالمعرفة. الكتاب ليس فقط كتاب المكتبات، تلك المتاهة حيث يتم لفُّ جميع تركيبات الأشكال والكلمات والحروف في مجلدات. الكتاب هو الكتاب. لكي يُقرأ، لكي يُكتب، مكتوبًا دائمًا بالفعل، دائمًا مفتونًا بالقراءة، يشكل الكتاب الشرط لجميع إمكانيات القراءة والكتابة. يدعم الكتاب ثلاثة أسئلة متميزة. هناك الكتاب التجريبي؛ ينقل الكتاب المعرفة؛ ويستقبل كتاب معين شكلاً معيناً من المعرفة ويجمعه. لكن الكتاب ككتاب ليس مجرد تجربة. الكتاب هو البداهة للمعرفة. لن نعرف شيئاً إن لم تكن الذاكرة غير الشخصية للكتاب موجودة دائماً مسبقاً، والأهم من ذلك، الاستعداد المسبق للكتابة والقراءة الذي يمتلكه كل كتاب والذي لا يُثبت إلا فيه. إن مطلق الكتاب إذن هو عزلة إمكانية تدَّعي عدم وجود أصل لها في أي سابقة أخرى. مطلق سيميل عندئذٍ، عند الرومانسيين (نوفاليس)، ثم بشكل أكثر صرامة عند هيغل، ثم بشكل أكثر جذرية، ولكن بطريقة مختلفة عند مالارميه، إلى تأكيد ذاته كمجموع العلاقات (المعرفة المطلقة أو العمل)، حيث يتحقق إما الوعي، الذي يعرف نفسه ويعود إلى ذاته، بعد أن تجلى في جميع أشكاله المترابطة جدلياً، أو اللغة، المنغلقة على تأكيدها الخاص والمشتتة بالفعل.
لنُلخّص الأمر: الكتاب التجريبي؛ الكتاب: حالة القراءة والكتابة؛ الكتاب: الكلّ أو العمل. لكن هذه الأشكال، بمزيد من الرقيّ والصدق، تفترض جميعها أن الكتاب يتضمن المعرفة كحضورٍ لشيءٍ حاضرٍ افتراضيًا، ومتاحٍ دائمًا، حتى بمساعدة الوساطات والتتابعات. ثمة شيءٌ ما، يُقدّمه الكتاب بتقديم نفسه، وتُحييه القراءة، وتُعيد ترسيخه، من خلال إحيائها، في حياة الحضور. شيءٌ هو، في أدنى مستوياته، حضورٌ لمحتوى أو مدلول، ثم، أعلى، حضورٌ لشكل أو دال أو عملية؛ وأسمى من ذلك، صيرورة نظام علاقاتٍ موجودٍ دائمًا، بل كاحتمالٍ للمجيء. الكتاب يُلوي الزمن ويُفكّكه، ويُعتبر هذا التكشف استمرارًا لحضورٍ يتحقّق فيه الحاضر والماضي والمستقبل.
٤- غياب الكتاب يُلغي كل استمراريةٍ للحضور، تمامًا كما يُفلت من التساؤل الذي يحمله الكتاب. ليس الأمر يتعلق بباطن الكتاب، ولا بمعناه المُفلت دائمًا. بل هو خارجه، ومع ذلك مُحاط به، ليس بظاهره بقدر ما هو إشارة إلى خارج لا يعنيه.

كلما اكتسب العمل معنى وطموحًا، مُحتفظًا بداخله ليس فقط بجميع الأعمال، بل بجميع أشكال وقوى الخطاب، بدا غياب العمل أقرب إلى اقتراح ذاته، دون أن يسمح لنفسه أبدًا بأن يُحدد. هذا ما يحدث مع مالارميه. مع مالارميه، يُدرك العمل ذاته، وبالتالي يُدرك نفسه على أنه ما سيُصادف غياب العمل، وهذا الأخير يُحوله عن التطابق مع نفسه ويُقدّره بالاستحالة. حركة تحويل يختفي فيها العمل في غياب العمل، لكن غياب العمل يفلت أكثر فأكثر باختزاله إلى كونه ليس أكثر من العمل الذي اختفى دائمًا.
5- الكتابة تتعلق بغياب العمل، لكنها تُستثمر نفسها فيه في شكل كتاب. جنون الكتابة - تلك اللعبة العبثية - هو علاقة الكتابة، علاقة لا تنشأ بين الكتابة وإنتاج الكتاب، بل من خلال إنتاج الكتاب، بين الكتابة وغياب العمل.
الكتابة هي إنتاج غياب العمل (الخمول). أو بعبارة أخرى:
الكتابة هي غياب العمل كما يحدث من خلاله ويعبره. الكتابة كخمول (بالمعنى الفاعل للكلمة) هي اللعب العبثي، الخطر بين العقل واللاعقل.
ماذا عن الكتاب في هذه "اللعبة jeu " حيث يتحرر الخمول في عملية الكتابة؟ الكتاب: مرور حركة لامتناهية، تنتقل من الكتابة كعملية إلى الكتابة كخمول؛ ممر يمنعها فورًا. تمر الكتابة عبر الكتاب، لكن الكتاب ليس ما خُلقت من أجله (مصيرها). تمر الكتابة عبر الكتاب، وتتحقق هناك وهي تختفي؛ ومع ذلك، لا يكتب المرء من أجل الكتاب. الكتاب: حيلة تسلكها الكتابة نحو غياب الكتاب.
6- دعونا نحاول فهم العلاقة بين الكتاب وغيابه بشكل أفضل:
أ) يلعب الكتاب دورًا جدليًا. إنه موجود، بطريقة ما، بحيث لا يمكن إنجاز جدلية الخطاب فحسب، بل الخطاب كجدلية أيضًا. الكتاب هو عمل اللغة على نفسها: كما لو كان الكتاب ضروريًا للغة لكي تُدرك اللغة اللغة، وتُدرك نفسها، وتُكمل نفسها من خلال عدم اكتمالها.
ب) ومع ذلك، فإن الكتاب الذي أصبح عملاً فنيًا - العملية الأدبية بأكملها، سواءً أكدت نفسها في سلسلة طويلة من الكتب، سواءً تجلت في كتاب واحد أو في الفضاء الذي يعمل كواحد - هو في آن واحد أكثر من غيره كتابًا، وهو بالفعل خارج الكتاب، وخارج فئته، وخارج جدليته. أكثر من كتاب:
كتاب المعرفة يكاد لا يوجد ككتاب، مجلد مطوي.
العمل، على العكس من ذلك، يدّعي تفردًا: نادراً، لا يمكن الاستغناء عنه، إنه شبه شخص؛ ومن هنا يأتي المَيل الخطير للعمل الأدبي إلى الترويج لنفسه كتحفة فنية، وإلى إضفاء الجوهرية عليه أيضًا، أي إلى تحديد نفسه بتوقيع (ليس توقيع المؤلف فحسب، بل، والأهم من ذلك، توقيعه هو نفسه بطريقة ما). ومع ذلك، فهو خارج سياق الكتابة: كما لو أن العمل الأدبي لم يُحدد سوى نقطة البداية - الانقطاع - التي يمر من خلالها حياد الكتابة ويتأرجح في حالة من الترقب بين ذاته (ككلّية اللغة) وتأكيد لم يُتوصل إليه بعد.
علاوة على ذلك، في العمل الأدبي، تُغير اللغة اتجاهها - أو مكانها: مكان الاتجاه - فلم تعد هي المنطق الذي يُجدل ويعرف نفسه، بل أصبحت منخرطة في علاقة أخرى. لذلك، يُمكننا القول إن العمل الأدبي يتردد بين الكتاب، وسيلة المعرفة ولحظة اللغة الزائلة، والكتاب، مُرتفعًا إلى الحرف الكبير، فكرة الكتاب ومطلقه - ثم بين العمل كحضور وغياب العمل الذي يفلت دائمًا ويضطرب فيه الزمن كزمن.
7- الكتابة لا تنتهي في الكتاب أو في العمل. بكتابة العمل، ننجذب إلى غياب العمل. ومع أننا نفتقد العمل بالضرورة، فإننا لسنا كذلك بسبب هذا العيب، تحت وطأة ضرورة غياب العمل.
8- الكتاب، وهو حيلةٌ تفصل بها طاقة الكتابة، التي تستمد من الخطاب وتسمح لنفسها بالانجراف مع استمراريته الهائلة، نفسها عنه في نهاية المطاف، هو أيضًا حيلة الخطاب الذي يعيد إلى الثقافة هذا التحول الذي يهددها ويفتحها على غياب الكتاب. أو بالأحرى، عملٌ تُنتج من خلاله الكتابة، بتعديلها معطيات الثقافة، و"التجربة"، والمعرفة، أي الخطاب، منتجًا آخر يُشكل نمطًا جديدًا للخطاب ككل، ويندمج معه متظاهرًا بتفكيكه. غياب كتاب: أيها القارئ، تود أن تكون مؤلفه، فأنت حينها مجرد قارئ متعدد الجوانب للعمل.

إلى متى سيستمر هذا النقص، الذي يدعمه الكتاب ويُطرد من ذاته ككتاب؟ أنتج الكتاب إذن، حتى ينفصل الكتاب، ويتحرر في تشتته: لن تكون قد أنتجت غياب كتاب.

9. - يؤكد الكتاب (حضارة الكتاب la civilisation du livre ): هناك ذاكرة تنقل، هناك نظام علاقات يُنظم؛ الزمن مُعقد في الكتاب حيث لا يزال الفراغ ينتمي إلى بنية. لكن غياب كتاب لا يقوم على الكتابة، التي تترك أثرًا وتُحدد حركة مُوجهة، سواء كانت هذه الحركة تتكشف خطيًا من أصل إلى نهاية، أو تتكشف من مركز إلى سطح كرة. غياب كتاب يستدعي كتابة لا تعد نفسها، ولا تستقر، ولا ترضى بإنكار ذاتها، ولا بالعودة إلى الأثر لمحوه. ما الذي يستدعي الكتابة، حين يتوقف زمن الكتاب، المُحدد بعلاقة البداية والنهاية، وفضاء الكتاب المُحدد بالانكشاف من مركز، عن فرض نفسه؟ إنها جاذبية الخارج (المحض pure).
زمن الكتاب، المُحدد بعلاقة البداية والنهاية (الماضي والمستقبل) من حضور. فضاء الكتاب المُحدَّد بالانكشاف من مركز، يُتصور هو نفسه بحثًا عن أصل. حيثما وُجد نظام علاقات يُنظم، وحيثما وُجدت ذاكرة تُنقل، وحيث تتجمع الكتابة في جوهر أثرٍ تراه القراءة في ضوء معنى (يربطه بأصل يكون الأثر علامته)، وحين ينتمي الفراغ نفسه إلى بنيةٍ ما ويسمح لنفسه بالتعديل، هناك الكتاب: قانون الكتاب .
الكتابة، نكتب دائمًا من خلال خارج الكتابة ضد خارج القانون، والقانون يستمد موارده دائمًا مما هو مكتوب. جاذبية الخارج (المحض) - حيث لا تترسب الكتابة، مع "سابقة" الخارج لأي باطن، على نحو حضور روحي أو مثالي، ثم تنقش نفسها وتؤدي إلى أثر، أثر أو رواسب من شأنها أن تسمح بتتبعها، أي استعادتها، من هذه العلامة على أنها نقص، في حضورها المثالي أو مثاليتها، امتلائها، سلامة حضورها.
تترك الكتابة أثرًا، لكنها لا تترك أي أثر، ولا تسمح بالعودة، من أي أثر أو علامة، إلى أي شيء آخر سوى نفسها كخارج (محض) وبالتالي، لا تُعطى أو تُشكل نفسها أو تجمع نفسها في علاقة توحيد مع حضور (للرؤية، للسماع) أو كلية الحضور أو الفريد، الحاضر الغائب.
عندما نبدأ الكتابة، لا نبدأ، أو لا نكتب: الكتابة لا ترافق البداية.

١٠- من خلال الكتاب، يسعى قلق الكتابة - الطاقة - إلى الاستقرار لصالح العمل (إرغون ergon)، لكن غياب العمل يدعوه دائمًا منذ البداية للاستجابة لمنعطف الخارج، حيث لا يعود ما يُؤكّد يجد مقياسه في علاقة الوحدة.
ليس لدينا "فكرة" عن غياب العمل، لا كحضورٍ مؤكد، ولا كتدميرٍ لما يمنعه، حتى لو كان مجرد غياب. أن نُدمّر العمل، وهو ليس في ذاته، أن نُدمّر على الأقل تأكيد العمل وحلمه، أن نُدمّر ما لا يُدمّر، أن لا نُدمّر أي شيء، بحيث لا تفرض الفكرة المُزاحة هنا، والتي تُفيد بأنه يكفي التدمير، نفسها. لم يعد بإمكان السلبي أن يكون فاعلًا، حيث يكون التأكيد الذي يُؤكّد العمل قد حدث. ولا يُمكن للسلبي بأي حالٍ من الأحوال أن يُؤدي إلى غياب العمل. القراءة تعني قراءة غياب الكتاب في الكتاب، وبالتالي إنتاجه، حيث لا مجال للشك في أن الكتاب غائب أو حاضر (محددًا بغياب أو حضور). غياب الكتاب، غير معاصر للكتاب أبدًا، ليس لأنه سيعلن عن نفسه من وقت آخر، ولكن لأنه يأتي منه اللامعاصرة التي يأتي منها أيضًا. غياب الكتاب، دائمًا في تباعد، دائمًا بدون علاقة حاضرة مع نفسه، بحيث لا يتم استقباله أبدًا في تعدديته المجزأة من قبل قارئ واحد في قراءته الحالية، ما لم يتم في النهاية تمزيق الحاضر أو ثنيه - جاذبية الخارجية (المحض) أو دوار المكان كمسافة، والتجزئة التي تشير فقط إلى المجزأة. غياب الكتاب: التدهور السابق للكتاب، ولعبه بالتمرد فيما يتعلق بالمساحة التي نقش فيها؛ الموت السابق للكتاب. الكتابة، علاقة كل كتاب بالآخر، بما في الكتاب من وصف، متطلب كتابي خارج الخطاب، خارج اللغة. الكتابة على حافة الكتاب، خارج الكتاب. الكتابة خارج اللغة، كتابة من شأنها أن تكون، كما كانت، لغة في الأصل، مما يجعل أي كائن (حاضر أو غائب) للغة مستحيلاً. لن تكون الكتابة حينها كتابة الإنسان، أي كتابة الله، أو على الأكثر كتابة الآخر، أو موت نفسه.
11- يبدأ الكتاب بالكتاب المقدس Bible ، حيث يُنقش الشعار كقانون. يصل الكتاب هنا إلى معناه الذي لا يمكن التغلب عليه، بما في ذلك ما يفيض عليه من جميع الجوانب ولا يمكن تجاوزه. يعيد الكتاب المقدس اللغة دائمًا إلى أصولها: سواء كانت مكتوبة أو منطوقة، فإن العصر اللاهوتي هو الذي ينفتح ويستمر من هذه اللغة، طالما هناك استمرار المساحة والزمان الكتابيين. لا يقدم لنا الكتاب المقدس أعلى نموذج للكتاب فحسب، والمثال الذي لا يمكن الاستغناء عنه إلى الأبد؛ يحتوي الكتاب المقدس على جميع الكتب، حتى تلك الأكثر غرابة عن الوحي والمعرفة والشعر والنبوة والأمثال الكتابية، لأنه يحمل روح الكتاب؛ والكتب التي تليها معاصرة دائمًا للكتاب المقدس: لا شك أن هذا الأخير ينمو ويزداد بنمو لا نهائي يجعله متطابقًا، مكرسًا دائمًا بعلاقة الوحدة، تمامًا كما تعبر القوانين العشرة وتحتوي على المناجاة monologos ، القانون الفريد، قانون الوحدة الذي لا يمكن تجاوزه ولا يمكن إنكاره أبدًا بالنفي وحده.
الكتاب المقدس، كتاب وصية يُعلن فيه العهد، أي مصير كلمة مرتبطة بمن يمنحها اللغة، ويوافق على التماهي معها من خلال هذه الهبة التي هي هبة اسمه، أي مصير هذه العلاقة بين الكلمة واللغة، وهي الجدلية. ليس لأن الكتاب المقدس كتاب مقدس، فإن الكتب المشتقة منه - العملية الأدبية برمتها - تحمل علامة لاهوتية وتجعلنا ننتمي إلى اللاهوت. بل على العكس، لأن الوصية - عهد الكلمة - اندمجت في كتاب، واتخذت شكل وبنية كتاب، فإن "المقدس" (ما هو منفصل عن الكتابة) وجد مكانه في اللاهوت. الكتاب لاهوتي في جوهره. ولهذا السبب، فإن أول تجليات اللاهوت (والوحيدة التي لا تزال تتكشف) لا يمكن أن يكون إلا في شكل كتاب. فالإله، بطريقة ما، لا يبقى إلهًا (يصبح إلهًا) إلا بالتحدث من خلال الكتاب. مالارميه، إذ يواجه الكتاب المقدس حيث يكون الإله هو الإله Dieu est Dieu ، يرفع العمل حيث تبدأ لعبة الكتابة العبثية بالعمل وتنكر نفسها بالفعل، وتواجه الصدفة في لعبتها المزدوجة: الضرورة والصدفة. العمل، مطلق الصوت والكتابة، خامل، حتى قبل أن يتم إنجازه، قبل أن يفسد، عند إنجازه، إمكانية الإنجاز. لا يزال العمل ينتمي إلى الكتاب، وبالتالي، يساهم في الحفاظ على السمة الكتابية لكل عمل، ومع ذلك يشير إلى انفصال زمان ومكان آخرين (في الحياد neutre)، الشيء نفسه الذي لم يعد يؤكد نفسه في علاقة وحدة. العمل ككتاب يقود مالارميه إلى ما وراء اسمه. العمل، حيث يحكم غياب العمل، يقود الشخص الذي لم يعد يُدعى مالارميه إلى الجنون: دعونا نفهم، إن أمكن، هذا إلى الحد الذي، إذا تم تجاوزه، سيُقرر الجنون؛ ومنه، يجب أن نستنتج أن الحد - "حافة الجنون" - هو، إذا ما اعتُبر ترددًا لا يمكن حسمه، أو حتى ليس جنونًا، جنونًا جوهريًا: سيكون هاوية، ليس الهاوية نفسها، بل حافة الهاوية.
الانتحار suicide : ما يُكتب في الكتاب كضرورة يُدان باعتباره محض مصادفة في غياب الكتاب. ما يقوله المرء، يُكرره الآخر، وهذا القول، الذي يُضاعف، بالمضاعفة، يُمثل الموت، موت الذات.

١٢. - إن غموض الكتاب يستدعي، لدعمه، كرامة الاسم. الاسم هو خصوصية لحظية تدعم العقل، ويُجيزه العقل برفعه إلى ذاته. إن العلاقة بين الكتاب والاسم موجودة دائماً في العلاقة التاريخية التي ربطت المعرفة المطلقة للنظام باسم هيغل: هذه العلاقة بين الكتاب وهيغل، والتي حددت الأخير بالكتاب، وجذبته إلى تطوره، جعلت هيغل ما بعد هيغل، هيغل ماركس، ثم ماركس، غريباً جذرياً عن هيغل، الذي يستمر في الكتابة، لتصحيح، أي لتأكيد القانون المطلق للخطاب المكتوب. كما يُطلق على الكتاب اسم هيغل، يُطلق على العمل، في غفليته الجوهرية (الأكثر غموضًا)، اسم مالارميه، مع فارق أن مالارميه لا يدرك غفلية العمل كميزة له ودلالة على مكانه فحسب، ولا ينسحب بهذه الطريقة من كونه مجهول الهوية فحسب، بل لا يُسمي نفسه مؤلف العمل، مُقدمًا نفسه على الأكثر، مُبالغًا فيه، كقوة - قوة ليست فريدة أبدًا، ولا قابلة للتوحيد أبدًا - لقراءة العمل غير الحاضر، أي القدرة على الاستجابة، من خلال غيابه، للعمل الذي لا يزال غائبًا دائمًا (فالعمل الغائب ليس غيابًا لعمل، بل يفصل بينهما قطيعة جذرية). بهذا المعنى، ثمة مسافة حاسمة بين كتاب هيغل وعمل مالارميه، وهو فارق تشهد عليه اختلاف طريقة الغفلية في تسمية العمل أو توقيعه. لا يموت هيغل، حتى لو تنصل من نفسه في إزاحة أو قلب النظام: كل نظام لا يزال يُسميه، وهيغل ليس أبدًا بلا اسم تمامًا. مالارميه والعمل الأدبي منفصلان، ويتجلى هذا النقص في العلاقة في العمل الأدبي، مما يجعل العمل الأدبي محظورًا على مالارميه، وكذلك على أي شخص آخر يحمل اسمًا، محظورًا لامتناهياً على العمل الأدبي الذي يُعتبر قادرًا على إنجاز ذاته وبذاته.
لا يتحرر العمل الأدبي من اسمه، لأنه يمكن إنتاجه دون وجود من يُنتجه، بل لأن المجهول يُؤكده دائمًا خارج ما يُمكن أن يُسميه. الكتاب هو الكل، أيًا كان شكل هذا الكل، وسواءً اختلف هيكل الكل تمامًا عن البنية التي تُنسب إلى هيغل في قراءة متأخرة أم لا. العمل الأدبي ليس الكل، بل هو خارج الكل بالفعل، ولكنه، في استقالته، لا يزال يُسمي نفسه مطلقًا. العمل الأدبي ليس مرتبطًا، مثل الكتاب، بالنجاح (بالإنجاز l’achèvement )، بل بالكارثة: ومع ذلك، فإن الكارثة لا تزال تأكيدًا للمطلق.
لنُقل بإيجاز إن الكتاب قابلٌ للتوقيع دائمًا، ويبقى غير مبالٍ بمن يوقعه؛ فالعمل - العيد ككارثة - يُطالب بالاستقالة، ويُطالب من يدّعي كتابته بالتخلي عن ذاته والكف عن تعيين نفسه.

لماذا نُوقّع إذن كتبنا؟ من باب التواضع، لنقول: إنها لا تزال مجرد كتب، غير مُبالية بالتوقيع.
١٣- إن "غياب الكتاب"، ما تُثيره الكتابة كمستقبلٍ لا محالة للكتابة، لا يُشكّل مفهومًا، تمامًا كما لا تُشكّل كلمة "خارج" أو كلمة "شظية" أو كلمة "محايد"، ولكنه يُساعد على تصوّر كلمة "كتاب". ليس مُفسّرًا مُعاصرًا مُحدّدًا هو من يُضفي التماسك على فلسفة هيغل، ويُصوّرها ككتاب، وبالتالي يُصوّر الكتاب كغاية المعرفة المُطلقة؛ إنه، منذ نهاية القرن التاسع عشر، مالارميه. لكن مالارميه يخترق الكتاب فورًا، بقوة تجربته، ليُشير (بخطورة) إلى العمل الذي ستكون الكتابة مركز جاذبيته - المركز الدائم بعيدًا عن المركز. الكتابة، اللعبة العبثية. لكن للكتابة علاقة، علاقة اختلاف، مع غياب العمل، ولأن لديه حدسًا بهذا التحول الجذري الذي يصيب الكتابة، ومن خلال الكتابة مع غياب العمل، يستطيع مالارميه تسمية الكتاب، مُسميًا إياه بما يُعطي معنى للوجود من خلال منحه مكانًا وزمانًا: مفهومًا أوليًا ونهائيًا. لكن مالارميه لم يُسمِّ بعد غياب الكتاب، أو أنه لا يرى فيه سوى طريقة للتفكير في العمل، العمل كفشل أو استحالة.
14- إن غياب الكتاب ليس هو الكتاب الذي ينكشف، حتى وإن كان التفكك، بطريقة ما، هو أصل الكتاب وقانونه المضاد. إن كون الكتاب دائمًا يفكك نفسه لا يؤدي إلا إلى كتاب آخر أو إلى إمكانية أخرى غير الكتاب، وليس إلى غياب الكتاب. فلنسلّم بأن ما يُسيطر على الكتاب (ما يُحاصره) هو غياب الكتاب الذي يفتقده دائمًا، مُكتفيًا باحتواءه (إبعاده عنه) دون احتوائه (تحويله إلى محتوى). ولنسلّم أيضًا، بقولنا العكس، بأن الكتاب يُحيط بغياب كتاب يُقصيه، لكن غياب الكتاب لا يُفهم أبدًا من خلال الكتاب وحده، ونفيه الوحيد.
لنُسلّم بأنه إذا كان للكتاب معنى، فإن غيابه غريبٌ عنه لدرجة أن الهراء لا يعنيه. من اللافت للنظر أنه في تراثٍ مُعين للكتاب (كما تُقدمه لنا صياغة القباليين، حتى وإن كان ذلك لتأكيد الدلالة الصوفية للوجود الحرفي)، فإن ما يُسمى "التوراة المكتوبة " سبقت "التوراة الشفاهية Thora orale "، والتي أدت بدورها إلى ظهور النسخة المكتوبة التي تُشكل الكتاب وحده. هذا افتراضٌ مُبهمٌ يُطرح للتأمل. لا شيء يسبق الكتابة. ومع ذلك، فإن كتابة الألواح الأولى لا تُصبح مقروءة إلا بعد الكسر ومن خلاله - بعد استئناف القرار الشفهي ومن خلاله، والذي يُشير إلى الكتابة الثانية، التي نعرفها، غنية المعنى، وقادرة على الوصايا، ومُساوية دائمًا للشريعة التي تنقلها. دعونا نحاول التشكيك في هذا الافتراض المُدهش بربطه بما يُمكن أن يكون تجربة كتابة لم تولد بعد. هناك كتابتان، إحداهما بيضاء والأخرى سوداء، إحداهما تُخفى باختفاء لهبٍ عديم اللون، والأخرى تُتاح بقوة النار السوداء في شكل حروفٍ ورموزٍ ومفاصل. وبينهما شفهية، وهي ليست مستقلة، بل ممزوجةٌ دائمًا بالثانية، لأن النار السوداء نفسها، ذلك الظلام المُقاس، هو ما يحدّ ويُحدّد ويُظهر كل وضوح. وهكذا، فإن ما نسميه شفهيًا هو التعيين في حاضر الزمان وحضور المكان، ولكنه أيضًا، قبل كل شيء، التطور أو الوساطة كما يضمنه الخطاب الذي يُفسّر ويُرحّب ويُحدّد حياد عدم النطق الأولي. لذا، فإن "التوراة الشفوية" ليست أقل كتابة، ولكن يُقال إنها شفوية، بمعنى أنها، كخطاب، هي وحدها التي تسمح بالتواصل، أي بالتعليق، الكلمة التي تُعلّم وتُعلن، وتُجيز وتُبرر: كما لو أن اللغة (الخطاب) ضرورية للكتابة لإحداث وضوح عام، وربما أيضًا للقانون الذي يُفهم على أنه دفاع وحد؛ كما لو أن الكتابة الأولى، من ناحية أخرى، في تكوينها الخفي، كان يجب اعتبارها خارج نطاق الكلام وتوجيهها إلى الخارج فقط، غيابًا أو كسرًا أصيلًا لدرجة أنه يجب كسره للهروب من وحشية ما يُسميه هولدرلين: منزوع الشكل " aorgique ".
15- الكتابة غائبة عن الكتاب، كونها الغياب غير الغائب الذي، بغيابه عنه، يصبح الكتاب (على مستوييه: الشفاهي والمكتوب، الشريعة وتفسيرها، النهي وفكرة النهي) مقروءًا، ويُعلّق على نفسه باحتواء التاريخ: ختام الكتاب، صرامة الحرف، سلطة المعرفة. عن هذه الكتابة، الغائبة عن الكتاب، ومع ذلك في علاقة تباين معه، يمكننا القول إنها تبقى غريبة عن القراءة، غير مقروءة بقدر ما تعني القراءة بالضرورة الدخول من خلال النظر في علاقة معنى أو هراء مع حضور. وبالتالي، ستكون هناك كتابة خارجة عن المعرفة المكتسبة من خلال القراءة، وخارجة أيضًا عن شكل الشريعة أو مقتضياتها. الكتابة، خارجية (محض)، غريبة عن أي علاقة حضور، كما هي غريبة عن أي شرعية. حالما تسترخي خارجية الكتابة، أي تقبل، بدعوة القوة الشفهية، أن تُعلّم نفسها في اللغة من خلال نشوء الكتاب - الخطاب المكتوب - تميل هذه الخارجية إلى الظهور، في أعلى مستوى، كخارجية القانون، وفي أدنى مستوى، كباطنية المعنى. القانون هو الكتابة نفسها، التي تخلت عن خارجية ما بين الأقوال لتدل على مكان المحظور. إن عدم شرعية الكتابة، المتمردة دائمًا على القانون، تُخفي عدم شرعية القانون غير المتماثلة فيما يتعلق بالكتابة.
الكتابة: خارجية. ربما توجد خارجية "محض" للكتابة، لكن هذا مجرد افتراض، غير وفيّ لحياد الكتابة. في الكتاب الذي يُوقّع تحالفنا مع كل كتاب، تفشل الخارجية في تفويض نفسها، وبنقشها، تنقش نفسها تحت فضاء القانون. إنَّ ظاهرية الكتابة، التي تنتشر وتتدرج في كتاب، تصبح ظاهريةً كقانون. والكتاب يتكلم كقانون.
بقراءته، نقرأ فيه أن كل ما هو موجود، إما محرم أو جائز. ولكن، ألا ينشأ هذا البناء من الترخيص والتحريم من مستوى قراءتنا؟ ألا توجد قراءة أخرى للكتاب، حيث يكف الكتاب الآخر عن إعلان نفسه في الوصايا؟ وبقراءتنا بهذه الطريقة، هل نظل نقرأ كتابًا؟ ألا نكون حينها على وشك قراءة غياب كتاب؟ الخارجية الأولية: ربما يجب أن نفترض أنها على نحو لا نستطيع تحمله إلا بموجب إقرار الشريعة. ماذا سيحدث إذا توقف نظام الدفاع والقيود عن حمايتها؟ أم أنها ستكون موجودة فقط، عند حدود الإمكان، لجعل الحد ممكنًا بالتحديد؟ هل هي مجرد مقتضيات الحد؟ هل الحد نفسه لا يُتصور إلا من خلال تعيين يكون ضروريًا للاقتراب من اللامحدود ويختفي إذا تم تجاوزه، غير قابل للعبور لهذا السبب، ومع ذلك يتم تجاوزه دائمًا، لأنه غير قابل للعبور؟
16- الكتابة تحمل خارجية. إن الخارجية التي تغدو قانونًا تقع من الآن فصاعدًا تحت حماية القانون: الذي يُكتب بدوره، أي تحت حماية الكتابة مجددًا. لا بد من افتراض أن هذه الثنائية للكتابة، التي تُشير إليها منذ البداية كاختلاف، لا تُؤكد، في هذه الازدواجية، إلا سمة الخارجية نفسها، وهي دائمًا في طور الصيرورة، ودائمًا خارجة عن ذاتها، في علاقة انقطاع. هناك كتابة "أولى"، لكن هذه الكتابة، باعتبارها أولى، مُتميزة عن نفسها، منفصلة عما تُميزها، فهي في آنٍ واحد ليست سوى هذه العلامة، ومع ذلك فهي مختلفة عنها إذا ما ميزت نفسها هناك، مُنقطعة، مُنفصلة، مُدانة في هذا الخارج من الانفصال حيث تُعلن عن نفسها أن قطيعة جديدة ستكون ضرورية، قطيعة عنيفة لكنها إنسانية (وبهذا المعنى، مُحددة ومُحددة) بحيث، بعد أن أصبحت نصًا براقًا، وبعد أن أفسح التشرذم الأولي المجال لقطيعة مُحددة، يُمكن للقانون، تحت ستار المنع، أن يُطلق وعدًا بالوحدة. بمعنى آخر، ليس قطيعة الألواح الأولى قطيعة مع حالة أولى من التناغم الوحدوي؛ بل على العكس، ما يُدشنه هو استبدال خارجية محدودة (حيث يُعلن عن إمكانية الحد) بخارجية بلا حدود، واستبدال عيب بالغياب، وانقطاع بثغرة، ومخالفة بالجزء النقي-النجس من المجزأ، ما يضغط، وراء الفصل المقدس، على انقسام المحايد (الذي هو المحايد). بمعنى آخر، يجب أن نقطع مع الخارجية الأولى بحيث، مع الثانية، حيث يكون المنطق قانونًا والقانون منطقًا، تُشركنا اللغة، المنقسمة الآن بانتظام، في ارتباط بالسيطرة على نفسها، والمبنية نحويًا، في علاقات الوساطة والمباشرة التي تضمن الخطاب، ثم الجدلية حيث يذوب القانون بدوره.
الكتابة "الأولى"، أبعد ما تكون عن كونها أكثر مباشرة من الثانية، فهي غريبة عن كل هذه الفئات. إنها لا تُعطى برشاقة من خلال مشاركة نشوانية حيث يمتزج بها القانون الذي يحمي الواحد ويضمن الالتباس معه. إنها الاختلاف نفسه، الشدة والصرامة اللذان لا يُجيزان أبدًا، النفس الحارق الذي يجف، أشد صرامةً بلا حدود من أي قانون. إنها القانون الذي يُنقذنا من الكتابة بتوسيطها عبر انقطاع الكلام - المتعدي. الخلاص الذي يُدخلنا إلى المعرفة، ومن خلال الرغبة في المعرفة، حتى إلى الكتاب حيث تُحافظ المعرفة على الرغبة بإخفائها عن نفسها.
١٧- سمة القانون: يُكسر، حتى وإن لم يُعلن بعد؛ يُنشر بالتأكيد منذ ذلك الحين، بعيدًا، وباسم البعيدين، ولكن دون أي علاقة مباشرة بين المعرفة ومَن وُجّهت إليهم. من هنا يمكن الاستنتاج أن القانون، إذ يُنقل ويدعم النقل، فيصبح قانون نقل، لا يُشكل نفسه قانونًا إلا بقرار خرقه: ولن يكون هناك حد إلا إذا تم تجاوزه، وكشف عن استحالة تجاوزه. ومع ذلك، ألا يسبق القانون كل معرفة (بما في ذلك معرفة القانون) التي يُنشئها هو وحده، مُهيئًا إياها لشروطها بـ "ضرورة" سابقة، ولو من الكتاب حيث يُثبت نفسه بالترتيب - البنية - الذي يتجاهله بتأسيسه؟ دائمًا سابق للقانون، لا أساس له ولا حتمية في ضرورة إدراكه، لا يُهدده أبدًا من يتجاهله، ودائمًا ما يُؤكده جوهريًا الجرم الذي يتخذ مرجعًا له، ويجذب إلى محاكمته السلطة التي تُفلت منه، ويزداد رسوخًا لأنه يُعرّض نفسه لانتهاك سهل: القانون.
"ضرورة" القانون ليست في المقام الأول "يجب عليك Tu dois". "ضرورة" لا تنطبق على أحد، أو بالأحرى، لا تنطبق إلا على أحد. إن عدم قابلية تطبيق القانون ليس دليلاً على قوته المجردة فحسب، أو على سلطته التي لا تنضب، أو على التحفظ الذي يُبقي نفسه فيه. فعجزه عن أي بديهة، لا يستهدف القانون أحداً على وجه الخصوص: ليس لأنه عالمي، بل لأنه يُفرّق باسم الوحدة، وهو الفصل الذي يفرضه في ضوء التفرد. ولعل هذه هي أكذوبة القانون المهيبة: إذ يُشرّع ما هو خارجي لجعله ممكناً (أو حقيقياً)، فإنه يُحرّر نفسه من كل تحديد وكل محتوى ليحافظ على نفسه كشكل نقيّ غير قابل للتطبيق، كشرطٍ نقيّ لا يُقابله أي حضور، ومع ذلك يُفصّل فوراً إلى معايير متعددة، ومن خلال قانون التحالف، إلى أشكال طقسية، ليسمح بالجوهر الخفي للعودة إلى الذات، حيث تُؤكّد الحميمية الراسخة لـ "يجب عليك ".
١٨- القوانين العشرة لا تكون قانونًا إلا بالإشارة إلى الوحدة. الإله - هذا الاسم الذي لا يُنطق عبثًا لأنه لا لغة تستوعبه - هو الإله وحده الذي يحمل الوحدة ويدل على سيادتها المطلقة. لن يحاول أحد تقويض الواحد. والآخر يشهد، لا يشهد إلا على الواحد، المرجع الذي يوحد كل فكر بما ليس فكرًا، ويبقيه موجهًا نحو الواحد كما نحو ما لا يستطيع الفكر انتهاكه. لذلك، من المناسب القول: ليس الإله الواحد، بل الوحدة هي الإله تمامًا، التعالي نفسه.
تجد خارجية القانون مقياسها في المسئولية تجاه الواحد، في اتحاد الواحد والكثرة الذي ينبذ أصل الاختلاف باعتباره كفرًا. ومع ذلك، يبقى في القانون نفسه بندٌ يحفظ ذكرى خارجية الكتابة، عندما ينص على: لا تصنع لنفسك صورة، لا تُمثل، ارفض الوجود باعتباره تشابهًا وعلامة وأثرًا. ماذا يعني هذا؟ أولاً، وبشكلٍ يكاد يكون واضحاً للغاية، تحريم العلامة كأسلوب حضور. فالكتابة، إن كانت تعني الارتباط بالصورة واستحضار الصنم، تُنقش خارج ظاهريتها، ظاهريةٌ ترفضها الكتابة حينئذٍ سعياً لملئها، سواءً من خلال فراغ الكلمات أو من خلال دلالتها الصرفة. وهكذا، فإن عبارة "لا تصنع لك صنماً"، في صيغة القانون، ليست دلالةً على القانون، بل على ضرورة الكتابة التي تسبق كل قانون.
19- لنُسلّم بأن الظاهرية هي هاجس القانون obsession de la loi ، ما يُحاصره وينحرف عنه، بنفس المسافة التي تُرسّخه كشكل، في الحركة التي يُصوغه بها كقانون. لنُسلّم بأن الظاهرية ككتابة، علاقةٌ بلا علاقةٍ أبداً، يُمكن أن تُسمى ظاهريةً تسترخي في قانون، تحديداً عندما تكون أكثر توتراً، توتر شكلٍ يتجمع. من الضروري أن نعرف أنه ما إن يُطبّق القانون (يجد مكانه)، حتى يتغير كل شيء، وأن ما يُسمى بالظاهرية الأولية، التي تُقدّم نفسها باسم القانون، والتي يستحيل الآن التنديد بها، على أنها جبنٌ بحد ذاته، وحيادٌ مُستهتر، تمامًا كما أن الكتابة خارج القانون، خارج الكتاب، لا تبدو حينها سوى عودة إلى عفوية بلا قواعد، إلى آلية الجهل، إلى حركة اللامسئولية، إلى لعبة لا أخلاقية. بعبارة أخرى، لا يُمكن الصعود من الظاهرة كقانون إلى الظاهرة ككتابة؛ فالصعود هنا يعني النزول. أي: لا يُمكن "الصعود" إلا بقبول السقوط، غير القادر على الموافقة عليه، السقوط العشوائي في جوهره في صدفةٍ غير جوهرية (ما يُسميه القانون بازدراءٍ لعبةً - اللعبة التي يُخاطر فيها بكل شيء، ويضيع كل شيء: ضرورة القانون، فرصة الكتابة). القانون هو القمة، ولا قمة أخرى. تظل الكتابة خارج نطاق التحكيم بين العالي والمنخفض."1"
أود أن أقول إن هذا الكتاب، في هذه العلاقة المتغيرة، المفصَّلة وغير المفصلة، التي تُمثل تفاعلها، يجمع نصوصًا كُتبت في معظمها بين عامي ١٩٥٣ و١٩٦٥. هذا التلميح بالتواريخ، وهو إشارة إلى فترة زمنية طويلة، يُفسر لماذا يُمكنني اعتبارها قد صدرت بعد وفاتها، أي إنها شبه مجهولة المصدر. لذا، فهي ملْك للجميع، وحتى تلك التي كُتبت، ودائمًا، ليس من قِبل شخص واحد، بل من قِبل الكثيرين، كل من يقع على عاتقه الحفاظ على هذا المطلب الذي أعتقد أن هذه النصوص، بإصرار يُدهشني اليوم، لم تكفْ عن السعي للاستجابة له، حتى غياب الكتاب الذي تُشير إليه عبثًا.

إشارة واحدة
1-أهدي (ولا أهدي) Je dédie (et dédis) هذه الصفحات غير المؤكدة إلى الكتب التي يحدث فيها غياب كتاب بالفعل أثناء وعده بنفسه والتي كتبها -، ولكن عدم وجود اسم هنا وحده يميزها بالصداقة.
ملاحظة: الفصل الاخير من كتاب بلانشو هذا الذي اُستِلَّ منه

ملاحظة:
الفصل " 18 " والأخير من كتاب موريس بلانشو " 1907-2003 " : المحادثة اللامتناهية
MAURICE BLANCHOT: L’Entretien infini, Éditions Gallimard, 1969
وهو :غياب الكتاب L’absence de livre، صص510-524