ماثيو فونتين - البربري والمتوحش*... النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

لوحة "القائد العام للبرابرة" (١٩٣٢)، مؤطرة بريشة بول كلي



نظراً إلى التعريفات المبسطة لهذين المصطلحين، نلاحظ بالفعل خطًا فاصلًا ينشأ بين البربري barbare ، الذي يُشير إلى الآخر، أو النسبي (الأجنبي l'étranger) أو حتى المطلق (اللاإنساني)، والمتوحش sauvage، المرتبط بالتشابه والطفولة والطبيعة الطيبة. إذا كان البربري عاجزًا عن الثقافة ويمثل قوى الطبيعة الجامحة، فيبدو أن المتوحش، بطبيعته التصالحية، أكثر ميلًا لقبول قيم الحضارة والمجتمع البشري. ببساطة، يفتقر المتوحش ينقصه الوقت والتقدم؛ أما البربري فهو عاجز أو غير مثقف قطعاً. عندها يبدو أن "حماية المجتمع la défense de la société" مرتبطة بظهور المتوحش ومهددة بتمرد البربري: إذا استخدمنا تشبيهًا مناعيًا (الحماية من جسم غريب)، فإن البربري هو من يجب أن نسميه "العنصر الممرض élément pathogène". لنتناول صعوبة أولى: ألا يُخفي استبعاد الآخر، البربري، مُسبقًا، بحجة الخطر، وضمّ نفسه، المتوحش، مُسبقًا، بحجة الأمن، مجالًا تحليليًا كاملًا، وألدّ الخصوم؟ كسؤالٍ مُؤقّت، إذن: ألا يُمكن أن يكون المتوحش النبيل، نظريًا، أخطر من البربري؟
لنعد إلى فوكو: "المتوحش " و"البربري " ليسا مفهومين مركزيين، ولا حتى مصطلحين مُتكرريْن. تظهر بعض الاستثناءات، كما في *تاريخ الجنون*، عندما يُريد فوكو، في نهاية العمل، أن يُعيد إلى صرخات المجانين الذين يُشكّلون التاريخ - نيتشه، آرتو... - "وحشيتهم البدائية"، التي من شأنها أن تُحطّم إسكات الجنون الطويل بالعقل. لكن العمل الصادر عام ١٩٦١، مع إقراره بالمفهوم القانوني للجنون المتوحش، يُركز أكثر على الإجراءات العقلية العامة، التي دفنت الجنون في أوقات مختلفة وبطرق مختلفة؛ لنقتبس من المقدمة الأولى:
"إن كتابة تاريخ الجنون تعني بالتالي: إجراء دراسة بنيوية للكل التاريخي - المفاهيم والمؤسسات والإجراءات القانونية والشرطية والمفاهيم العلمية - التي تُقيد جنونًا لا يمكن استعادة حالته المتوحشة في حد ذاتها؛ ولكن في غياب هذا النقاء البدائي الذي يصعب بلوغه، يجب أن تعود الدراسة البنيوية إلى القرار الذي يربط ويفصل بين العقل والجنون في آن واحد." " 1" في عمله عن فوكو، يُؤكد دولوز غياب مفهوم المتوحش في فكر فوكو، مُستذكرًا أولًا رفض التجربة الظاهراتية السابقة للتأمل أو الخطاب، ثم أطروحة عدم وجود هامش أو خارجية ممكنة لعلاقات القوة، مُستدعيًا استخدامًا مُحتملًا لكلمة " المتوحش" في فلسفة فوكو بربطها بـ "الخارج": ستكون هناك "مفردات متوحشة، تبقى مُعلقة في الخارج، دون الدخول في علاقات أو السماح لنفسها بالتكامل [...] هناك فقط يأخذ "المتوحش" معنىً، لا كتجربة، بل كشيء لم يدخل بعد في التجربة" " 2". ودون الخوض أكثر في هذا الاستطراد، الذي نقبل حدسه، دعونا نلاحظ أن "المتوحش" قد يجد أهمية محورية، حتى في سنوات فوكو "الأدبية"، هنا بمعنى مبدأ الغيرية.
دعونا نجمع هذه الكلمات الأولية المتناثرة: تكمن مشكلتنا في فهم، على الرغم من الغياب النسبي لهذه المصطلحات في أعماله، كيف أن التمييز بين البربري والمتوحش، الذي طوره فوكو في محاضراته عام ١٩٧٦ بعنوان "يجب الدفاع عن المجتمع"، يعبّر تعبيرًا كاملًا عن نقطة تحول في فلسفته، ويسمح له بتوضيح نهجه الجينيالوجي والنقدي.
سنحاول أولًا إثبات أن "البربري"، بالنسبة لفوكو، أداة نظرية أكثر ثراءً من "المتوحش"، لأنه وحده يُظهر علاقات القوة الحقيقية الفاعلة في المجتمع - بينما يُخفيها المتوحش.
ثم نرغب أن نُقيّم، أو بالأحرى "نتجاوز"، عرْض فوكو للهمجي، من خلال إظهار أن البربري النيتشوي، الذي يشير إليه فوكو، يُناقض في عدد من النقاط هذه الشخصية التي يربطها فوكو بنسبه.

وأخيرًا، سنسعى جاهدين لإثبات أن هذا الاختلاف بين البربري (النيتشوي) والبربري (الفوكوي) ليس سهوًا من فوكو، بل هو سهو مقصود، أي أن البربري النيتشوي "نظريًا" لا يقل ضررًا عن المتوحش.

البربري مقابل المتوحش
تُشكك محاضرة عام ١٩٧٦، بعنوان " يجب الدفاع عن المجتمع "، في النموذج والمنطق والعقلانية المناسبة لدراسة المعايير وعلاقات القوة التي تتخلل المجال الاجتماعي. هذا يعني أن فوكو يُشكك في خطابه أو منهجه، أي في علم الأنساب، لتحديد رهاناته وأهميته. يُطرح السؤال الذي يتردد في جميع أنحاء العمل في الصفحة ١٤: "ما القوة؟""3" للإجابة على هذا السؤال، يطرح فوكو فرضيتين:
أولاً، ما يُسميه فوكو المخطط القانوني، الذي يُحلل القوة من حيث الشرعية أو غير الشرعية: يجب ألا يتجاوز الحاكم الحدود التي يفرضها عليه العقد الاجتماعي.
ثانياً، نموذج الصراع، النموذج "النيتشوي"، الذي يُقلب صيغة كلاوزفيتز: "السياسة هي حرب مستمرة بوسائل أخرى". تُعادل هذه الفرضية تحليل القوة من حيث الهيمنة والخضوع.
يتجلى هذا البناء الثنائي في جميع محاضرات عام ١٩٧٦، مقسمًا بين خطابات تاريخية، وخطابات عن الحروب، أو حتى خطابات عن العرق - بولانفيلييه - وخطابات تسعى إلى إنكار هذه الخطابات عن العرق، وتجاوزها ضمن إطار قانوني. هوبز، على سبيل المثال، لا يُقدَّم - عن حق - كمفكر حرب معمَّمة، فاضحة، لا تُقهر، بل كمفكر مُطمئن لنهاية حالة حرب الجميع ضد الجميع، كمفكر يُعارض خطابات الصراع الدائم التي ازدهرت في إنجلترا في عصره. هوبز، في نهاية المطاف، هو النموذج الأصلي للفرضية القانونية التي تُغفل علاقات السلطة الحقيقية. وقد وصف فوكو منهجه بأنه عكس لنموذج ليفياثان: لا يبدأ، لفهم السلطة، من الأعلى، بالحاكم، بالقانون، بل من الأسفل، بـ"الشعرية" والصلات الدقيقة والحقيقية للسلطة. ماذا تخبرنا هذه الخطابات حول الأعراق، التي جعلها فوكو محور محاضراته عام ١٩٧٦؟ إنه تحت السلام والقانون، تجري دماءٌ وتُفكّ رموز الحرب. إن المجتمع يخترقه إطار ثنائي: عشيرتان، جماعتان، جيشان، تصادما، ويصطدمان، وسيصطدمان مجددًا. إن المتحدث يتخذ موقفًا: ليس كذات قانونية عالمية تطالب بحقوق الجميع، بل كذات نضال اختارت صفها في معركة، باسم حقوق خاصة ووفقًا لحقيقة منظورية. وأخيرًا، إن وضوح الواقع والتاريخ لا ينبع من مبدأ متسامٍ وأسمى، بل من الأسفل، من أكثر المشاعر والعنف غموضًا. وهكذا، يُكرّر إطار النضال مبادئ علم الأنساب التي رُسمت منذ عام ١٩٧٠.
ولبلورة انقلاب الإطار القانوني إلى إطار الحرب، يشرح فوكو جوهريًا أن بولانفيلييه يُحوّل معنى مفهوم الدستور. ولم يعد الدستور هو ذلك الاتفاق القانوني التأسيسي، الذي عُقد في البداية بين الحاكم ورعيته - أي أنه شيء من نظام القانون - بل هو بالأحرى شيء من نظام القوة: الدستور بمعنى عضوي وديناميكي، وتوازن هش، وعلاقة غير متكافئة. إن دستور بولانفيلييه هو حالة انتقالية داخل صراع، لحظة في معركة. وبالتالي، فهو دستور مناهض للقانون، ولكنه أيضًا دستور مناهض للطبيعة: إن خصم بولانفيلييه، أو خطاب الأعراق، هو الإنسان في حالته الطبيعية، المتوحش قبل الجسد الاجتماعي الذي يسمح للمنظرين القانونيين ببناء هذا الجسد الاجتماعي. ولكنه أيضًا، كما يضيف فوكو، الإنسان الاقتصادي المتوحش الذي خلقه الاقتصاديون، مدفوعًا بالمصلحة الذاتية فقط ومكرسًا للتبادل والمقايضة. بصفته مُبادِلاً للحقوق، يُرسي المجتمع والسيادة. بصفته مُبادِلاً للسلع، يُشكِّل جسداً اجتماعياً هو في الوقت نفسه جسداً اقتصادياً. منذ القرن الثامن عشر، كان المتوحش موضوعاً للتبادل الأولي"4". وفي مواجهة هذا المتوحش تحديداً، يُصوِّر الخطاب التاريخي السياسي للأعراق شخصية البربري. ثم يُفرِّق فوكو بإسهاب بين البربري والمتوحش في ثلاث نقاط:
أولاً، ينشأ البربري على خلفية الحضارة، التي يدمرها من الخارج، وبالتالي يفترض التاريخ، على عكس المتوحش المتجذر في الطبيعة. إذا كان البربري ينتمي إلى الطبيعة، فهي طبيعة تُعرّف فقط بالتاريخ والحرب والعنف.
ثانياً، ليس البربري أداة للتبادل مثل المتوحش، إنما للهيمنة. فهو لا يتنازل عن حريته الطبيعية أبدًا من خلال عقد، وإذا منح نفسه سلطة أو قائدًا، فذلك لاكتساب القوة والنفوذ.
ثالثاً، بينما المتوحش دائمًا خير لأنه ينخرط في تبادل متبادل، فإن البربري دائمًا ما يرتبط بقيمة سلبية: إنه شرير il est mauvais..
هكذا يتشابك الإطاران المنهجيان لتحليل السلطة: فالفرضية القانونية، التي تُمثَّل مجازيًا بشخصية المتوحش، هي ما يحجب، ويمنعنا من دراسة علاقات السلطة الفاعلة في المجتمع، والتي تُمثَّل الحربُ فيها مجازيًا بشخصية البربري. بمعنى ما، إذن، ليس المتوحش، لدى فوكو، بل لدى التقليد التاريخي بأكمله، الصورةَ المُطمئنة لصحة الجسد الاجتماعي: فالمتوحش حيلةٌ خطيرة تُخفي حقيقةَ السلطة البربرية.

البربري المتوحش
يبدو من المهم التأكيد على المسافة التي تفصل البربري النيتشوي عن البربري كما صوَّره فوكو؛ باختصار، تحديد الفرق ليس بين المتوحش والبربري، بل بين البربري والبربري.
أولًا، كما رأينا، يُقدِّم فوكو البربري السيئ في مقابل المتوحش النبيل. مع ذلك، يتناول المقال الأول من كتاب "في نَسَب الأخلاق Généalogie de la morale" تحديدًا نشوء "الخير" و"الشر". ولهذا الغرض، يُرسي أصلًا مزدوجًا للأحكام الأخلاقية، مُسلِّطًا الضوء على نوعين من القوة: من جهة، الأرستقراطية المحاربة (السيد، البربري)، ومن جهة أخرى، الأرستقراطية الكهنوتية (العبد). يُحاكي هذا الأصل المزدوج "المعيار" النيتشوي، حيث يتميز البربري بالنشاط، والعبد بالتفاعلية. في مقطع من كتاب "إرادة القوة"، يشرح نيتشه هذا المعيار: "ما الفاعل؟" السعي وراء القوة"5"من هذا المنظور، تُقيِّم الأرستقراطية المحاربة، التي ينتمي إليها البربري، الخير والشر وفقًا لـ"قيمها" أو "شروط وجودها"، أي قوتها: ما يُثبت قوته في عفوية مُمجِّدة للذات هو "خير"؛ وما ينبع من العجز والاستياء هو شر. إنه التعارض بين "نعم" و "لا"، إجابة، أو بالأحرى تعريف للخير والشر من خلال رد الفعل ضد أسلوب التقييم النبيل: بالنسبة للعبد، فإن ما يقتل ويهيمن ويستعبد - البربري - هو شر في المقام الأول وقبل كل شيء، وما لا يتعلق بالسلطة أو الصحة، ما هو خالص من القسوة والوحشية، هو خير ... وبالتالي فإن البربري هو نتيجة لتقييم مسبق يختلف معناه وفقًا للمنظور: مدفوعًا بإرادة نشطة للسلطة، فإن البربري مرادف للسلطة والحرية؛ مدفوعًا بإرادة رد فعل للسلطة، يدخل البربري مجال الشر والعنف واللاإنسانية. في نيتشه، يمكن اختزال بربرية البربري إلى حكم أخلاقي، ولكن عكس ما ذكره فوكو: البربري هو الخير، لأنه يثبت نفسه على أنه خير.
ثانيًا، يصف فوكو المتوحش بأنه أساس المجتمع fondement de la société، والبربري بأنه موجود خارج ثقافة يسعى إلى تدميرها. ومع ذلك، بالنسبة لنيتشه، يُعرّف البربري أيضًا بمجتمعه: فهو ليس منعزلًا عن المجتمع أو غير مثقف، ولا يصلح لأي حضارة. على العكس، إذا بدا بربريًا وقاسيًا وعديم الرحمة خارج عشيرته، فذلك لأنه يحافظ على علاقات حضارية وتقييدية داخل الجماعة. البربري هنا، مرة أخرى، شخصية مزدوجة، تتجاوز بكثير شخصية ذات طبيعة خالصة أو تاريخ خالص: مقيد، ومعقد، ومنضبط داخل الجماعة الاجتماعية، ومتحرر وغير مقيد تجاه الغرباء. يتلذذ البرابرة "بالتحرر من جميع القيود الاجتماعية؛ يعوّضون أنفسهم في هذا الفضاء الواسع عن التوتر الناتج عن عزلتهم الطويلة واحتجازهم في سلام المجتمع؛ يعودون إلى ضمير الحيوان المفترس البريء، كوحوشٍ تغمرها السعادة [...] هذا العمق الخفي يحتاج إلى تفريغ بين الحين والآخر؛ يجب أن يبرز الحيوان من جديد، ويعود إلى الفضاء الواسع""6". بدلًا من أن ينسب نيتشه قسوة البرابرة إلى نقص أو عجز فطري عن الارتقاء إلى مستوى الثقافة، يعزوها إلى الإفراط في القواعد والقيود الاجتماعية.
بعبارة أخرى، يعزو نيتشه البرابرة إلى حرية تنتشر لعدم انحصارهم في المجتمع أكثر من عبوديتهم لميولهم الحيوانية. ومع ذلك، يمكننا أن نستنتج أن هذه الحرية ليست إرادة حرة: إنها الشعور الذي يناسب ازدياد القوة والغزو، إنها لذة التدمير. لكن هذا ليس سوى جانب واحد من الحرية، فالتدمير يظهر في نص نيتشه كوجهٍ للمرآة، والخلق هو وجهها. والحركة التي يُبيد بها البرابرة الشعوب لا تنفصل عن الحركة التي يُبلغ بها هذه الشعوب ويؤسس بها نصوصًا: "أشير إلى أمرٍ جديد: من المؤكد أن البربرية خطرٌ على الديمقراطية [...]. هناك نوعٌ آخر من البرابرة، ينحدر من الأعالي: عرقٌ غازٍ ومسيطر يبحث عن مادةٍ يستطيع تشكيلها""7". المؤسسون الأوائل للدول، أولئك الذين يُطلق عليهم نيتشه أيضًا "أكثر الفنانين لاإراديًا ولاوعيًا" لتجاهلهم المسؤولية، يُطبقون سطوتهم على شعبٍ غير مُنظم، ويفرضون معانيهم وقيمهم على هذه الفوضى. بدلًا من أن يكونوا ناقلين للفوضى، فإن هؤلاء البرابرة ناقلون للتنظيم الاجتماعي والنظام.
ثالثًا، يُقارن فوكو تاريخية البربري بطبيعية وشرعية المتوحش. مع ذلك، فإن البربري في أعمال نيتشه أقل ملاءمةً للعصر التاريخي منه لعصر ما قبل التاريخ. فوكو، بمعنى ما، يُعارض القانون كأسطورة بالحرب كواقع تاريخي. لكن البربري عند نيتشه ليس خياليًا كالمتوحش في حالته الطبيعية، بل هو حقيقي قبل التاريخ. إنه ينتمي إلى ما يُسميه نيتشه "أخلاق السلوك"، وهي "عمل الإنسان على نفسه خلال أطول فترة في تاريخ الجنس البشري، كل عمله ما قبل التاريخ [...] مهما بلغت درجة القسوة والطغيان والغباء والحماقة التي تميزه" "8". يهدف عمل الإنسان على الإنسان خلال أخلاق السلوك إلى الحصول، على حد تعبير كتاب "في علم أصول الأخلاق"، على حيوان قادر على الوعد. لكن هذه الثقافة بربرية، مزورة بالدماء والمعاناة: يُقابل أي وعدٍ أو سهوٍ بألمٍ دائم. هذا يعني أن في قلب هذه العدالة ما قبل التاريخية منطقَ العقاب - وهو أساس كل منطق - وأن العلاقة بين البشر هي في الأصل علاقة دائنٍ بمدين، أو بربريٍّ بعبد، وليست علاقة طرفٍ متعاقدٍ بطرفٍ متعاقد.
يرى نيتشه أن التاريخ يتميز بانتصار العبيد وتدجين البربري، المُروَّض بحيلةٍ روحية، ضميرٍ مُذنب، يُوجِّه قواه ضد نفسه بدلاً من الخارج. يُعيد التاريخ تتبع التدريب "غير الطبيعي" للبربري، أي ضد قوة الحياة التي ميّزته. ومع ذلك، فإن البربري المُتحضِّر، مثله مثل المتوحش روسو المُجبَر على الانخراط في المجتمع، مُفسَد. ويجب على علم الأنساب أن يعيد اكتشاف، من خلال بقايا الدولة المتحضرة، معنى الطبيعة، جوهر الحياة الذي ليس سلامًا بل حربًا: "ماذا يعني أن نعيش؟ - أن نعيش - يعني: أن نلقي بعيدًا عن أنفسنا باستمرار شيئًا يميل إلى الموت؛ أن نعيش - يعني: أن نكون قساة لا هوادة فيها مع كل ما فينا ضعيف وشيخوخي فحسب، وليس فينا فقط. أن نعيش - فهل ستكون إذن: أن نكون بلا رحمة مع المحتضرين والبائسين وكبار السن؟ أن نكون قاتلًا أبديًا؟ ""9" من خلال إعادة اكتشاف جوهر الحياة الحربي والمتوحش، يمكن لنيتشه أن يستخدم البربري استخدامًا مزدوجًا: إنه في الواقع المعيار، والجزء الخام من الحياة، الذي يمكن لنيتشه أن يحكم من خلاله، من ناحية، على انحطاط حضارته، ومن ناحية أخرى، أن يرسم الخطوط العريضة للجسد "الخارق" القادم. ما هو فوق بشري هو همجية طبيعية، تُصقل وتُصقل، ولكن بمعنى النشاط لا رد الفعل. تهدف أخلاق نيتشه إلى "إعادة تطبيع" الجسد البشري، وإعادة اكتشاف الحياة الصاعدة للمتوحش. من هذا المنظور، لا يُميز نيتشه بين المتوحش والبربري: فكلاهما يُشير إلى حياة لم تُفسدها أخلاق العبيد: "في طبيعة المرء المتوحشة يجد المرء أفضل ملجأ من لاطبيعته، من روحانيته... ""10". المتوحش والبربري استعارتان للطبيعة، أي للنشاط والحياة، لا يستخدمهما نيتشه كمعيار، بل كأداة في النضال ضد اللاطبيعية المنحطة والعدمية في عصره. لكن إذا كان البربري والمتوحش متساويين عند نيتشه، فذلك لسبب نعتقد أنه أساس إبعاد فوكو: كلاهما استعارة للحياة، وبالتالي للحرب كقاعدة.

لا بربري ولا متوحش Ni barbare, ni sauvage
على النقيض من المتوحش، يُقدّم البربري لفوكو أدوات مناسبة لتحليل السلطة - لعالم الأنساب - بفضل مخطط الحرب. وقد حدد فوكو، في محاضراته عام ١٩٧٦، بوضوح التقنيات الرئيسية الثلاث للسلطة التي وضعها في الحضارات الغربية:
أولاً، السلطة السيادية، التي تتميز بالحق في القتل وترك الآخرين يعيشون. تُعرّف السلطة المطلقة للسيد باختلال التوازن، ليس لصالح الحياة - التي تتناسب مع الإطار القانوني للسيادة: أتعاقد لغرض الحفاظ على حريتي - بقدر ما هو لصالح الموت: فالسيد، أولاً وقبل كل شيء، هو من يملك القتل.
ثانياً، هناك السلطة الانضباطية، وسلطة المراقبة المستمرة على الأجساد، وفرض علاقة المنفعة/الطاعة عليها.
ثالثًا، وهذا النوع من السلطة هو الذي "انفتح" معرفيًا ووُضعت نظرياته في دورة عام ١٩٧٦، وهي السلطة الحيوية التي نشأت في النصف الثاني من القرن الثامن عشر، وتنطبق على مستوى الحياة البشرية، أي على توصيفها من حيث علاقتها بالسلطة التأديبية، لم تعد على مستوى الأجساد الفردية، بل على مستوى النوع الجسدي، على مستوى الكتلة ومتغيراتها: معدل المواليد، والمرض، والوفيات، وكذلك الشيخوخة والضعف، وأخيرًا العلاقة بين النوع وبيئته: التأثيرات الجغرافية والمناخية على الديموغرافيا... وبالتالي، ستعمل السلطة الحيوية كمنظم للوظائف الحيوية الرئيسية والعمليات البيولوجية؛ وفي هذه السيطرة على الحياة، يصبح الموت خارج نطاق السلطة: مظهرها الخارجي، وجانبها الآخر. وباستخدام مصطلحات فوكو، تهدف السلطة الحيوية إلى "توازن عالمي، أشبه بالتوازن الداخلي: أمن الكل في مواجهة مخاطره الداخلية" "11". السلطة السيادية تقف إلى جانب الموت: تقتل وتُبقي على قيد الحياة؛ أما السلطة الحيوية، في ممارستها، فتعكس هذه العلاقة: تُحيي وتُسقط الموت.
تُبرَّر هذه النظرة العامة على تقنيات السلطة الرئيسة الثلاث في الغرب باستخدام صورة البربري في مقابل المتوحش، ومن ثم باستخدام نموذج الحرب في مقابل نموذج القانون. نود أن نختتم بإظهار كيف أن فوكو، بطريقة ما، يرفض أيضًا مفهومًا مُعينًا للبربري، انطلاقًا من الإشكالية التي طرحها في محاضرته الأخيرة عام ١٩٧٦، وهي إشكالية مجتمع يقتل باسم مبدأ دفاعي شبه منيع. يعكس فوكو إشكالية البربري الشرير في مقابل مجتمع الخير بطرح السؤال التالي: انطلاقًا من هذه السلطة الحيوية، هذه السلطة التي تُمارس على الحياة وتسعى جاهدةً لفعل كل شيء لإبقائها حية، كيف يُمكننا تفسير الدولة التي تقتل، وتقتل على نطاق واسع؟ كيف يُمكننا ربط السلطة الحيوية بالسلطة على الموت؟ وإجابة فوكو المدهشة نوعًا ما هي العنصرية: فهي، من جهة، تُرسي تمييزًا وتسلسلًا هرميًا للأعراق ضمن التسلسل البيولوجي؛ ومن جهة أخرى، تُرسي علاقة بين الموت والحياة وفقًا للمبدأ القائل: "كلما قتلتَ أكثر، عشتَ أكثر". ومع ذلك، فإن القانون البربري القديم والحربي "اقتل أو مت tues ou meurs" يعمل، في العنصرية، وفقًا لعقلانية بيولوجية: كلما اختفت الأنواع الأدنى، عشتُ أنا، عضوًا في نوع أسمى، حياةً نقية.
إن عنصرية الدولة التي يشير إليها فوكو - حقيقة أن المجتمع يقتل دفاعًا عن النفس - تُعيد، بمعنى نسبي، تنشيط خطاب العرق القديم. ولكن مع فارق جوهري واحد: هذا الحق في القتل، حتمية الموت، لا يُصبح ممكنًا إلا من خلال ظروف بيولوجية، لا سياسية. لم يعد عليّ قهر الخصم أو إخضاعه أو إعلامه، كما فعل البربري النيتشوي؛ إنه القضاء على خطر يهدد الحياة، ومن خلال هذا القضاء، تقوية الحياة. إنها مسألة الدفاع عن المجتمع ضد الخطر الذي يهدد سلامة الجسد الاجتماعي من الداخل، وهو خطر تسعى إليه بلا هوادة العلوم الإنسانية المتشابكة مع مختلف التخصصات. في الصفحات الأخيرة من محاضرته عام 1975، *الشاذ*، كتب فوكو هذه السطور عن الطب النفسي، والتي تتردد صداها مع محاضرته عام 1976، والتي نتابعها: "إنها إذن عنصرية لا تتمثل وظيفتها في منع أو الدفاع عن مجموعة ضد أخرى، بل الكشف، داخل المجموعة نفسها، عن جميع أولئك الذين قد يكونون بالفعل حاملين للخطر. عنصرية داخلية، عنصرية تسمح بتصفية الأفراد داخل مجتمع معين" " 12". منذ اللحظة التي أصبحت فيها الحياة هي القاعدة - وترى أطروحة فوكو أنها أصبحت كذلك فعليًا في الحضارة الغربية منذ نهاية القرن الثامن عشر فصاعدًا - منذ اللحظة التي أصبحت فيها الحياة هي الهدف الأساسي للسلطة، أي منذ اللحظة التي أصبحت فيها السلطة، أي عندما كانت في المقام الأول سلطة حيوية، أصبحت العنصرية هي الشرط لإمكانية السيطرة على الموت.
ثم يعود فوكو من عنصرية الدولة إلى الثورة، ثم إلى خطاب الأعراق على نهج بولانفيلييه: الثورة هي اللحظة التي حوّلت فيها السلطة الثالثة خطاب العرقين المتعارضين إلى مفهوم موحد للعرق، هو "الأمة"، التي ستُعرّف نفسها من ذاتها كمثال للحقيقة وكمثال معياري.
على حساب الانتقال من القانون إلى القاعدة، ومن القانوني إلى البيولوجي؛ وعلى حساب التحول من تعدد الأعراق إلى مفرد العرق؛ وعلى حساب التحول الذي حوّل مشروع التحرير إلى اهتمام بالنقاء، استثمرت سيادة الدولة في خطاب النضال العرقي، واستوعبته، وأعادت استخدامه ضمن استراتيجيتها الخاصة. وهكذا جعلت سيادة الدولة من حماية العرق ضرورةً، وبديلاً، وحاجزاً أمام الدعوة الثورية، المستمدة بدورها من ذلك الخطاب القديم للنضالات والتأويلات والمطالب والوعود "13".
إن عنصرية الدولة، أو الدفاع عن المجتمع، هي إذن خطاب ثوري معكوس: سواء في استمراريته - نفس المواضيع، "الإشكالية"نفسها - أو في قطيعته معه - إخضاع هذه المواضيع لعقلانية الدولة والعقلانية البيولوجية.
لتسليط الضوء على هذه الجينولوجيا الكبرى والاستنتاجات المستخلصة منه، يتخذ فوكو مثال الدولة النازية المتطرف والمبالغ فيه، باعتبارها القوة الأكثر إجرامًا وعنصرية في آن واحد، كقوة تُبالغ في كلٍّ من أنظمة السلطة الرئيسة الثلاثة: الأكثر سياديةً وانضباطًا وبيولوجيةً. تكمن المشكلة الفلسفية التي تواجه فوكو، بالطبع، في أن الحرب هي الشغل الشاغل الأساسي والحاضر في كل مكان للنازية. هذه الحرب، التي ارتبط بها فوكو من خلال خطاب العرق والجينولوجيا النيتشوية، لم تعد تُشكل نموذجًا لتحليل السلطة، لأنها أصبحت الشغل الشاغل الدائم لعنصرية الدولة: إذ يصبح شن الحرب، بالنسبة للدولة النازية، الوسيلة الوحيدة للدفاع عن المجتمع. الحرب هي ذروة السياسة النازية، بمعنى مزدوج يضع الحياة أمام محكمة الموت: ليس فقط أن إبادة الأعراق الأخرى تُقوّي العرق، بل إن تعريض عرق المرء للموت يُقصد به أيضًا تطهير العرق الآري وتتويجه. وهكذا، هناك تعريض عالمي للموت في النازية، ليس كصدفة تاريخية، أو استثناء، بل كتتويج لتقنية قوة تُؤسس الدولة الحديثة على السلطة الحيوية، أي السيطرة على الحياة.

الخلاصة
ما يهم فوكو ليس بناء أو تدمير المجتمع، البربري أو المتوحش، بل القوى التي تتخلله، والمعايير التي تدور داخله، والتفاوتات التي يُديمها. في النهاية، ينحاز فوكو إلى البربري ضد المتوحش، لأن تحليل هذه المعايير وعلاقات القوة لا يمكن أن يتم إلا من خلال عدسة الحرب. ونموذج القانون، هذه الصورة العظيمة للجسم الاجتماعي القائم على عقد بين إرادات عالمية، لا يخفي سوى علاقات القوة العاملة في المجتمع. ولكن إذا كان البربري هو الموضوع المفضل لدى فوكو في محاضرات عام 1976، فذلك لأنه أرض خصبة للتفكير في علاقات القوة هذه، وليس لأنه يدمج، كما في حالة نيتشه، معيارية الحياة الإبداعية والديونيسية. في الواقع، يمكن للمرء أن يؤسس رفضًا مزدوجًا من جانب فوكو، لأنه لا الطبيعة ولا الحياة يمكن أن تكون بمثابة معيار، وذلك للسبب نفسه الذي مفاده أن الطبيعة أو الحياة - ويمكن للمرء أن يضيف، لأن هذا هو موضوع محاضرات عام 1974 حول السلطة النفسية، الواقع نفسه - هما موضوعا السلطة المتميزان. وبالتالي، فإن الرفض المزدوج هو للهمجي عند هوبز وروسو وليفي شتراوس أو الإنسان الاقتصادي من جهة، وللبربري النيتشوي من جهة أخرى. ومن خلال هذا الرفض المزدوج يبرز الحرب كنموذج لتحليل القوة.
للتركيز بشكل أعمق على صلة نيتشه بفوكو، يمكننا القول إن عرض فوكو للبربري، الذي يربطه بالتراث التاريخي بأكمله، يتجاهل عمدًا ما يرفضه فوكو في البربري النيتشوي: أي اعتبار الحياة معيارًا. من الواضح أن فوكو يعرف نيتشه جيدًا لدرجة تمنعه من ربط النازية بفلسفته؛ لكن ما يرفضه فوكو، نظرًا للتهديد التاريخي لعنصرية الدولة القائمة على السلطة الحيوية، هو إمكانية استخدام الحياة كمعيار. فالحياة مفهوم يكاد يكون غامضًا للغاية - أي أنه يمكن إعطاؤه جميع التعريفات الخيالية والخطيرة، وهذا ما يريد فوكو إثباته بمثال النازية - بحيث لا يمكن استخدامه كمبدأ تفسيري ومعياري في آن واحد. ربما تكمن مشكلة البربري النيتشوي في أنه، بتأسيسه على مفهوم الحياة، لا يستطيع استيعابها - مما يستلزم "فك الارتباط se déprendre" - وبالتالي لا يستطيع مقاومة السلطة الحيوية، التي يعاصرها بالمعنى الجينيالوجي. ما سعينا لتوضيحه هو تقريبًا اختزال للبربري في ذاته: بفصْل البربري عن المتوحش والبربري عن البربري، يحتفظ فوكو بمبدأ واحد فقط: الآخرية . l'altérité وفي جوهرها، فإن هذه الآخرية، التي عرّفت البربري في مقدمتنا، وكذلك المظهر الخارجي المتوحش الذي استحضره دولوز، هي أمرٌ ينظر إليه فوكو نظرةً جذرية، مؤكدًا على المخاطر الطبيعية للبربري النيتشوي، والتي تعيد الآخرية إلى هوية أعمق. يبدو لنا أن فوكو يستخدم الآخرية لذاتها، ضمن منظور نقدي وجينالوجي، أفقها الوحيد هو المقاومة résistance. ماتيو فونتين
مركز جورج شيفرير،
UMR 7366 CNRS-uB
( بإشراف بيير غينانسيا)

مصادر وإشارات
1-"أقوال وكتابات"، المجلد الأول، ص 192. المقدمة الأصلية لكتاب "تاريخ الجنون".
" أشير هنا إلى أهمية قراءة كتاب فوكو: تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي ، والذي ترجِم إلى العربية من جهة سعيد بنكَراد، المركز الثقافي العربي، بيروت،ط1، 2006، الذي يبدو بمثابة الخلفية التاريخية، والفاعل الفكري في سلسلة محاضراته تحت عنوان " يجب الدفاع عن المجتمع "، حيث يسهل إحلال المتوحش تارة والبربري تارة أخرى محل المجنون. ربما قراءة الفصل الخامس من : تاريخ الجنون، وهو" الدائرة الأنثروبولوجية " صص515539" تنير هذا المنحى. المترجم."
2-دولوز، فوكو، ص 125.
3-يجب الدفاع عن المجتمع، ص 14.
" من المعلوم، أن هذا الكتاب قد ترجِم إلى العربية من قبل د. الزواوي بغوره، إلى جانب التقديم والتعليق، ونشرته دار الطليعة، بيروت، ط1، 2003،حيث يمكن متابعة ذلك، في الكورس " التاسع "صص192-213، وكمثال حي، ص197...إلخ. المترجم "
4-يجب الدفاع عن المجتمع، ص 17. ١٧٤.
5- إرادة القوة، المجلد الثاني، الفقرة ٤٣.
6- في أصل/ جينالوجيا الأخلاق، المجلد الأول، الفقرة ١١.
" من الملاحَظ، أن كتب نيتشه المذكورة في صفحة الهوامش هنا، مترجمة إلى العربية، ويسهل الرجوع إليها، لمن يريد توسّعاً في البحث وخلافه. المترجم "
7-إرادة القوة، المجلد الرابع، الفقرة ٢١٨.
8- في أصل الأخلاق، المجلد الثاني، الفقرة ٢.
9-العلم الجذل، المجلد الأول، الفقرة ٢٦.
10-أفول الأوثان، "الحكم والسهام"، الفقرة ٦.
11- يجب الدفاع عن المجتمع، ص ٢٢٢.
12- الشاذون Les anormaux، ص ٢٩٩.
13- يجب الدفاع عن المجتمع، ص ٧١.
Mathieu Fontaine: Barbare et sauvage
ملاحظة: اللوحة الفنية من وضعي " المترجم "
==