كارولين فوريست
أثبتّ الصلة بين العلمانية وحقوق المرأة: هل يمكنكِ شرح مدى تداخل هذين الصراعين وكيف يختلفان؟ هل كانت قضية المرأة هي التي دفعتكِ إلى التفكير في العلمانية، أم العكس؟
إنما قضية المرأة هي التي دفعتني إلى العلمانية، وليس العكس. قبل سنوات عدة، كان الموضوعان أكثر اختلافًا بكثير لأنهما نشأا في سياقات مختلفة وقضايا مختلفة، سوى أنني أعتقد أنه في الآونة الأخيرة، أصبح النضال النسوي جزءًا لا يتجزأ من النضال العلماني. حتى أنه أصبح من الضروري إضافة صفة "علمانية" إلى مصطلح "نسوية" لتجنب بعض الالتباس المحيط بقضية حقوق المرأة وتحدياتها.
ومن الواضح أنه لولا عملية العلمنة، لما كان هناك أي تقدم في مجال حقوق المرأة. فلو كانت الكنيسة لا تزال صانعة الأعراف في مجتمعنا، ولو لم تُجبر على التخلي عن هيمنة المجال العام، لقُدِّست الهيمنة الأبوية لدرجة تجميد أي تقدم في مجال حقوق المرأة. وهذان موضوعان مترابطان بوضوح. وفي سياق العلمانية الواسعة، وصعود الحركة النسوية بعد أيار 1968، لم تكن هناك حاجة لإضافة كلمة "علمانية" إلى كلمة "نسوية" لأنها كانت بديهية. اليوم، تكتسب "النسوية العلمانيةféminismelaïque" معناها الكامل في مواجهة صعود الأصولية، التي أُعرّفها بأنها "الاستغلال السياسي للدين". هذه ظاهرة نلاحظها في جميع الأديان، لكنها اليوم تُقلق الإسلام بشدة، فلا داعي للكذب على أنفسنا. مع ذلك، فإن جميع أشكال الأصولية تؤثر على جسد المرأة وحقوقها. يجب إعادة التأكيد على التقاطع بين النضال من أجل العلمانية والنضال النسوي، لا سيما مع ظهور سلسلة من المحاولات لإعادة تعريف النسوية لتجنب فعاليتها في مواجهة الأصولية. أفكر تحديدًا في مسألة "النسوية الإسلاميةféminismeislamique"، التي تُثير القلق وتُضلّل أحيانًا، والتي نشأت في أوساط إسلامية واضحة" 3 ".
ويجب ألا نخلط بين حالتين متمايزتين: هناك نساء مسلمات يتجهن بصدق نحو شكل من أشكال الدفاع عن المساواة في الحقوق في بلدانهن. هؤلاء النساء نسويات ومسلمات، ثقافتهن أو حتى دينهن، وهن يناضلن باسم النسوية نفسها. من ناحية أخرى، تعكس "النسوية الإسلامية" رغبة الأصوليين في السيطرة على الموضوع النسوي بهدف تقويضه بشكل أفضل. هذه هي النسخة "النسوية الإسلامية" من طارق رمضان والإخوان المسلمين، والتي يمكن مقارنتها بوضوح بنظيرتها من النسوية "المؤيدة للحياةpro-vie". وفي زمن الهجمات على حقوق الإجهاض، حاولت هذه النسوية ذات الطابع المسيحي إقناعنا بأن النسوية الحقيقية هي السماح للنساء بالتوافق مع أنوثتهن من خلال إعادة اكتشاف دورهن كأمهات. لم ينخدع أحد بنوايا هذه الحركة. وألاحظ أن النسوية الإسلامية، من جهتها، تخدع عددًا من الناشطات التقدميات. يبدو أنهن يعتقدن أن ارتداء الحجاب يمكن أن يكون أداة للتحرر. لقد قيل لنا هذا بالفعل في ثلاثينيات القرن الماضي، عندما قال الشموليون إنه يجب علينا "تحرير المرأة من التحرر". واليوم، هناك ناشطات تدربن على يد دعاة إسلاميين يشرحن أن ارتداء الحجاب والاحتشام ومفهوم أنثوي معين للمهارات المنسوبة إلى المرأة وسيلة "للتحرر من التحرر" كما يعتقد "الغرب". ومن هنا تأتي الحاجة إلى الإصرار على صفة "العلمانية" لمقاومة هذا التحرر الزائف.
هل يمكن للمرء أن يرتدي الحجاب ويكون علمانيًا؟
يعتمد الأمر برمته على نوع الحجاب والعلمانية التي نتحدث عنها. لقد أُجريت أحاديث مع نساء محجبات يمررن بتجربة شخصية وشخصية خاصة، في مرحلة من حياتهن يحتجن فيها للإيمان، على سبيل المثال، بعد وفاة شخص. ترتدي أخريات حجابًا تقليديًا، مثل هؤلاء النساء المسنات من قرى معينة في المغرب العربي. هذا الحجاب تقليدي، وهو بالطبع ليس علامة على حداثة كبرى، ولكنه ليس بالضرورة علامة على "معاداة العلمانية" أو أي نوع من الأصولية. من ناحية أخرى، الحجاب الحديث، الذي يزدهر اليوم بين الشابات المولودات في فرنسا أو في أوروبا، بسبب تلقينهن أفكارًا من تيارات سياسية إسلامية مثل جماعة الإخوان المسلمين، هو بوضوح راية محاولة لإعادة تعريف العلمانية. من الواضح، لو كنّ مناهضات للعلمانية بشكل واضح، لكان الأمر بسيطًا... هن لسن ساذجات ليأتين ويقلن لك: نحن ضد العلمانية، خاصةً عندما يعشن في أوربا وولدن فيها. مع ذلك، عندما تستمع إلى توجيهات دعاتهن، والجماعات التي تُدرّبهن، يتضح جليًا أنهن يفهمن العلمانية على أنها أنكلو-ساكسونية، أي تكون إطارًا محايدًا يسمح بالتعبير عن جميع الأديان، وهو ما يُعدّ تراجعًا عن فصل الدين عن الدولة كما نطمح إليه في فرنسا. هدفهن هو تحقيق هذا الانفتاح للعلمانية على الدين، ومن ثمّ السماح بهيمنة الإسلام السياسي داخل المجتمعات الإسلامية، وهو ما يعني تحديد نطاقهن مقارنةً بالتيارات الإسلامية الأخرى من خلال فرض هذا الزيّ. وعندما تُصرّح هذه الجماعات بأنها علمانية، يجب أن تفهم أنها تفهم العلمانية كإطار يتيح لها حرية كبيرة في تحديد المجال العام، بهدف الترويج لرؤية إسلامية رجعية ومتشددة.
إن الحجاب الكامل، المستوحى من السعودية أو أفغانستان، هو زيّ السلفيين، أحد أكثر فروع الإسلام انعزالًا وتخلفًا، ولكنه ليس دائمًا زيًا سياسيًا. السلفيون أحيانًا أكثر طائفية بكثير، لكنهم أقل تسييسًا من أصوليي الإخوان المسلمين، على سبيل المثال. من مخاوفي أنه في مواجهة هذا الحجاب الكامل، سيبدو الحجاب البسيط، الذي يُعد اليوم رمزًا للإسلام السياسي الأممي، بمثابة حل وسط: بين السلفيين من جهة، و"المتطرفين الآخرين" الذين يُعتبرون مسلمين حداثيين، والنساء اللواتي لا يرتدين الحجاب من جهة أخرى. هذا بالضبط ما طلبه سفراء هذه الحركة من النواب خلال مهمتهم بشأن الحجاب الكامل: "ثقوا بإسلامنا الأصولي في مكافحة الحجاب الكامل". بعبارة أخرى: "اعتمدوا علينا بدلًا من الاعتماد على الأخصائيين الاجتماعيين، بدلًا من الاعتماد على الجماعات النسوية والعلمانية، لدحر السلفية". بالطبع، في المقابل، سيفرضون سيطرتهم ويفرضون هذا الإسلام السياسي الأصولي ممثلًا للمجتمعات المسلمة، وحتى أحياء الطبقة العاملة... وهذا أحد المخاطر الحقيقية لهذا النقاش.
هل النساء اللواتي يرتدين الحجاب الكامل، بمن فيهن المتحولات إلى الإسلام، يشاركن في نوع من "الثورة المحافظةrévolutionconservatrice"؟
أعتقد أننا نميل أكثر نحو التعصب الطائفي. السلفيون ليسوا كثيرين، وهذا الحجاب يُمثل ملجأً لعدد من الفرنسيات اللواتي كنّ، قبل بضع سنوات، ينتمين إلى شهود يهوه، أو السيانتولوجيا (scientologie: مجموعة ممارسات ومعتقدات دينية، ذات طابع علمي زائف. المترجم. )، أو الطوائف التي ترفض بعض الإجراءات الطبية. هناك نساء يُحببن الخضوع، لكنهن يفتقرن إلى القوة اللازمة للتحرر. لا يعني الخضوع مجرد الخضوع لهيمنة الذكور، بل يعني أيضًا الخضوع لفكرة دينية، فكرة متعالية تفرض عليك السلطة، وتوفر لك إطارًا راسخًا ومطمئنًا. وبين المتحولات، يُتيح لهن إخفاء وجوههن حل مشكلة الهوية: فهن يُنسين أنهن شقراوات بعيون زرقاء، بالإضافة إلى أن المتحولات غالبًا ما يكونن أكثر حماسًا للظهور بمظهر أكثر تدينًا من غيرهم. أما بالنسبة للحجاب البسيط، فهو رمز لتيار سياسي وأممي أكثر (حتى لو كان السلفيون المتحجبون ممولين من الوهابية، فإنهم لا يمتلكون الفهم نفسه للسياق ولا يمتلكون الاستراتيجية طويلة المدى نفسها)، فيمكننا الحديث عن ثورة محافظة. نحن في الواقع نواجه جماعات منظمة للغاية، لديها استراتيجيون وتكتيكيون ومتحدثون" 4 ". إن طارق رمضان هو أحد استراتيجيي الثورة المحافظة، لا سيما عندما يشرح للنساء أن الحجاب "عمل إيماني"، و"فريضة إسلامية"، وعندما يشرح لهن كيفية المطالبة بهذا الحجاب لإيصال أصواتهن " 5 ".
ومن الواضح أنه من أكثرهم موهبة، ولهذا السبب هو أكثر من شغلني. لكن خلفه دعاة آخرون، مثل حسن إيكيوسنIquioussenمن اتحاد المنظمات الإسلامية الفرنسية" 6 "، الذي يعتقد أنه عندما "يدردش" رجل وامرأة عبر الإنترنت، فإنهما في علاقة ثلاثية مع الشيطان. إنه شاب فرنسي تدرب على يد اتحاد المنظمات الإسلامية الفرنسية، وهو ممثلٌ لهذا الجيل من الأئمة المرتجلين.
هل أصبح اليمين الفرنسي أكثر عرضة للأصولية الكاثوليكية، وهل النساء أيضًا هدفٌ لهذا الشكل من الأصولية؟
سيكون كذلك. يمين ساركوزي ليس على الإطلاق يمين كريستين بوتين أو فيليب دو فيلييه، لكنه مُلزمٌ بعقد اتفاق معهما لتوسيع نطاق نفوذه. عندما يتحدث نيكولا ساركوزي عن "العلمانية الإيجابية"، فالأمر لا يتعلق بالروحانية، بل باستغلال الدين لأغراض سياسية. إن ترسيخ النقاش حول أزمة العيش المشترك من منظور الهوية الوطنية، وبالتالي ضمنيًا من منظور التقاليد والماضي، وما يُشكل تاريخنا بدلًا من قيمنا الحالية، يُعدّ وسيلةً فعّالة لإعادة تأهيل الجذور الكاثوليكية التي رسّخها الرئيس للهوية الوطنية خلال خطابه في لاتيران. إلى جانب ذلك، يُقدّم يمين مسيحي أكثر تطرفًا نفسه كحصنٍ منيعٍ ضد الإسلام. مثل فيليب دو فيلييه، الذي حاول التطرق إلى موضوع العلمانية، وهو أمرٌ مُثيرٌ للدهشة، على أقل تقدير، نظرًا لمدى بغضّ هذا النائب المُنتخب من فانديه للثورة الفرنسية والعلمانية. تدرّب غيوم بيلتييه، الرجل الثاني في حزبه، في حركة "المدينة الكاثوليكية" - التي تدعو إلى استعادة الحكم الديني المسيحي في فرنسا - قبل أن يتبنّى مظهرًا أكثر جمهورية. ستُقدّم هذه الحركات نفسها كبديلٍ علمانيٍّ للإسلام، ومن هنا تأتي أهمية تعزيز اليسار الجمهوري والعلماني في مواجهة الأصولية. هل يُمكن أن يكون هناك تلاقٍ في المصالح بين هذه الجماعات بشأن قضية المرأة؟
وهنا تكمن المفارقة. من الواضح أن الأصوليات المسيحية واليهودية والإسلامية تتفق تمامًا بشأن قضية المرأة، وتتشارك الرؤية الرجعية نفسها لحقوق المرأة، ولكن لديها أيضًا مصلحة، من حيث "السيطرة على السوق"، في الظهور بمظهر المعارضة " 7 ". وهذه خدعة للسيطرة على الساحة، ولإعادة تأهيل الرؤية المسيحية للمجتمع. لهذا السبب، يُعد مصطلح "النسوية العلمانية" أكثر أهمية من أي وقت مضى لفضح هذه الخدع. النسوية الكاثوليكية ليست الحل للنسوية الإسلامية. النسوية العلمانية هي الترياق لمناهضة النسوية، سواءً كانت مؤيدة للحياة أو إسلامية. ولكن، بعيدًا عن مفهوم العلمانية، يجب علينا إعادة تأهيل الدعوة العالمية للنسوية.
هل هناك فرق بين حالات الفصل بين الجنسين وحالات الفصل بين الجنسين؟ إذا كان الأمر كذلك، فهل من المناسب التمييز بين مطالب المجتمع بالفصل بين الجنسين، والتي يمكن اعتبارها مساحات للحرية، والاستراتيجيات الرامية إلى بناء فصل بين الجنسين يُنظر إليه على أنه مساحة للمحظورات؟
هذا التمييز بالغ الأهمية. وقد ناقشته في كتاب "اليوتوبيا الأخيرةLa DernièreUtopie "" 8 "وكما يجب علينا التمييز بوضوح بين مطلب "المجتمع" ومطلب "الجماعة"، يجب علينا أيضًا معرفة كيفية تفسير مقاصد الفصل بين الجنسين. فهناك بالفعل مطالب للفصل بين الجنسين يمكن أن تكون مطالب نسوية، ومطالب للفصل بين الجنسين ذات طبيعة تمييزية. هما ليسا الشيء نفسه على الإطلاق؛ بل إن إحداهما نقيض الأخرى، ولكن قد يُخطئ البعض في فهمها. في بداية حركة تحرير المرأة، أرادت مجموعات النقاش، وخاصةً تلك التي تتناول الاغتصاب، أن تكون الاجتماعات مخصصة للنساء فقط لإتاحة المجال لتحرير هذا الخطاب. وأيضًا لتجنب، وهو ما كان يحدث غالبًا، وصول رجل إلى الاجتماع واستيلائه على السلطة من خلال احتكار النقاش. كان لهذا المطلب بمجموعات غير مختلطة طابع تحرري، ومساواة، ونسوية. وهذا ليس إطلاقًا ما تطالب به الجماعات الدينية اليوم من تجمعات غير مختلطة، حين تطالب بأماكن مخصصة للجنسين في المسابح. أُدرك تمامًا أن المسئولين المحليين المنتخبين قد يضيعون في هذا، وهذا في الواقع أحد أسباب الارتباك الحالي.
ناقشتُ هذا الأمر أيضًا مع مارتين أوبري، التي أجازت فتحات مسابح منفصلة للجنسين في ليل. أرى أن مفهوم مارتين أوبري للتعددية الثقافية يفتقر إلى اليقظة في مواجهة الأصولية، إلا أن هناك أيضًا نية حسنة تجاه طلب لم ترَه مباشرةً ذا طابع سياسي. فقد رأت نساءً، يهوديات ومسلمات، يشعرن بعدم الأمان، يطلبن ببساطة الالتقاء ببعضهن بعضاً، ولم ترَ أي صدى سياسي وأصولي يمكن تحليله بأثر رجعي. اليوم، يدرك الجميع جيدًا الوعظ والاستراتيجية والتكتيكات التي تقف وراءه: تهدف هذه الطلبات الخاصة إلى الحصول على إعفاءات باسم الحياء، وإضفاء الشرعية على رؤية رجعية ومعادية للنسوية تمامًا للسباحة المختلطة. سمعتُ أمًا جزائرية تقول خلال مناظرة إذاعية: "ابنتي مسلمة. إذا مُنحت هذه الأماكن المخصصة للجنسين، وقررت الذهاب إلى المسبح خلال ساعات مختلطة، فستبدو كعاهرة!prostituée". هذا هو المنطق نفسه الذي قاد التفكير في مسألة الرموز الدينية داخل المدارس الحكومية: فبمجرد أن نُشرّع علامةً يرغب بها الرجعيون rétrogradesوالمتخلفون réactionnaires، فإننا نزيد الضغط على عاتق من يحاولون مقاومتها. من الأفضل للمدارس الحكومية حماية من لا يرغبن في ارتداء الحجاب، على الأقل حتى سن البلوغ، من حماية من يرغبن في ارتدائه في المدرسة. ويمكن لمن يرغبن في ارتدائه الالتحاق بالمدارس الخاصة أو بذل هذا الجهد من الانفتاح والمرونة أثناء دراستهن. ثم إن الديمقراطية تعني أيضًا ترك الجميع يختارون، لكن الدولة وممثليها يتحملون مسئولية خاصة. وفي هذه الفترة والسياق الحاليين، يجب أن نحرص على عدم إضفاء الشرعية على رؤية متزمتة ورجعية وتمييزية للأماكن العامة، وذلك لتخفيف الضغط على من يقاومون هذا التمييز المتفشي. ربما بعد عشرين عامًا، إذا هدأ الوضع الجيوسياسي، وإذا تراجعت هذه الجماعات الأصولية، وإذا زالت هذه المطالبات الخاصة بأماكن مخصصة للجنسين، فإن منح أماكن مخصصة للجنسين فقط للنساء ذوات العقد النفسية لن يكون له نفس الصدى السياسي؛ بل ربما يكون إيجابيًا، لكن هذا ليس هو الحال اليوم.
إذا كانت الاستجابة المناسبة لهذه المطالب تعتمد على سياق جيوسياسي انتقالي، فهل يمكننا القول إنه لا ينبغي النظر إليها في إطار قانون عام، بل على العكس، من خلال لوائح تراعي السياقات، بما في ذلك السياقات المحلية؟
هذه هي صعوبة هذه النقاشات. لقد قضيت ثلاث سنوات في كتابة "اليوتوبيا الأخيرة" لجمع كل أجزاء اللغز وإنشاء شبكة قراءة متماسكة. تتطلب هذه المطالب التحكيم وفقًا للقصد والسياق والمكان. هذه هي المنهجية التي حاولت تطويرها تقريبًا. أولًا، يجب أن نحلل مقصد هذا المطلب الخاص: هل ينبع من مجتمع يطالب بمعاملة خاصة أم من أقلية تطالب بالمساواة؟ لقد شهدتُ عالميةً مُعارضةً للأقليات التي تُطالب ببساطة بإنهاء التمييز والمساواة في الحقوق، لا سيما في زمن ميثاق التضامن المدني (PACS). بالنسبة لي، هذه ليست عالميةً، بل هي طريقةٌ للتسييس وإضفاء الشرعية على الهيمنة باسم العالمية. إذا واجهنا أقلياتٍ لا تطالب إلا بالمساواة في المعاملة وإنهاء التمييز، فإن رفضها يُعدّ طائفيةً، والاعتراف بها يُعدّ عالميةً. تكمن مشكلة التعددية الثقافية - التي لا ينبغي الخلط بينها وبين التعددية الثقافية" 9 " - في أنها وقعت في دوامة التاريخ والعصر الذي نعيشه. لقد وجدت نفسها في مواجهة مطالب أقلياتٍ تُطالب في الواقع بعدم المساواة، وتريد استثناءاتٍ لا لإنهاء التمييز، بل لتقليص الحريات الفردية والتنوع والمساواة بين الرجل والمرأة. ونتيجةً لذلك، أصبحت التعددية الثقافية - التي كانت انفتاحًا كبيرًا سمح بتفكيك المعيارية - غربالًا في وجه المطالب الأصولية، المُصاغة باسم الدين. وخاصةً عندما تُطرح هذه المطالب باسم ديانات الأقليات، مما يزيد من غموض المسألة. وقد خلط عدد من القادة السياسيين والمثقفين بين هذه المطالبات بالتطلع إلى الهيمنة والمطالبة بالمساواة لمجرد أن الدين الذي يُطالبون به باسمه هو دين الأقليات.
ولكي نرى الأمور بوضوح، علينا دائمًا أن نسأل أنفسنا سؤال النية، ولكن أيضًا سؤال السياق. أعتقد أن الحجاب اليوم معيارٌ واضح. ربما غدًا، عندما لا يرتديه إلا الجدات على مشارف الموت أو المتدينات، في سياق لا تفرض فيه أي دولة أو جماعة الحجاب على أي امرأة في العالم، لن يكون له نفس الصدى السياسي إطلاقًا. وأخيرًا، يبقى سؤال المساحة لمعرفة كيفية الرد. بمجرد أن نفهم نية هذه الطلبات ونعي سياقها، حتى لو كانت طلبًا للتراجع في سياق سياسي، يجب أن نعرف كيف نكون أذكياء في طريقة ردنا عليها، أي أن نتوقع تداعيات هذه الاستجابة في حيز ملموس. لا يمكننا حظر كل شيء. لا يمكننا حظر الأصولية، ولا يمكننا حظر الرجعية، وإلا لكانت نهاية التاريخ، ديكتاتورية باسم المساواة، ولما كنا بحاجة إلى نقاش. لا يمكننا حظر الحجاب في كل مكان، لا باسم الهوية الوطنية، ولا حتى باسم حقوق المرأة. يجب أن نحاربه في كل مكان، وتختلف الأدوات باختلاف الأماكن. ولا يمكننا تشريع مظاهر الدين الباهرة في المدارس الحكومية كما نشرع الحجاب في الشارع. صحيح أن الحجاب رمز أقوى، بل وأكثر رجعية من الحجاب البسيط، لكن الشارع مساحة حرية أكبر من المدارس الحكومية. إذا كنت تعتقد أن حظر الحجاب في الأماكن العامة باسم الهوية الوطنية أو حتى المساواة بين الرجل والمرأة يكفي، فهذا يعني أن النسوية أو هذه المساواة تصبح حججًا لتقييد الحرية الفردية في الشارع. في هذه المرحلة، لا نفهم لماذا لا نحظر الحجاب البسيط؟ سيكون ذلك تجاوزًا للحدود في رؤية رجعية للعلمانية، وسيجعلنا دولة ذات رؤية استبدادية للعلمانية، وهو ما لم يُفلح مع تركيا. من الواضح أن هذا يُولّد رواية ضحية وهجومًا مضادًا أصوليًا. لذلك، أعتقد أن الحجة الوحيدة الصحيحة هي الإخلال بالنظام العام والأمن ومفهوم العيش المشترك. وقعت عملية سطو على متجر مجوهرات في مرسيليا، ارتكبها رجل برفقة امرأة منقبة، وكانت في الواقع اللص الثاني المتنكر" 10 ". ويشهد العالم الإسلامي يوميًا سرقات وسطوًا واعتداءات يرتكبها رجال متنكرون بزي نساء منقبات؛ وأعتقد أن هذه الدول ستسن تشريعات بشأن هذه القضايا لأسباب أمنية. علينا أن نفرض على أنفسنا واجب التعريف بأنفسنا باسم الأمن، وأن نترك جدل النسوية والمساواة بين الجنسين لنقاش الأفكار. ويثير النقاب اشمئزازنا لأنه يكشف عن تصور مشوه للمرأة. لكن هذه ليست حجة قانونية لحظره.
وأعود إلى مسألة الأماكن. في كتابي، ميّزتُ بين "مساحات المعنىespaces de sens" و"مساحات الحريةespaces de liberté". أعتقد أن المدارس الحكومية، والخدمات العامة، والبرلمان هي مساحات ذات معنى، أماكن تحمل رسالة الدولة، ويكتسب فيها الرمز أهمية خاصة نظرًا لوظيفته. الشارع مساحة حرية مُنظّمة، لكنه مساحة يجب أن تسود فيها أكبر قدر من الحرية الفردية، بما في ذلك الحرية الدينية. المطاعم والفنادق والمتاجر أماكن إقامة، لا سيما وفقًا لرغبات الزبائن. لكن التكيف ضروري مع الظروف الملموسة: للشركات الحق في أن تفرض على موظفيها مطالب تمثيلية، وللزبائن أيضًا الحق في أن تفرض على مقدمي الخدمات مطالب. خلال نقاش في المجلس الاقتصادي والاجتماعي حول مسألة الشركات والخصوصية الدينية، أتيحت لي الفرصة لمناقشة هذا الأمر مع امرأة محجبة قالت: "لم أسمعك تقول إن رفض شركة توظيف امرأة محجبة هو في حد ذاته تمييز دائم، وإنه كراهية للإسلام". أجبتُ: "أنا آسفة، إذا حضر غدًا أحد أصدقائي، وهو ناشط في جمعية للمثليين، إلى شركة لربطات العنق مرتديًا بنطالًا جلديًا أحمر، بشعرٍ مُشعثٍ مُتشعّب، وثقوبٍ في أذنيه، وجاء عاري الصدر إلى مقابلة العمل، فلن أبكي كراهية المثلية الجنسية إذا لم يحصل على الوظيفة". إذا تقدمت امرأةٌ مُحجّبةٌ إلى شركة لوريال لوظيفة محاسبة، فلا ينبغي أن يكون حجابها بحد ذاته سببًا لعدم توظيفها. من ناحيةٍ أخرى، إذا قدّمت نفسها على أنها بائعةٌ وممثلةٌ لمنتجات لوريال التجميلية، فمن المنطقي تمامًا أن يكون هذا عائقًا. سأتناول مثالًا آخر جعلني أفقد فهم الشبكات العلمانية المُتعصبة بشكلٍ متزايد: قضية فاني تروشلو. هذا هو اسم صاحب كوخ ريفي، وهو منشأة تجارية شبه عائلية، طلب من امرأتين خلع حجابهما في الأماكن العامة تحت طائلة رفض تأجير الغرفة لهما: هذا رفضٌ للخدمة. اعتقدت فاني تروشلو أنها مدرسة حكومية بينما هي مالكة فندق. اعتبرت المحكمة أن هذا رفض للخدمة يقع في إطار قوانين مكافحة العنصرية. إذا سمح مقدم الخدمة لنفسه بمنح طاولة في مطعم أو غرفة بناءً على المعتقدات السياسية لأحدهما أو الآخر، فهذا يعني نهاية عدد معين من الحريات الفردية. لذلك فهمت قرار المحكمة ضد فاني تروشلو، حتى لو كنت آمل أن يكون رمزيًا في الغالب. وصفتني جماعة مثل "الرد العلماني"، التي دعمت فاني تروشلو، بأنني إسلاموفيلية وجميع أنواع الأسماء. منذ ذلك الحين، استمرت هذه الشبكات في تكوين روابط مع جماعات اليمين المتطرف التي تقول لنا إننا في روما نفعل ما يفعله الرومان، وأن المسلمين ليسوا مضطرين لسنّ القانون. تمثل قضية فاني تروشلو حقًا قطيعة بين الجماعات التي تنزلق نحو الهوية وكراهية الأجانب، وأولئك الذين يتمسكون بالعلمانية والنسوية. مع قضية المآذن في سويسرا، اتضحت معالم القطيعة: لقد وصلنا بوضوح إلى نهاية هذا الانفصال. انسحب البعض من جبهة "العلمانية في مواجهة الأصولية" لينضموا إلى جبهة من يتذرعون بالتراث اليهودي المسيحي ضد الإسلام. هذا هو نهج أوريانا فالاتشي وعدد من الأصوليين المسيحيين الذين اكتشفوا متأخرين جدًا تمسكهم بالعلمانية، وفي مواجهة الإسلام فقط. هذا هو عكس النهج الذي أتبعه: نسوية، أدافع عن العلمانية في مواجهة أصوليات جميع الأديان. قد تكون هذه العلمانية مُتشددة للغاية فيما يتعلق بالرموز السياسية للدين، كالحجاب مثلاً، أو القداس اللاتيني للكاثوليك الأصوليين" 11 "، لكنها تحترم الرموز الثقافية للدين كأماكن العبادة أو المآذن. يُهاجم القرار السويسري الجانب الثقافي الأبرز للدين، ألا وهو تعبيره المعماري، بطريقة غير متكافئة، بل وأكثر من ذلك، لأن الحظر يقتصر على المآذن دون أبراج الأجراس. في حين أن المشكلة الحقيقية تكمن في الرمز السياسي للدين. ونتيجةً لذلك، فإن صرامة المآذن ستحول دون إجراء نقاش جاد حول الحجاب. أضيف، لمن يعتقد أن المئذنة رمز سياسي، أننا كنا سنفهم جيدًا لائحةً تُطبق على جميع المباني الدينية، وتحظر ارتفاعًا معينًا لأبراج الأجراس وكذلك المآذن، وتفرض الصمت على برج الجرس وكذلك على المئذنة، احترامًا للحي. لكن هذا ليس ما اقترحه اليمين الشعبوي السويسري، الذي أراد بوضوح تأكيد تفوق المسيحية على الإسلام في المجال العام.
ما رأيكم في تشكيل لجنة برلمانية معنية بالنقاب؟ هل ينبغي إقرار تشريع؟
أعتقد أن هذا لم يكن الوقت المناسب. قد تتجه هذه المهمة المتعلقة بالنقاب إلى أي اتجاه. أخشى أن تُصوّر عددًا من الجماعات التي تبنت الحجاب البسيط كحل وسط في الإسلام؛ أخشى أن تُعزز تحولًا باسم الهوية الوطنية بدلًا من العلمانية. أعتقد أيضًا أنها، بعد جلسات استماع عديدة، ستتجه نحو حل أكثر منطقية من الحل الذي تصورته في البداية، أي ليس قانونًا صادمًا ورمزيًا يؤثر فقط على ما أسموه النقاب، بل مسارًا تنظيميًا يُلزم كل مواطن بتعريف نفسه عند الضرورة، وهو، في النهاية، الحد الأدنى للعيش المشترك.
إذا انتقلنا من "الفضاءات" إلى "الأقاليم"، فكيف يمكن للدولة حماية النساء من قيود الجماعة أو المجتمع أو الأسرة - وخاصةً في المناطق ذات الكثافة السكانية العالية لهذه المجتمعات - عندما يرغبن في التحرر منها؟ كيف يمكن، في هذه المناطق، حماية حرية المرأة في الضمير؟
الحلول معروفة جيدًا، سوى أنها تتطلب استثمارًا عامًا حيث التخلي عنها لا يكلف شيئًا. يجب أن نعزز الروابط الاجتماعية والثقافية محل الروابط الدينية، مع الحرص على عدم تحويل الجمعيات الدينية إلى حُماة للمجتمع نتوجه إليهم بالدرجة الأولى، من خلال النضال للحد من التفاوتات الاجتماعية مع تعزيز رأس المال الثقافي، والثقافة العامة، لكل فرد. بحيث يكون للأفراد حرية الاختيار، بغض النظر عن خلفيتهم الاجتماعية أو الثقافية أو الدينية. ومن هنا تأتي أهمية المدرسة، بالطبع. إنها المكان الذي يمكن فيه لمواطني المستقبل بناء أنفسهم، بين ما تنقله إليهم عائلاتهم والشخصية البالغة التي يجب أن يكونوا قادرين على اختيارها. ولكن لكي يحدث هذا، سواء شاءت هذه الحكومة أم أبت، فنحن بحاجة إلى موارد ومستوى إشراف لا تشوبه شائبة في الأحياء الشعبية، حتى يكون الانضباط ممتازًا ويمكننا التركيز على إثراء الخلفية الثقافية للطلاب.
هذه الحكومة، التي تدعي معالجة قضايا الأصولية والطائفية، بل وتدعي الدفاع عن حقوق المرأة، ألغت أمانة حقوق المرأة وتفكك الموارد المخصصة للمدارس الحكومية. بدلاً من إزالة 44000 وظيفة تدريس، كان بإمكاننا الاستفادة من تراجع الأجيال لتعزيز الإشراف، وتقليل عدد الطلاب في الفصل بشكل كبير في الأحياء الشعبية، ليكون 16 أو 17 طالبًا، مما يسمح بالتعويض الثقافي الحقيقي. هناك أطفال لا يذهبون إلا إلى المدارس الحكومية لتعليم أنفسهم، وتعلم التفكير النقدي والمواطنة. إن الانتماء إلى خلفية شعبية لا يعني أنه لا يمكن للمرء أن يحظى بهذا الاهتمام. أعرف صحفيين لامعين ينحدر آباؤهم من عائلات شمال أفريقية أمية، لكن والدهم طلب منهم قراءة الصحيفة نيابة عنه؛ وقد حفز آباؤهم هذا الفضول وركزوا على التعليم.
هنا يكمن الفرق الحقيقي بين بعض العائلات: بين آباء لديهم خطة لأبنائهم، وهي ليست مجرد خطة اقتصادية بل تعليمية أيضًا، وأولئك الذين يثقل كاهلهم العمل، غارقون في حياتهم لدرجة أنهم يغرقون أطفالهم معهم بدلًا من دفعهم إلى الأمام. يجب على الدولة دعم الأطفال والآباء على حد سواء في هذا المسار التعليمي، وذلك بفضل الأخصائيين الاجتماعيين. هذه هي مأساة المسئولين المحليين المنتخبين الذين يختارون الاعتماد بشكل أساسي على المعلمين الطائفيين والدينيين. دعونا لا نخدع أنفسنا: من لديه اليوم مصلحة في تقديم خدماته إلى قاعة المدينة كمعلم مجانًا؟ إنها الجماعات الدينية الأصولية. لم نعد في عصر الكهنة العمال. سيخيب أمل من يعتقد أن النشطاء الذين دربتهم جماعة الإخوان المسلمين هم ما يعادل العمال المسيحيين الشباب أو المزارعين المسيحيين الشباب: إنه ليس نفس المنطق على الإطلاق. هذه جماعات ذات توجه سياسي لأغراض رجعية عميقة. كثيراً ما يُخلط بين صورة الرئيس القوي وصورة الدولة القوية: فتدخل الرئيس ساركوزي يُخفي تفكيكاً حقيقياً للسلطة العامة. أصبح المجال العام مُجزّأً، والسياسة تُعوّض ذلك بممارسات مجتمعية وزبائنية.
هل لدينا حركات نسوية في هذه الأحياء قادرة على مواجهة هذه الأشكال الجديدة من القمع؟
لدينا مؤسسات مثل جمعية تنظيم الأسرة وشبكات مثل "نساء متضامنات". في كل حي، توجد جماعات مدنية ونسوية وعلمانية. يواجه السياسيون خياراً: إما تحديد ودعم الناشطين الجمهوريين، أو الاعتماد على من يدفع أكثر، والأكثر بروزاً، حتى لو كانوا طائفيين وأصوليين. بالطبع، في كثير من الأحيان، يفعل رؤساء البلديات كلا الخيارين، دون أن يُدركوا أنهم يُشجعون حرب عصابات للسيطرة على الأراضي، والتي لا يمكن للنشطاء الأكثر تطرفاً، والذين غالباً ما يكونون أكثر تنظيماً، إلا الفوز بها. لذلك، لا بد من اتخاذ خيار: دعم الخيار الأول. لكن هذا الخيار ليس واضحاً لجميع المسؤولين المحليين المنتخبين، سواء كانوا يمينيين أو يساريين. بعض معاقل الشيوعية، مثل سان دوني، لعبت بالنار... ويلعب رؤساء بلديات يمينيون آخرون بالورقة الدينية لتوفير المال، لأنهم يعتقدون أن هؤلاء الأوصياء على المجتمعات المحلية يمثلون عددًا أكبر بكثير من الناخبين. جميعهم يراهنون رهانًا خاطئًا: فبينما هذه الأقليات نشطة وواضحة، إلا أنها لا تمثل الأغلبية الصامتة في الأحياء الشعبية. ومن ثم، فإن "إعطائهم مفاتيح" الحي يعني المخاطرة بعدم استعادتهم أبدًا. العديد من الدول العربية التي مارست هذه اللعبة تشهد هنا. عندما تتخلى الدولة عن مهامها الاجتماعية للجماعات الدينية، تفقد السيطرة على الفضاء العام. شاركت جماعات سياسية دينية بقيادة طارق رمضان في حملة "يدًا بيد ضد الزواج القسري"، الممولة جزئيًا من الاتحاد الأوربي. هذا أمر إيجابي في ظاهره، لكنه حملة تُشن باسم "الإسلام الحقيقي"، وهذه الأموال لن تحتاجها جمعية تنظيم الأسرة لإدارة هذه الحملات باسم المواطنة أو المساواة أو الحريات الفردية. ويمثل هذا التسليم تغييراً جوهرياً في المعنى والدلالة والشرعية للتدخل في المجال العام.
مع ذلك، هذا لا يعني أنه لا يجوز للجماعات الدينية أن تشارك مطلقًا في العمل الاجتماعي ذي الطابع العلماني والجمهوري. فالأمر كله يعتمد على المُحاور والسياق. عندما أخبرتكم أنني أُلقي باللوم على مارتين أوبري لعدم توقعها الصدى السياسي لبعض التنازلات المتعلقة بالخصوصية، وخاصةً فيما يتعلق بساعات غير مختلطة في المسابح العامة، أتذكر أيضًا أنها هي التي وضعت برامج توظيف الشباب التي حافظت، في الأحياء، على الروابط الاجتماعية بدلاً من القادة الدينيين النشطين لدينا اليوم. غالبًا ما يمتلك اليسار حلولًا صحيحة فيما يتعلق بالروابط الاجتماعية لمكافحة أوجه عدم المساواة التي تُغذي أزمة العيش المشترك، وبالتالي صعود الطائفية الدينية، ولكن على مستوى نقاش الأفكار والنقاش الوطني، فإنه غير قادر على استيعاب هذه المواضيع بالشجاعة والوضوح الكافيين لتُسمع. من ناحية أخرى، ينتهز اليمين هذه القضايا، مستخدمًا ألفاظًا خاطئة دون خجل، ومُقدمًا تشخيصًا خاطئًا: فهو يتحدث عن الهوية الوطنية بدلًا من المواطنة والعلمانية، ويُفكك كل ما يُشكل النموذج الفرنسي، والمثل الأعلى للجمهورية، وتكافؤ الفرص، ودولة الرفاه.
لماذا اكتسبت جمعية "لا عاهرة ولا خاضعة" (Ni Putes Ni Soumises) سمعة سيئة في الأحياء، وأثارت جدلًا واسعًا حتى قبل انضمام فضيلة عمارة إلى حكومة نيكولا ساركوزي؟
لمناقشة حركة "لا عاهرة ولا خاضعة"، يجب التمييز بين فترتين: قبل انضمام فضيلة عمارة وبعده إلى الحكومة. قبل ذلك، سمحت الحركة بحرية التعبير، وألقت الضوء على قضايا كانت في أمسّ الحاجة إليه؛ فقد كشفت النقاب عن قضايا تمس بعمق مسألة السمعة والشرف. أما اليوم، فهناك عقلية غيتو، أناس يشعرون باستمرار بالاحتقار وتشويه السمعة، وملجأهم الوحيد هو الحفاظ على شرفهم بين أوساطهم الضيقة. فجأةً، اعتُبر تصوير أنفسهم في وسائل الإعلام ليس فقط كأحياء للطبقة العاملة، بل كأحياء مُدمِّرة للحرية وأصولية، عملاً رمزياً آخر من أعمال العنف. واجه بعض السكان صعوبة في تقبُّل هذا، خاصةً وأن حركة "لا مكان لهن" سلَّطت الضوء على انحداراتٍ يتسامح معها البعض بسهولة. وبالنسبة لبعض الفتيان الذين يشعرون بالإقصاء أو الرفض، تبدو هذه النزعات الذكورية القديمة بمثابة نفحات منعشة؛ فهي تمنحهم بعض القوة داخل هذه الدائرة الداخلية وتُعزِّز صورتهم الذاتية. من ناحية أخرى، يُفضَّل للفتيات الخروج من الدائرة الداخلية للمجتمع والبحث عن مزيد من الحرية في الخارج. فيما يتعلق بالفترة الثانية من حركة "لا مكان لهن"، أشعر بغضب شديد من فضيلة عمارة لأنها غذَّت معارضي هذه الحركة بترسيخها فكرة أن كل هذا العمل من تسليط الضوء وتحرير التعبير لن يكون في النهاية سوى ذريعة لسياسة أمنية. لهذا السبب دعمتُ نشطاء حركة "لا مكان لهن" الذين طالبوا باستقلال الحركة، حتى لو كان ذلك يعني التطهير. كان محمد عبدي أمينًا عامًا للحركة ورئيسًا لمكتب فضيلة عمارة، ولم تكن هذه الحركة سليمة، بل كانت تُهدد جميع الأعمال الميدانية. استُبعد من شجبوها، فُتح لهم المجال لتأسيس حركة جديدة، "الأشقياء"، التي لن تمتلك أبدًا وسائل أو قوة ضاربة مثل حركة "النساء غير المتزوجات"، لكنها على الأقل حظيت بتجسيد هذا التمرد. حركة الناشطات اللواتي يرغبن في اتباع مسار نسوي وعلماني دون أن تستحوذ عليهن حركة يمينية تُعمّق سياساتها التفاوتات وتُرسّخ الهويات.
هل ثمة خصوصية في الوضع الفرنسي فيما يتعلق بحقوق المرأة؟
ليس على حقوق المرأة. حيث يكمن التفرد الفرنسي في التأمل في الكوني والخاص. في سياق عام يفقد فيه الطموح الكوني زخمه، حيث نصل إلى نهاية حركة تفكيك القاعدة، وفي سياق تتزايد فيه مصلحة معظم الدول في المطالبة بحقوق الإنسان حسب الطلب، استنادًا إلى الضرورات الدينية والسيادة. إن ادعاء الصين شكلًا من أشكال التمايز باسم سيادتها ستكون له عواقب على الدبلوماسية الدولية وحقوق الإنسان. في مواجهة هذا، تُفاقم الديمقراطيات العالقة في دوامة التعددية الثقافية وضعها. في فصل من كتابي بعنوان "المهاجرون ليسوا إسكيمو"، أحاول التشكيك في انحراف هذا التفسير. انطلاقًا من الرغبة في احترام السكان الذين كانوا موجودين قبل الاستيطان الأوربي، والذين يتمتعون بالشرعية من حيث الاستقلال الثقافي، وُضع هذا الإطار باسم الأصالة لضمان بقاء ثقافة مُهددة، سواء أكانت من السكان الأصليين أم الناطقين بالفرنسية في حالة كيبيك. اليوم، يُستخدم هذا المصطلح أيضًا للرد على المواطنين الجدد الذين يطلبون استثناءات باسم الشمولية، بهدف تقليص عدد معين من الحريات ومبدأ المساواة. عندما تختار عمدًا القدوم إلى بلد ما، لا ينبغي أن يكون ذلك لطلب استثناءات، بل أيضًا للالتزام بمشروعه. لا يمكننا منح نفس الاستثناءات للمواطنين الوافدين حديثًا كما نفعل مع السكان الذين كانوا هنا قبل الدولة الحالية، والذين استعمرتهم.
في فرنسا، يُدان الاستعمار باعتباره دليلًا على نوع من "الخداع الأصليimposture originelle" الذي لا يزال قائمًا حتى اليوم، ويُقدم ارتداء الحجاب أحيانًا كعلامة على التحرر من "قمع ما بعد الاستعمارoppression postcoloniale. "
من المفارقة حقًا أن نرى حركة مثل "سكان الجمهورية الأصليين" تشرح أن فرنسا تتبنى تفسيرًا ما بعد استعماري للتكامل والعلمانية لأنها تفرض معاملة متساوية على جميع المواطنين. هذا عبث! أولًا، لم ترغب فرنسا الاستعمارية قط في فرض العلمانية في أراضيها المستعمرة. على العكس من ذلك، كانت لديها رؤية غريبة لهذه الشعوب، عرضتها على ملصقات استعمارية كبيرة تصور نساءً محجبات ألهمن أحلام الفرنسيين في البر الرئيسي مع الحفاظ على وضعهن المنفصل، وضع السكان الأصليين. تسعى النسوية العلمانية اليوم إلى مكافحة عودة هذا التمايز الغريب، الذي يعتبر أن المواطن يمكن أن يتمتع بحقوق متباينة بناءً على ثقافة عائلته ودينه. تدافع النسويات العلمانيات دفاعًا حقيقيًا عن المساواة؛ فهي نقيض حقوق السكان الأصليين. وهكذا، من جهة، نواجه خطر رؤية عالميتنا مهددة من قبل يسار مغرم بالغرابة، بحجة مقاومة أيديولوجية ما بعد الاستعمار - وهو أمر سخيف - ومن جهة أخرى، يميل يمين معين إلى فرض رؤية معيارية متطرفة ومهيمنة للهوية الوطنية على أي أقلية بحجة مقاومة أزمة العيش المشترك.
لقد استغرق الأمر وقتًا طويلاً لتفكيك تحيزات ما بعد الاستعمار التي تُثقل كاهل بعض مواطني هذه المستعمرات. لقد ولّد هذا عنصرية دفعت بعض المواطنين، لا سيما في الأحياء الشعبية، إلى التخلي عن المواطنة، والانعزال عن الآخرين، والانكفاء على هويات ثقافية ودينية يتلاعب بها الأصوليون. في مواجهة هذا، يميل تيار يساري معين، راغب بصدق في مكافحة العنصرية، إلى التهاون مع هذه المطالب الخصوصية للسكان الأصليين: ومع ذلك، فإن هذا يُمثّل استجابةً لمن يريدون حبسك في غيتو من خلال الانعزال عن الآخرين، بدلاً من مكافحة التمييز من خلال العالمية والمساواة.
هناك دائمًا إغراءٌ لمكافحة التمييز بالانعزال عن المجتمع. وهناك موقفٌ آخر أكثر طموحًا يتمثل في عدم الانحراف أبدًا عن مطلب المساواة والحقوق العالمية: هذا المسار أطول، ولكنه يُفكك الأحكام المسبقة بشكل أكثر شمولًا ويُولّد آثارًا سلبية أقل بكثير على الهويات. يجب ألا نفقد صبرنا.
مصادر وإشارات
1-كارولين فوريست كاتبة مقالات وصحفية ( فرنسية، من مواليد 1975. المترجم ). شاركت في تأسيس مجلة "بروشوا" (نسوية، مناهضة للعنصرية، وعلمانية) ورئيسة تحريرها. كتبت العديد من المقالات حول اليمين المتطرف، والأصولية (اليهودية، والمسيحية، والإسلامية)، ومناهضة التحيز. حازت على الجائزة الوطنية للعلمانية عام ٢٠٠٥، وجائزة الكتاب السياسي، وجائزة جان-زاي عام ٢٠٠٦، وجائزة آرون-كوندورسيه عام ٢٠٠٨. تكتب عمودًا بعنوان "بدون التفاف" كل سبت في صحيفة لوموند، وعمودًا بعنوان "كارت بلانش" كل جمعة الساعة ٧:٢٥ صباحًا في صحيفة "فرنسا كلتشر". تُدرّس مادة "التعددية الثقافية والعالمية" في معهد العلوم السياسية بباريس. وهي عضو في مجلس إدارة مؤسسة آن ليند للحوار بين الثقافات. A propos de Caroline – Caroline Fourest
2-المعهد الفرنسي للجغرافيا السياسية، جامعة باريس الثامنة، سان دوني.
3-كارولين فورست [2005].
4-شاهد واستمع إلى مقتطفات من خطبها على مدونة كارولين فورست: Caroline Fourest
5-كارولين فورست [2004].
6-اتحاد المنظمات الإسلامية في فرنسا.
7-ينظر فورست، فينر [2003].
8-كارولين فورست [2009].
9-التعددية الثقافية حقيقة واقعة؛ والتعددية الثقافية هي إدارتها السياسية.
10-سرقة مجوهرات بقيمة 350 ألف يورو في 10 تشرين الثاني 2009، من متجر مجوهرات في مرسيليا، على يد زوجين مزيفين - أحدهما يرتدي جلبابًا والآخر نقابًا ويدفع عربة أطفال.
11-وهذا لا يُشكل أي مشكلة، إذ يبقى محصورًا داخل الكنيسة.
Entretien avec Caroline Fourest
Le féminismelaïquecontre les intégrismes
Barbara Loyer et Delphine Papin
