"إنّ اضطراب الرغبة هو الدافع للانتقال من حالة إلى أخرى." -"إنّ اضطراب الرغبة هو الدافع الذي يحرك الإنسان للانتقال من حالة إلى أخرى." - (الإنثربولوجيا، §69)
"إنّ الاضطراب هو السعي نحو الكمال." - "إنّ الاضطراب هو الدافع نحو الكمال."
(مرونغوفيوس الثاني، AA 25:1362)
مصطلح "القلق" (بالألمانية: Unruhe أو Unruhigkeit) صاغه لايبنتز وكوست في الأساس لترجمة المصطلح الإنجليزي "uneasiness" الذي استخدمه لوك لوصف حالة عامة من عدم الارتياح. نميز القلق عن مفاهيم أخرى؛ فهو ليس خوفًا (شعورًا بالخوف من شيء محدد)، ولا قلقًا (شعورًا ذا آثار نفسية وجسدية قد يُهيمن على الوجود دون القدرة بالضرورة على تحديد سبب محدد)، ولا كربًا (ذلك الانزعاج النفسي والجسدي الناجم عن الشعور بخطر وشيك، والذي قد يعكس أيضًا كربًا ميتافيزيقيًا كإدراك المرء لفنائه). أما القلق، فيُعرف بأنه حالة كامنة من الانزعاج والضيق قد تكون السبب الحاسم لأفعالنا. من الغريب أنه على الرغم من أن مفهوم القلق يُناقش ويُعلّق عليه على نطاق واسع - وهو أمرٌ مُبرّر، إذ يتخذه هؤلاء المؤلفون صراحةً موضوعًا رئيسيًا - من قِبل مُعلّقي لايبنتز وهيغل، إلا أنه لم يجذب انتباه مُعلّقي نص كانط. وهذا أمرٌ مُثيرٌ للدهشة أكثر من غيره: فمفهوم القلق نفسه كان موضوعًا للعديد من الدراسات التي أجراها فلاسفة (مثل ديدرو) لم "يخترعوا" هذا المفهوم بل استقوه من لايبنتز، ما يُثبت الاهتمام بهذا الموضوع؛ علاوةً على ذلك، فإن العديد من الدراسات حول كانط تفترض في الواقع دراسةً مُعمّقةً للقلق لم تُجرَ. ومع ذلك، يظهر هذا المفهوم كنقطة محورية تُتيح لنا فهم العديد من مواضيع فلسفته. أولًا، ومن منظور عام جدًا، يشير مفهوم القلق، لغويًا، إلى استحالة أو عدم القدرة على البقاء في حالة راحة، والحاجة المُلحة للتغيير والتقدم في أي مجال كان، ولكنه يشير أيضًا إلى حالة من الانشغال أو حتى العذاب الذي يحول دون السكينة. بعبارة أخرى، القلق هو الاستحالة الجسدية للراحة والاضطراب النفسي المؤلم.
في الفلسفة الكانطية، يتخذ القلق الأشكال التالية، وبشكل أدق: ينشأ القلق، أي الحاجة إلى الحركة والتغيير، 1) على المستوى الفسيولوجي والجسدي. ومن ثم، تُنظّر الأنثروبولوجيا من منظور عملي لضرورة التنوع، و"اللعب الدائم للتناقضات" (خاصة بين اللذة والألم)، أي تناوب الأحاسيس المتناقضة لتجربة أفراح الحياة. وبالمثل، فإن الحاجة إلى الحركة والتنوع - حتى في الألم - تشير إلى أن الملل (وهو ألم الرتابة) ينشأ بالضرورة في حالة من الراحة التامة، والكسل.
2) العقل النظري قلق بطبيعته. إن السعي وراء هدف لا يُدرك، وعدم إيجاد راحة، وملكة الدافع والحركة والتجاوز، هو ديناميكية القلق عند كانط. إنه رغبة محبطة في الميتافيزيقا، ومعرفة ما وراء المحسوس، وحركة متوترة نحو الكمال، نحو معرفة العالم ككل أو المبدأ الأول.
3) في الفلسفة الأخلاقية، يكون الشخص الساعي إلى أداء واجبه في حالة قلق دائم بالمعنى المذكور. في الواقع، بعيدًا عن كونه مجرد نزوة مقصودة، فإن أداء الواجب يفترض تحريك النفس لتحقيق نيتنا على أكمل وجه ممكن. إن من يسعى إلى الفضيلة ويشكك في نفسه باستمرار، يشعر بالقلق، أي أنه مضطرب ومعذب بسبب اليقين المستحيل بنقاء نواياه.
4) كما ينتابه القلق بشأن إمكانية وجود الخير الأسمى (التناغم بين الفضيلة والسعادة بعد الموت). فالخير الأسمى، في الواقع، يتطلب حركة تقاربية لا تكتمل أبدًا في محاولة لجعل الفضيلة والسعادة متطابقتين من خلال تحسيننا الذاتي غير المحدد (خلود الروح هو الفرضية الأولى للعقل العملي في نقد العقل العملي).
5) ونشير أيضًا إلى إعادة بناء كانط لقلق أصلي محتمل عندما يفسر الحالة التي لا بد أن آدم وحواء قد وجدا نفسيهما فيها. تكمن المفارقة في إظهار أن حتى أكثر الأوضاع المرغوبة - الجنة - لا تناسب البشرية، التي لا يسعها إلا أن تشعر بالملل من رتابة الكمال هذه. بطبيعتها، تحتاج البشرية إلى التغيير والتنوع، وقبل كل شيء، إلى التقدم. تتعدد المخاوف في فلسفة كانط: الحاجة إلى الحركة، وعدم القدرة على البقاء في حالة سكون (لذا، كان مصطلح "المخاوف" يُستخدم سابقًا للإشارة إلى "التململ" المزعج الذي يُشعر به في الساقين، وهو نوع من المحفزات التي تُجبرنا على الحركة وتغيير وضعيتنا لتجنب ألم لا يُطاق)؛ والمخاوف أو العذابات "الروحية"، أي الرغبة، بل والحاجة، في المجال النظري، إلى المضي قدمًا في مسيرة الوحدة العلمية والسعي لتحسين أفعالنا الأخلاقية. لذا، يُعد القلق في آنٍ واحد حاجة (جسدية)، وشعورًا، وحالة كامنة ودائمة إلى حد ما، ولكنه أيضًا شكل لا يُنكر من أشكال الحيوية. هذا القلق المستمر، الذي يُشعرنا بنقص جوهري، هو شرط النشاط الفردي وفعالية التقدم. بعيدًا عن كونه مجرد معطى أنثروبولوجي موجود ومتجذر في البشرية، يجب توليده واستثارته من خلال النقد (النظري والعملي على حد سواء.
1) القلق عند كانط: حقيقة أنثروبولوجية
القلق كحقيقة فيزيائية أو فسيولوجية، وكحيلة من حيل الطبيعة
دعونا نُشير، بشكلٍ مُختصر (دون قصد التورية!)، إلى المعنى المزدوج للقلق: فهو في آنٍ واحد حقيقةٌ فسيولوجية، وتعبيرٌ عن الحتمية الطبيعية، وتأثيرٌ للتكوين العضوي، وفي الوقت نفسه، حركةٌ روحية وبحثٌ عن شيءٍ "يتجاوز" المُعطى (البحث عن التجاوز والرغبة فيه). يُبيّن جان ديبرون، في كتابه "فلسفة القلق في فرنسا في القرن الثامن عشر"، أن فكر عصر التنوير لم يتجاهل ظواهر عدم الرضا والقلق، والشوق الغامض إلى خيرٍ مجهولٍ قادرٍ على إشباع الروح. هذا القلق، الذي يستحضره المدافعون عن التقاليد الدينية وعلم الإنسان الأوغسطيني أو الباسكالي، يُعاد دمجه في الطبيعة: "من لوك إلى كوندياك (...) من بوفون إلى لويس دي لاكاز وكابانيس (...) يُعاد القلق من السماء إلى الأرض ويُعاد تأهيله في هذا العالم السفلي، إما كحالة دائمة مُتأصلة في البنية النفسية الجسدية - "التنظيم" - للإنسان والحيوانات الأخرى، أو كحافز داخلي مُلائم أو غير مُلائم للسعادة (...) بشكل صريح أو ضمني، استبدلت فلسفة التنوير مركزية اللاهوت الأوغسطينية بمركزية القلق الفيزيولوجية. "في هذا النقاش بين مركزية القلق اللاهوتية - القلق كتجربة لشكل من أشكال الإهمال يتبعه بحث عن الانضمام إلى عصر ذهبي أصلي يُفترض أننا سقطنا منه، من خلال التحول الديني (أوغسطين، باسكال) - ومركزية القلق الفيزيولوجية - القلق كنتيجة لـ إنّ موقف كانط من الاستعداد الجسدي والحيوي، باعتباره حاجةً إلى التحفيز الحيوي، موقفٌ ملتبس. فمن جهة، يمكن القول إنه يقبل كلا الموقفين، ولكن من جهة أخرى، يمكن اعتباره أنه يطور طريقاً ثالثاً: العقل النظري والعملي باعتباره قلقاً ضرورياً. يرى كانط أن القلق يجب فهمه أولًا كحالة فسيولوجية طبيعية، تعبيرًا عن تكويننا العضوي: فجميع الكائنات الحية، وليس البشر فقط، تعاني من القلق بالضرورة، إذ أن الحاجة إلى الحركة والتباين جزء لا يتجزأ من الحياة، وضرورية لحسن سير عمل كل كائن حي، ولصحتنا النفسية أيضًا (فالرتابة تولد حتمًا الملل والشعور بالضآلة، بل والإرهاق الشديد، كما لو أن الموت يقتحم الحياة). يدافع كانط بفعالية عن "مركزية فسيولوجية للقلق"، أي دمج القلق في الطبيعة، مما يسمح لنا بتفسير هذا الشعور بعقلانية، رافضين الاكتفاء بالمنظورات اللاهوتية وحدها. لكن هذه التأملات الفسيولوجية البحتة لا ينبغي أن تغفلنا عن النقطة الأساسية: فالقلق البشري هو نتيجة مباشرة لغياب الغريزة، ويمكن رسم تاريخ كامل لقلق العقل البشري من خلال تحليل بعض الافتراضات الرئيسية في كتابه "فكرة لتاريخ عالمي ذي غاية كونية". على الرغم من أن كانط لا يستخدم مصطلحي "Unruhe" أو "Unruhigkeit" صراحةً في القضايا التسع لهذا العمل، إلا أن الحجة برمتها تقوم على ديناميكية الندرة وعدم الاستقرار الأصلي. وتتجلى هذه الديناميكية عندما يصف كانط سوء تكيف البشرية: "لقد أرادت الطبيعة أن يستمد الإنسان كليًا من ذاته كل ما يتجاوز النظام الميكانيكي لوجوده الحيواني، وألا يشارك في أي شكل آخر من أشكال السعادة أو الكمال إلا ما خلقه بنفسه، بمعزل عن الغريزة، وبعقله الخاص [...] لم يكن من المفترض أن يسترشد بالغريزة، ولا أن يتلقى التوجيه والدعم من المعرفة الفطرية؛ بل كان عليه أن يستمد كل شيء من ذاته.يشكل غياب الغريزة المحور السلبي الذي تُبنى حوله غاية كاملة للديناميكية البشرية والتقدم. يستنتج كانط من هذا اضطرابًا جوهريًا في الحياة البشرية: ضرورة الكفاح الدائم لجعل الحياة قابلة للعيش. تعمم القضية الرابعة هذا الاضطراب، ثم تضعه ضمن حالة عدم استقرار داخلي في العلاقات الإنسانية، وتحديدًا في العلاقات الاجتماعية. بعد تسليط الضوء على الوجود المتناقض للانطواء الاجتماعي، الذي يدفع الأفراد في آنٍ واحد إلى التآلف وتحدي بعضهم بعضًا، إلى التجمع والسعي للتميز، يضيف المؤلف: "إن دافع الطموح، أو التعطش للهيمنة، أو الجشع، يدفعه إلى حجز مكانة لنفسه بين رفاقه، الذين يجد صعوبة في تحملهم، ولكنه في الوقت نفسه لا يستطيع الاستغناء عنهم." [...] لولا هذه الصفات، التي لا شك أنها غير جذابة في حد ذاتها، للانطواء الاجتماعي، والتي ينشأ عنها المقاومة التي لا بد أن يواجهها كل فرد في ادعاءاته الأنانية، لبقيت جميع المواهب مدفونة في بذورها وسط حياة رعاة أركاديين. تُريد الطبيعة أن يُجبر الإنسان على الخروج من حالة الكسل والتقشف السلبي، وأن ينخرط في العمل والمشقة ليجد، في الواقع، وسائل لتحرير نفسه من خلال الحكمة. يُعدّ الفعل "treiben" (يدفع، يُحرك) هنا الأقرب إلى مفهوم "الاندفاع" من الناحية التقنية: فهو يُشير إلى حركة قسرية تمنع الإنسان من البقاء في حالة "الرضا الكسول. فالإنسان، من الناحية البنيوية، كائن مدفوع، غير مستقر، ومُجبر على التقدم باستمرار. ولشرح أهمية "الاندفاع" في الفكرة، يجب علينا إعادة بناء منطق كانط. إن الغياب التام للغريزة يستلزم استحالة الكمال الطبيعي وضرورة التعبئة. لكنّ "عدم الاكتمال" يُشكّل أيضًا توترًا بين محدوديتنا البيولوجية ولانهائية المهمة العقلانية، إذ تُعطي الطبيعة الإنسان جسدًا محدودًا لكنها تُطالبه بتطور عقلاني غير محدود. هذا التفاوت هو ما يُقدّم "عدم الاكتمال". يعمل القلق كعامل غائي، "حيلة من حيل الطبيعة" تُتيح ما يُسمّيه كانط "تطور جميع العمليات الطبيعية" (AA VIII, 19). في الواقع، "تريد" الطبيعة أن يُنمّي الإنسان جميع قدراته. لكن بما أن هذه القدرات ليست مُعطاة منذ البداية، فإنّ عامل هذا التكوين لا يُمكن أن يكون إلا قوة سلبية: عدم الرضا الأساسي والشعور بالنقص. يُتصوّر الإنسان ككائن جوهره النقص من أجل التقدّم. تُفسّر القضية الرابعة أن هذا التحسّن لا يمكن أن يحدث إلا من خلال التوتر والتنافس والصراع. وهكذا يصبح القلق الداخلي (انعدام الغريزة) والقلق الخارجي (انعدام التواصل الاجتماعي) القوة الدافعة للتاريخ العالمي.
2) الفلسفة الكانطية بوصفها "مسعىً مُقلقًا" أو فعلًا وإصلاحًا للقلق
مع ذلك، لا يقتصر القلق الإنساني على القلق الحيوي، ولا على القلق كشرط للتطور الاجتماعي.
فإذا كان الإنسان قلقًا، فذلك تحديدًا لأنه مُزوَّد بالعقل - الذي يُنظر إليه هنا من منظور نظري - والذي يحفزه ويدفعه إلى السعي نحو منهجية معرفية أكثر شمولًا. فعلى مستوى التحليل الأولي، كما رأينا، يكون العقل بالضرورة مُقلقًا، لأنه يفتقر إلى نظام آلي مُحكم، فيضطر إلى التخبط والتجريب والسعي إلى تطوير نفسه. يُعاني العقل من افتقاره الأولي إلى القدرات الفطرية.١٧ علاوة على ذلك، تجدر الإشارة إلى أن هذا القلق سمة مميزة لعقل عصر التنوير. إن مفهوم "التنوير" بحد ذاته ينطوي على قلق، وغياب الراحة مرادف للاستعباد الفكري. ورغم أن القلق، بنوعيه الفسيولوجي والعقلاني، أمرٌ مفروغ منه في علم الإنسان، إلا أنه من الضروري السعي الحثيث لإثارته. فالنقد الكانطي يتعامل مع هذا القلق الأولي ويُشكّله. وبالمثل، يمكن القول إن القلق الإنساني سيلٌ جارفٌ يدمجه النقد ويعيد توجيهه. فمن جهة، بما أن قلق العقل يتخذ شكل "رغبة جامحة في إيجاد موطئ قدم يتجاوز حدود التجربة تمامًا"، أي بحث دؤوب يهدف إلى تجاوز حدود التجربة بشكل مفرط (وهو اضطراب ورغبة تتبناها الميتافيزيقا ما قبل النقدية بسهولة)، فلا بد لهذا القلق أن يُنظّم نفسه ويُضبطها ذاتيًا. لكن على العقل ألا يتخلى عن إمكانية التفكير، قياسًا على سبيل المثال، في الأشياء في ذاتها. تُجسّد الفقرة 57 من مقدمة أي ميتافيزيقا مستقبلية ترغب في تقديم نفسها كعلم هذا الأسلوب في إثارة الفكر (تحفيزه، وتحريكه) حتى مع قيام الفيلسوف بكبح جماح معرفة كل ما يتجاوز الإطار الضيق لتجربتنا: "صحيح أننا لا نستطيع، خارج نطاق تجربتنا الممكنة، إعطاء مفهوم محدد لما يمكن أن تكون عليه الأشياء في ذاتها. لكننا مع ذلك لسنا أحرارًا في الامتناع تمامًا عن أي بحث فيها." (...) أخيرًا، من لا يرى، في مواجهة الاحتمالية الدائمة والتبعية لكل ما يمكن التفكير فيه وقبوله وفقًا لمبادئ التجربة وحدها، استحالة البقاء هناك ولا يشعر بالضرورة بأنه مُجبر، على الرغم من أي حظر على الضياع في الأفكار المتعالية، على البحث، وراء كل المفاهيم التي يمكن إضفاء الشرعية عليها بالتجربة، عن السلام والرضا في مفهوم كائن لا يمكن فهم فكرته، بلا شك، في ذاتها في إمكانها، على الرغم من أنه لا يمكن دحضها أيضًا، لأنها تتعلق بكائن معقول فحسب، ولكن بدونه سيظل العقل غير راضٍ إلى الأبد ؟ "؟" المجلد الرابع، الصفحات ٣٥١-٣٥٢، الصفحات ١٣٤-١٣٥. يُعدّ الجزء الثاني من الاقتباس سؤالًا بلاغيًا واضحًا يهدف إلى إثارة القلق بشأن البحث عن فكرة الأشياء في ذاتها، ولا سيما فكرة الله هنا. فالله، بلا شك، غير قابل للمعرفة تمامًا، ولكنه مُتصوَّر، لا سيما عن طريق القياس (انظر الفقرة ٥٨). وبطريقة ما، يُشجّع هذا المقطع على التأمّل رغم استحالة المعرفة الكاملة. علاوة على ذلك، في المجالين النظري والعملي، يعتزم كانط استخدام القلق كأداة فلسفية فريدة لتوجيه العقل نحو المسار الصحيح. وينطبق هذا أيضًا على تحفيز الاستخدام التنظيمي للعقل، الذي لا يُمكنه خدمة العلم إلا بدفعه نحو مزيد من التوحيد والتنظيم. وهكذا، فإن استخدام "أداة القلق" في كتاب "أسس ميتافيزيقا الأخلاق" و"نقد العقل العملي": للتأكيد على أنه ربما لم يُؤدَّ أي فعل أخلاقي مع العلم التام بأن القانون الأخلاقي يُلزمنا به إلزامًا مطلقًا - أليس هذا محاولةً مُتعمَّدةً لزعزعة الفكر، وتحريكه مع إثارة اضطرابه في الوقت نفسه؟ في "أسس ميتافيزيقا الأخلاق"، يُصرّ كانط على استحالة "إثبات حالة واحدة بالتجربة وبيقين تام، يكون فيها مبدأ الفعل، المُتوافق مع الواجب، قائمًا فقط على المبادئ الأخلاقية"، وفي "نقد العقل العملي"، يُشدّد على التجربة المُقلقة والمُحفِّزة في آنٍ واحد، والمتمثلة في إمكانية القيام بفعل ما لأننا نُدرك أنه ينبغي علينا فعله. "ينبغي عليك، إذن يمكنك" - هذا يُلزم ويُحفِّز.
إنّ عرض الأخلاق بكلّ وضوحها ونقائها يهدف عمومًا إلى زعزعة العقل العملي بشأن أخلاقه الكامنة. في الواقع، "يمنع القلق الأخلاقي الإنسان من الاستسلام للرضا عن النفس". ليس معنى هذا القلق أن يكون جلدًا ذاتيًا دائمًا، بل هو ضمانة لعدم الاكتفاء بما حققه الإنسان من إنجازات أخلاقية. في مقابل المقولة الشائعة اليوم، والتي تُردد في سياق التنمية الشخصية، والتي تبدو مُريحة ولكنها في بعض الأحيان خاطئة، "الأفضل عدوّ الجيد"، يُفضّل القلق العملي القول: "الأفضل يسعى دائمًا إلى الأفضل، وهو يُمثّل سعيًا دؤوبًا نحو الخير". يرى كانط أنه من المستحيل تصوّر تقدير الذات المعقول أو السعادة كحالة سكون لا يبقى فيها شيء يُنجز. فالقلق، بدلًا من أن يكون نقيض السعادة، هو شرطها، تمامًا كما هو شرط تقدّم البشرية الدؤوب نحو تحقيق الخير الأسمى بعد الموت وإلى الأبد. ومع ذلك، فقد أثارت فكرة القلق الذي لا يهدأ - حتى لدى الروح بعد الموت، التي تسعى بلا هوادة وبقلق إلى الكمال الأخلاقي - الكثير من الانتقادات: فهل يُتيح القلق الذي لا يهدأ، والذي يُمكّن التقدم الأخلاقي، إمكانية التقدم حقًا إذا كان كل تقدم محدود يتعثر بالضرورة أمام اللانهائي، الذي لا يمكن اجتيازه؟
إحدى طرق تفسير التقدم اللانهائي والقلق الإيجابي المتجدد باستمرار ليست فكرة "الديمومة الظاهرية" الغامضة نوعًا ما، والتي تسمح لنا بافتراض جهد دائم للحرية لبلوغ أخلاقها، بل هي بالأحرى المسعى التربوي. إن القلق المحفز الذي يؤدي إلى التحسين الأخلاقي (ولما لا، السياسي) ليس شعورًا أو حالة فردية تسمح لجميع النفوس الفردية بالاقتراب من الخير الأسمى، بل هو شعور يمكن للمربين نقله إلى الأطفال لإيقاظ ضميرهم الأخلاقي ورغبتهم في التحسين بشكل عام. وبالتالي، فإن القلق ليس شعورًا خاصًا بقدر ما هو تجربة وعاطفة مشتركة، لا لتثبيط الهمم، بل لتمكين التحسين العام للبشرية. هذا يبقى مثالاً بالمعنى الكانطي: "تمثيل الكمال الذي لم يظهر بعد في التجربة"، أي شيء إلا وهم."
بقلم كاميل لوران
الرابط
Critique de la raison inquiète – Camille Laurent
كاتب فلسفي
"إنّ الاضطراب هو السعي نحو الكمال." - "إنّ الاضطراب هو الدافع نحو الكمال."
(مرونغوفيوس الثاني، AA 25:1362)
مصطلح "القلق" (بالألمانية: Unruhe أو Unruhigkeit) صاغه لايبنتز وكوست في الأساس لترجمة المصطلح الإنجليزي "uneasiness" الذي استخدمه لوك لوصف حالة عامة من عدم الارتياح. نميز القلق عن مفاهيم أخرى؛ فهو ليس خوفًا (شعورًا بالخوف من شيء محدد)، ولا قلقًا (شعورًا ذا آثار نفسية وجسدية قد يُهيمن على الوجود دون القدرة بالضرورة على تحديد سبب محدد)، ولا كربًا (ذلك الانزعاج النفسي والجسدي الناجم عن الشعور بخطر وشيك، والذي قد يعكس أيضًا كربًا ميتافيزيقيًا كإدراك المرء لفنائه). أما القلق، فيُعرف بأنه حالة كامنة من الانزعاج والضيق قد تكون السبب الحاسم لأفعالنا. من الغريب أنه على الرغم من أن مفهوم القلق يُناقش ويُعلّق عليه على نطاق واسع - وهو أمرٌ مُبرّر، إذ يتخذه هؤلاء المؤلفون صراحةً موضوعًا رئيسيًا - من قِبل مُعلّقي لايبنتز وهيغل، إلا أنه لم يجذب انتباه مُعلّقي نص كانط. وهذا أمرٌ مُثيرٌ للدهشة أكثر من غيره: فمفهوم القلق نفسه كان موضوعًا للعديد من الدراسات التي أجراها فلاسفة (مثل ديدرو) لم "يخترعوا" هذا المفهوم بل استقوه من لايبنتز، ما يُثبت الاهتمام بهذا الموضوع؛ علاوةً على ذلك، فإن العديد من الدراسات حول كانط تفترض في الواقع دراسةً مُعمّقةً للقلق لم تُجرَ. ومع ذلك، يظهر هذا المفهوم كنقطة محورية تُتيح لنا فهم العديد من مواضيع فلسفته. أولًا، ومن منظور عام جدًا، يشير مفهوم القلق، لغويًا، إلى استحالة أو عدم القدرة على البقاء في حالة راحة، والحاجة المُلحة للتغيير والتقدم في أي مجال كان، ولكنه يشير أيضًا إلى حالة من الانشغال أو حتى العذاب الذي يحول دون السكينة. بعبارة أخرى، القلق هو الاستحالة الجسدية للراحة والاضطراب النفسي المؤلم.
في الفلسفة الكانطية، يتخذ القلق الأشكال التالية، وبشكل أدق: ينشأ القلق، أي الحاجة إلى الحركة والتغيير، 1) على المستوى الفسيولوجي والجسدي. ومن ثم، تُنظّر الأنثروبولوجيا من منظور عملي لضرورة التنوع، و"اللعب الدائم للتناقضات" (خاصة بين اللذة والألم)، أي تناوب الأحاسيس المتناقضة لتجربة أفراح الحياة. وبالمثل، فإن الحاجة إلى الحركة والتنوع - حتى في الألم - تشير إلى أن الملل (وهو ألم الرتابة) ينشأ بالضرورة في حالة من الراحة التامة، والكسل.
2) العقل النظري قلق بطبيعته. إن السعي وراء هدف لا يُدرك، وعدم إيجاد راحة، وملكة الدافع والحركة والتجاوز، هو ديناميكية القلق عند كانط. إنه رغبة محبطة في الميتافيزيقا، ومعرفة ما وراء المحسوس، وحركة متوترة نحو الكمال، نحو معرفة العالم ككل أو المبدأ الأول.
3) في الفلسفة الأخلاقية، يكون الشخص الساعي إلى أداء واجبه في حالة قلق دائم بالمعنى المذكور. في الواقع، بعيدًا عن كونه مجرد نزوة مقصودة، فإن أداء الواجب يفترض تحريك النفس لتحقيق نيتنا على أكمل وجه ممكن. إن من يسعى إلى الفضيلة ويشكك في نفسه باستمرار، يشعر بالقلق، أي أنه مضطرب ومعذب بسبب اليقين المستحيل بنقاء نواياه.
4) كما ينتابه القلق بشأن إمكانية وجود الخير الأسمى (التناغم بين الفضيلة والسعادة بعد الموت). فالخير الأسمى، في الواقع، يتطلب حركة تقاربية لا تكتمل أبدًا في محاولة لجعل الفضيلة والسعادة متطابقتين من خلال تحسيننا الذاتي غير المحدد (خلود الروح هو الفرضية الأولى للعقل العملي في نقد العقل العملي).
5) ونشير أيضًا إلى إعادة بناء كانط لقلق أصلي محتمل عندما يفسر الحالة التي لا بد أن آدم وحواء قد وجدا نفسيهما فيها. تكمن المفارقة في إظهار أن حتى أكثر الأوضاع المرغوبة - الجنة - لا تناسب البشرية، التي لا يسعها إلا أن تشعر بالملل من رتابة الكمال هذه. بطبيعتها، تحتاج البشرية إلى التغيير والتنوع، وقبل كل شيء، إلى التقدم. تتعدد المخاوف في فلسفة كانط: الحاجة إلى الحركة، وعدم القدرة على البقاء في حالة سكون (لذا، كان مصطلح "المخاوف" يُستخدم سابقًا للإشارة إلى "التململ" المزعج الذي يُشعر به في الساقين، وهو نوع من المحفزات التي تُجبرنا على الحركة وتغيير وضعيتنا لتجنب ألم لا يُطاق)؛ والمخاوف أو العذابات "الروحية"، أي الرغبة، بل والحاجة، في المجال النظري، إلى المضي قدمًا في مسيرة الوحدة العلمية والسعي لتحسين أفعالنا الأخلاقية. لذا، يُعد القلق في آنٍ واحد حاجة (جسدية)، وشعورًا، وحالة كامنة ودائمة إلى حد ما، ولكنه أيضًا شكل لا يُنكر من أشكال الحيوية. هذا القلق المستمر، الذي يُشعرنا بنقص جوهري، هو شرط النشاط الفردي وفعالية التقدم. بعيدًا عن كونه مجرد معطى أنثروبولوجي موجود ومتجذر في البشرية، يجب توليده واستثارته من خلال النقد (النظري والعملي على حد سواء.
1) القلق عند كانط: حقيقة أنثروبولوجية
القلق كحقيقة فيزيائية أو فسيولوجية، وكحيلة من حيل الطبيعة
دعونا نُشير، بشكلٍ مُختصر (دون قصد التورية!)، إلى المعنى المزدوج للقلق: فهو في آنٍ واحد حقيقةٌ فسيولوجية، وتعبيرٌ عن الحتمية الطبيعية، وتأثيرٌ للتكوين العضوي، وفي الوقت نفسه، حركةٌ روحية وبحثٌ عن شيءٍ "يتجاوز" المُعطى (البحث عن التجاوز والرغبة فيه). يُبيّن جان ديبرون، في كتابه "فلسفة القلق في فرنسا في القرن الثامن عشر"، أن فكر عصر التنوير لم يتجاهل ظواهر عدم الرضا والقلق، والشوق الغامض إلى خيرٍ مجهولٍ قادرٍ على إشباع الروح. هذا القلق، الذي يستحضره المدافعون عن التقاليد الدينية وعلم الإنسان الأوغسطيني أو الباسكالي، يُعاد دمجه في الطبيعة: "من لوك إلى كوندياك (...) من بوفون إلى لويس دي لاكاز وكابانيس (...) يُعاد القلق من السماء إلى الأرض ويُعاد تأهيله في هذا العالم السفلي، إما كحالة دائمة مُتأصلة في البنية النفسية الجسدية - "التنظيم" - للإنسان والحيوانات الأخرى، أو كحافز داخلي مُلائم أو غير مُلائم للسعادة (...) بشكل صريح أو ضمني، استبدلت فلسفة التنوير مركزية اللاهوت الأوغسطينية بمركزية القلق الفيزيولوجية. "في هذا النقاش بين مركزية القلق اللاهوتية - القلق كتجربة لشكل من أشكال الإهمال يتبعه بحث عن الانضمام إلى عصر ذهبي أصلي يُفترض أننا سقطنا منه، من خلال التحول الديني (أوغسطين، باسكال) - ومركزية القلق الفيزيولوجية - القلق كنتيجة لـ إنّ موقف كانط من الاستعداد الجسدي والحيوي، باعتباره حاجةً إلى التحفيز الحيوي، موقفٌ ملتبس. فمن جهة، يمكن القول إنه يقبل كلا الموقفين، ولكن من جهة أخرى، يمكن اعتباره أنه يطور طريقاً ثالثاً: العقل النظري والعملي باعتباره قلقاً ضرورياً. يرى كانط أن القلق يجب فهمه أولًا كحالة فسيولوجية طبيعية، تعبيرًا عن تكويننا العضوي: فجميع الكائنات الحية، وليس البشر فقط، تعاني من القلق بالضرورة، إذ أن الحاجة إلى الحركة والتباين جزء لا يتجزأ من الحياة، وضرورية لحسن سير عمل كل كائن حي، ولصحتنا النفسية أيضًا (فالرتابة تولد حتمًا الملل والشعور بالضآلة، بل والإرهاق الشديد، كما لو أن الموت يقتحم الحياة). يدافع كانط بفعالية عن "مركزية فسيولوجية للقلق"، أي دمج القلق في الطبيعة، مما يسمح لنا بتفسير هذا الشعور بعقلانية، رافضين الاكتفاء بالمنظورات اللاهوتية وحدها. لكن هذه التأملات الفسيولوجية البحتة لا ينبغي أن تغفلنا عن النقطة الأساسية: فالقلق البشري هو نتيجة مباشرة لغياب الغريزة، ويمكن رسم تاريخ كامل لقلق العقل البشري من خلال تحليل بعض الافتراضات الرئيسية في كتابه "فكرة لتاريخ عالمي ذي غاية كونية". على الرغم من أن كانط لا يستخدم مصطلحي "Unruhe" أو "Unruhigkeit" صراحةً في القضايا التسع لهذا العمل، إلا أن الحجة برمتها تقوم على ديناميكية الندرة وعدم الاستقرار الأصلي. وتتجلى هذه الديناميكية عندما يصف كانط سوء تكيف البشرية: "لقد أرادت الطبيعة أن يستمد الإنسان كليًا من ذاته كل ما يتجاوز النظام الميكانيكي لوجوده الحيواني، وألا يشارك في أي شكل آخر من أشكال السعادة أو الكمال إلا ما خلقه بنفسه، بمعزل عن الغريزة، وبعقله الخاص [...] لم يكن من المفترض أن يسترشد بالغريزة، ولا أن يتلقى التوجيه والدعم من المعرفة الفطرية؛ بل كان عليه أن يستمد كل شيء من ذاته.يشكل غياب الغريزة المحور السلبي الذي تُبنى حوله غاية كاملة للديناميكية البشرية والتقدم. يستنتج كانط من هذا اضطرابًا جوهريًا في الحياة البشرية: ضرورة الكفاح الدائم لجعل الحياة قابلة للعيش. تعمم القضية الرابعة هذا الاضطراب، ثم تضعه ضمن حالة عدم استقرار داخلي في العلاقات الإنسانية، وتحديدًا في العلاقات الاجتماعية. بعد تسليط الضوء على الوجود المتناقض للانطواء الاجتماعي، الذي يدفع الأفراد في آنٍ واحد إلى التآلف وتحدي بعضهم بعضًا، إلى التجمع والسعي للتميز، يضيف المؤلف: "إن دافع الطموح، أو التعطش للهيمنة، أو الجشع، يدفعه إلى حجز مكانة لنفسه بين رفاقه، الذين يجد صعوبة في تحملهم، ولكنه في الوقت نفسه لا يستطيع الاستغناء عنهم." [...] لولا هذه الصفات، التي لا شك أنها غير جذابة في حد ذاتها، للانطواء الاجتماعي، والتي ينشأ عنها المقاومة التي لا بد أن يواجهها كل فرد في ادعاءاته الأنانية، لبقيت جميع المواهب مدفونة في بذورها وسط حياة رعاة أركاديين. تُريد الطبيعة أن يُجبر الإنسان على الخروج من حالة الكسل والتقشف السلبي، وأن ينخرط في العمل والمشقة ليجد، في الواقع، وسائل لتحرير نفسه من خلال الحكمة. يُعدّ الفعل "treiben" (يدفع، يُحرك) هنا الأقرب إلى مفهوم "الاندفاع" من الناحية التقنية: فهو يُشير إلى حركة قسرية تمنع الإنسان من البقاء في حالة "الرضا الكسول. فالإنسان، من الناحية البنيوية، كائن مدفوع، غير مستقر، ومُجبر على التقدم باستمرار. ولشرح أهمية "الاندفاع" في الفكرة، يجب علينا إعادة بناء منطق كانط. إن الغياب التام للغريزة يستلزم استحالة الكمال الطبيعي وضرورة التعبئة. لكنّ "عدم الاكتمال" يُشكّل أيضًا توترًا بين محدوديتنا البيولوجية ولانهائية المهمة العقلانية، إذ تُعطي الطبيعة الإنسان جسدًا محدودًا لكنها تُطالبه بتطور عقلاني غير محدود. هذا التفاوت هو ما يُقدّم "عدم الاكتمال". يعمل القلق كعامل غائي، "حيلة من حيل الطبيعة" تُتيح ما يُسمّيه كانط "تطور جميع العمليات الطبيعية" (AA VIII, 19). في الواقع، "تريد" الطبيعة أن يُنمّي الإنسان جميع قدراته. لكن بما أن هذه القدرات ليست مُعطاة منذ البداية، فإنّ عامل هذا التكوين لا يُمكن أن يكون إلا قوة سلبية: عدم الرضا الأساسي والشعور بالنقص. يُتصوّر الإنسان ككائن جوهره النقص من أجل التقدّم. تُفسّر القضية الرابعة أن هذا التحسّن لا يمكن أن يحدث إلا من خلال التوتر والتنافس والصراع. وهكذا يصبح القلق الداخلي (انعدام الغريزة) والقلق الخارجي (انعدام التواصل الاجتماعي) القوة الدافعة للتاريخ العالمي.
2) الفلسفة الكانطية بوصفها "مسعىً مُقلقًا" أو فعلًا وإصلاحًا للقلق
مع ذلك، لا يقتصر القلق الإنساني على القلق الحيوي، ولا على القلق كشرط للتطور الاجتماعي.
فإذا كان الإنسان قلقًا، فذلك تحديدًا لأنه مُزوَّد بالعقل - الذي يُنظر إليه هنا من منظور نظري - والذي يحفزه ويدفعه إلى السعي نحو منهجية معرفية أكثر شمولًا. فعلى مستوى التحليل الأولي، كما رأينا، يكون العقل بالضرورة مُقلقًا، لأنه يفتقر إلى نظام آلي مُحكم، فيضطر إلى التخبط والتجريب والسعي إلى تطوير نفسه. يُعاني العقل من افتقاره الأولي إلى القدرات الفطرية.١٧ علاوة على ذلك، تجدر الإشارة إلى أن هذا القلق سمة مميزة لعقل عصر التنوير. إن مفهوم "التنوير" بحد ذاته ينطوي على قلق، وغياب الراحة مرادف للاستعباد الفكري. ورغم أن القلق، بنوعيه الفسيولوجي والعقلاني، أمرٌ مفروغ منه في علم الإنسان، إلا أنه من الضروري السعي الحثيث لإثارته. فالنقد الكانطي يتعامل مع هذا القلق الأولي ويُشكّله. وبالمثل، يمكن القول إن القلق الإنساني سيلٌ جارفٌ يدمجه النقد ويعيد توجيهه. فمن جهة، بما أن قلق العقل يتخذ شكل "رغبة جامحة في إيجاد موطئ قدم يتجاوز حدود التجربة تمامًا"، أي بحث دؤوب يهدف إلى تجاوز حدود التجربة بشكل مفرط (وهو اضطراب ورغبة تتبناها الميتافيزيقا ما قبل النقدية بسهولة)، فلا بد لهذا القلق أن يُنظّم نفسه ويُضبطها ذاتيًا. لكن على العقل ألا يتخلى عن إمكانية التفكير، قياسًا على سبيل المثال، في الأشياء في ذاتها. تُجسّد الفقرة 57 من مقدمة أي ميتافيزيقا مستقبلية ترغب في تقديم نفسها كعلم هذا الأسلوب في إثارة الفكر (تحفيزه، وتحريكه) حتى مع قيام الفيلسوف بكبح جماح معرفة كل ما يتجاوز الإطار الضيق لتجربتنا: "صحيح أننا لا نستطيع، خارج نطاق تجربتنا الممكنة، إعطاء مفهوم محدد لما يمكن أن تكون عليه الأشياء في ذاتها. لكننا مع ذلك لسنا أحرارًا في الامتناع تمامًا عن أي بحث فيها." (...) أخيرًا، من لا يرى، في مواجهة الاحتمالية الدائمة والتبعية لكل ما يمكن التفكير فيه وقبوله وفقًا لمبادئ التجربة وحدها، استحالة البقاء هناك ولا يشعر بالضرورة بأنه مُجبر، على الرغم من أي حظر على الضياع في الأفكار المتعالية، على البحث، وراء كل المفاهيم التي يمكن إضفاء الشرعية عليها بالتجربة، عن السلام والرضا في مفهوم كائن لا يمكن فهم فكرته، بلا شك، في ذاتها في إمكانها، على الرغم من أنه لا يمكن دحضها أيضًا، لأنها تتعلق بكائن معقول فحسب، ولكن بدونه سيظل العقل غير راضٍ إلى الأبد ؟ "؟" المجلد الرابع، الصفحات ٣٥١-٣٥٢، الصفحات ١٣٤-١٣٥. يُعدّ الجزء الثاني من الاقتباس سؤالًا بلاغيًا واضحًا يهدف إلى إثارة القلق بشأن البحث عن فكرة الأشياء في ذاتها، ولا سيما فكرة الله هنا. فالله، بلا شك، غير قابل للمعرفة تمامًا، ولكنه مُتصوَّر، لا سيما عن طريق القياس (انظر الفقرة ٥٨). وبطريقة ما، يُشجّع هذا المقطع على التأمّل رغم استحالة المعرفة الكاملة. علاوة على ذلك، في المجالين النظري والعملي، يعتزم كانط استخدام القلق كأداة فلسفية فريدة لتوجيه العقل نحو المسار الصحيح. وينطبق هذا أيضًا على تحفيز الاستخدام التنظيمي للعقل، الذي لا يُمكنه خدمة العلم إلا بدفعه نحو مزيد من التوحيد والتنظيم. وهكذا، فإن استخدام "أداة القلق" في كتاب "أسس ميتافيزيقا الأخلاق" و"نقد العقل العملي": للتأكيد على أنه ربما لم يُؤدَّ أي فعل أخلاقي مع العلم التام بأن القانون الأخلاقي يُلزمنا به إلزامًا مطلقًا - أليس هذا محاولةً مُتعمَّدةً لزعزعة الفكر، وتحريكه مع إثارة اضطرابه في الوقت نفسه؟ في "أسس ميتافيزيقا الأخلاق"، يُصرّ كانط على استحالة "إثبات حالة واحدة بالتجربة وبيقين تام، يكون فيها مبدأ الفعل، المُتوافق مع الواجب، قائمًا فقط على المبادئ الأخلاقية"، وفي "نقد العقل العملي"، يُشدّد على التجربة المُقلقة والمُحفِّزة في آنٍ واحد، والمتمثلة في إمكانية القيام بفعل ما لأننا نُدرك أنه ينبغي علينا فعله. "ينبغي عليك، إذن يمكنك" - هذا يُلزم ويُحفِّز.
إنّ عرض الأخلاق بكلّ وضوحها ونقائها يهدف عمومًا إلى زعزعة العقل العملي بشأن أخلاقه الكامنة. في الواقع، "يمنع القلق الأخلاقي الإنسان من الاستسلام للرضا عن النفس". ليس معنى هذا القلق أن يكون جلدًا ذاتيًا دائمًا، بل هو ضمانة لعدم الاكتفاء بما حققه الإنسان من إنجازات أخلاقية. في مقابل المقولة الشائعة اليوم، والتي تُردد في سياق التنمية الشخصية، والتي تبدو مُريحة ولكنها في بعض الأحيان خاطئة، "الأفضل عدوّ الجيد"، يُفضّل القلق العملي القول: "الأفضل يسعى دائمًا إلى الأفضل، وهو يُمثّل سعيًا دؤوبًا نحو الخير". يرى كانط أنه من المستحيل تصوّر تقدير الذات المعقول أو السعادة كحالة سكون لا يبقى فيها شيء يُنجز. فالقلق، بدلًا من أن يكون نقيض السعادة، هو شرطها، تمامًا كما هو شرط تقدّم البشرية الدؤوب نحو تحقيق الخير الأسمى بعد الموت وإلى الأبد. ومع ذلك، فقد أثارت فكرة القلق الذي لا يهدأ - حتى لدى الروح بعد الموت، التي تسعى بلا هوادة وبقلق إلى الكمال الأخلاقي - الكثير من الانتقادات: فهل يُتيح القلق الذي لا يهدأ، والذي يُمكّن التقدم الأخلاقي، إمكانية التقدم حقًا إذا كان كل تقدم محدود يتعثر بالضرورة أمام اللانهائي، الذي لا يمكن اجتيازه؟
إحدى طرق تفسير التقدم اللانهائي والقلق الإيجابي المتجدد باستمرار ليست فكرة "الديمومة الظاهرية" الغامضة نوعًا ما، والتي تسمح لنا بافتراض جهد دائم للحرية لبلوغ أخلاقها، بل هي بالأحرى المسعى التربوي. إن القلق المحفز الذي يؤدي إلى التحسين الأخلاقي (ولما لا، السياسي) ليس شعورًا أو حالة فردية تسمح لجميع النفوس الفردية بالاقتراب من الخير الأسمى، بل هو شعور يمكن للمربين نقله إلى الأطفال لإيقاظ ضميرهم الأخلاقي ورغبتهم في التحسين بشكل عام. وبالتالي، فإن القلق ليس شعورًا خاصًا بقدر ما هو تجربة وعاطفة مشتركة، لا لتثبيط الهمم، بل لتمكين التحسين العام للبشرية. هذا يبقى مثالاً بالمعنى الكانطي: "تمثيل الكمال الذي لم يظهر بعد في التجربة"، أي شيء إلا وهم."
بقلم كاميل لوران
الرابط
Critique de la raison inquiète – Camille Laurent
كاتب فلسفي
