الوأد المعنوي للمرأة في رواية سطور من دفتر أحوال شارع ٩... في غياهب الصمت المطبق: قراءة تفكيكية لآليات القهر الأنثوي وإعادة إنتاج التبعية ورفض دور الضحية المستسلمة عند وداد معروف
"وتركتها ومضيت... لم أعد أنا منار الصغيرة التي تفعل ما يقرره لها غيرها"
تنطق هذه السطور المقتطعة من النص برحلة وعي متأخرة، لكنها ولدت من رحم قهر ممتد. إنها تجسد المواجهة الحتمية بين الذات الأنثوية المنتهكة ومنظومة اجتماعية كاملة تقتات على "المسكوت عنه"، وتحيل المرأة إلى كائن مستلب الإرادة، مُجرد من الحق في صياغة مصيره البسيط: من عتبة الجامعة، مرورًا بفراش الزوجية، وصولاً إلى فرض الوصاية على أمومتها ومشاعرها.
في هذا المقال النقدي، نفكك البنى الثقافية والنفسية الكامنة وراء هذا النص، مستعينين بأدوات النقد الأدبي والتحليل النفسي، لنكشف كيف يتحول "التواطؤ الجمعي" إلى سوط يجلد كينونة المرأة.
أولاً: اغتيال الشغف الأكاديمي وسلطة "الأب الرمز"
يبدأ القهر في النص من نقطة التحول المعرفي؛ حيث يُسلب من البطلة حق اختيار تخصصها الدراسي (كلية الآداب) لصالح رغبة الأب (كلية التجارة).
في منظور التحليل النفسي (جاك لاكان) يمثل الأب هنا ما يسميه لاكان "اسم الأب" (Nom-du-Père)، وهو ليس مجرد شخص، بل هو "القانون الرمزي" للمجتمع الذكوري الذي يحدد المسموح والممنوع. إجبار الفتاة على دراسة لا تحبها هو عملية "خصاء رمزي" لرغبتها المعرفية، حيث يُفرض عليها نظام رغبة الأب بدلاً من رغبتها الذاتية.
يبرز البعد السوسيولوجي والأدبي؛ إذ تعيد هذه الحادثة إنتاج فكرة المرأة كأداة "وظيفية" في خدمة العائلة (التجارة كإدارة للمال/الأصل)، بدلاً من كونها ذاتًا مفكرة تبحث عن الأدب والإنسانيات. يتجلى هنا مفهوم "العنف الرمزي" (Symbolic Violence) عند عالم الاجتماع "بيير بورديو"، حيث تمثل المدرسة والجامعة والأسرة أدوات لترسيخ الهيمنة الذكورية دون الحاجة لاستخدام القوة البدنية المباشرة، بل عبر "الامتثال القسري" الذي يبدو طبيعيًا.
ثانيًا: "ليڤياثان" الزواج القسري وإرث "اللوفيرا" (Levirate Marriage)
ينتقل القهر من الحقل المعرفي إلى الجسد والمصير الإنساني عبر تفصيلة مرعبة ومسكوت عنها في المجتمعات التقليدية: إجبار الأرملة على التزوج من شقيق زوجها المتوفى (وهو ما يُعرف أنثروبولوجيًا بـ "زواج السلفة أو اللوفيرا").
تناولت وداد معروف موضوع المرأة كسلعة تبادلية. يوضح (كلود ليفي ستروس) في كتابه *البنى الأساسية للقرابة*، أن المرأة في المجتمعات البطريركية تُعامل كـ "قيمة تبادلية" بين العائلات للحفاظ على الثروة أو "النسل". زواج الأرملة من شقيق زوجها هنا لا ينطلق من دافع أخلاقي لحماية الطفلة (كما يُشاع ظاهريًا)، بل هو آلية ذكورية لإبقاء "الملكية" (المرأة والطفل والنسل) داخل الحظيرة العشائرية نفسها، وإلغاء تام لفكرة أن المرأة كائن حر يمكنه العيش بمفرده أو اختيار شريك جديد.
يمكن تفكيك الخطاب الظاهري، فالنص يقول: "فقد لطف الله بي وكان زوجاً رائعًا". هذا السطر يخفي وراءه ترويضًا نفسيًا خطيرًا؛ حيث تمارس الضحية ما يُشبه "متلازمة ستوكهولم الثقافية"، فتحمد الله على أن جلادها (أو من فُرض عليها) كان "لطيفًا"، وكأن اللطف يعوض سلب الإرادة المطلق!
ثالثًا: إذلال الزوجة الأولى. نسوية تقاطعية في مواجهة "تفتيت التضامن النسوي"
إن أشد ما في هذا المسكوت عنه إيلامًا هو الجريمة المركبة التي تقع على "الزوجة الأولى". يُفرض عليها ضرة (أرملة الشقيق) دون أخذ رأيها، وكأنها كائن بلا مشاعر، بلا إرادة، وبلا رأي.
تحلل النظرية النسوية والبطريركية المركبة المفكرة النسوية "سيمون دي بوفوار" في كتابها "الجنس الآخر" كيف تعمل المنظومة الذكورية على تحويل النساء إلى "آخر" مطلق، ليس فقط في مواجهة الرجل، بل في مواجهة بعضهن بعضًا. يتم وضع الزوجة الأولى والأرملة في حلبة صراع إجباري تفرضها رغبة "القبيلة".
موضوع سحق الأنا (Ego Crushing): يتم التعامل مع مشاعر الزوجة الأولى كـ "تأثيث هامشي" في البيت الكبير. يُطلب منها التضحية بـ "أحادية علاقتها" واستقرارها النفسي تحت شعار "ستر العائلة" و"تربية ابنة الأخ". هذا الإذلال الممنهج يعكس كيف يرى المجتمع الذكوري أن سلامة المرأة النفسية ورأيها هما مجرد "رفاهية" لا قيمة لها أمام المصلحة الذكورية العليا.
رابعًا: ثورة الخمسين والتحرر من "المسكوت عنه"
"فهل بعد أن بلغت الخامسة والأربعين من العمر وتحققت كأديبة تأتي امرأة - وإن كانت أم علاء - لتفرض عليّ قرارها، لا وألف لا"
النظرية النفسية (إيريك إريكسون - أزمة الهوية): في تقسيم إريكسون للمراحل النفسية، تمثل مرحلة منتصف العمر (أواخر الأربعينيات) مرحلة "الإنتاجية مقابل الركود" (Generativity vs. Stagnation). هنا، عندما تحققت البطلة كـ "أديبة" (امتلاك القلم/السلطة الرمزية للكتابة)، استعادت صوتها المقيد. الأدب هنا لم يكن مجرد مهنة، بل كان أداة التعافي والتشافي "العلاج بالكلام" (The Talking Cure) بتعبير سيغموند فرويد، حيث تحول المكبوت النفسي المتراكم منذ الطفولة إلى وعي ثوري رافض.
جماليات المقاومة في النص: الـ "لا وألف لا" في نهاية النص ليست مجرد رفض لـ "أم علاء" (التي تمثل سلطة الأمومة الذكورية المتواطئة)، بل هي صرخة تأخرت خمسة وعشرين عامًا ضد المجتمع بوجه عام وضد الأب، وضد العادات، وضد إرث التبعية بوجه خاص.
إن هذا الجزء من النص، برغم قصر سطوره، يعري البنية التحتية لثقافة "الوأد المعنوي" للمرأة. إنه يثبت أن التحرر الحقيقي لا يبدأ من القوانين الفوقية فحسب، بل من قدرة المرأة على تفكيك "المسكوت عنه" داخل وعيها أولاً، وامتلاك الجرأة لرفض أدوار "الضحية المستسلمة" و"الجلاد المتواطئ".
مراجع المقال
لتأصيل هذا الطرح النقدي، نجد أن النص يتقاطع بنيوياً مع عدة مرجعيات فكرية وأدبية هامة:
1. "بيير بورديو" - كتاب الهيمنة الذكورية (Masculine Domination): لفهم كيف يتم إقناع المرأة (مثل الرضا الضمني الأولي للبطلة والزوجة الأولى) بأن قهرها هو "قدر طبيعي" و"لطف إلهي".
2. "فرجينيا وولف" - مقال "غرفة تخص المرء وحده" (A Room of One's Own): التي تؤكد فيه أن المرأة لن تحظى بحريتها الفكرية والوجودية إلا إذا ملكت مساحتها الخاصة وموردها المستقل، وهو ما تمثل في النص بـ "تحققها بوصفها أديبة بعد سن الخامسة والأربعين" لتملك القدرة على قول "لا".
3. "ميشيل فوكو - "تاريخ الجنسانية" وآليات السيطرة: حيث يُظهر كيف تُحكم المؤسسات التقليدية (العائلة/القبيلة) سيطرتها على أجساد النساء وخياراتهن الشخصية عبر خطابات الواجب الديني والاجتماعي المشوهة.
"وتركتها ومضيت... لم أعد أنا منار الصغيرة التي تفعل ما يقرره لها غيرها"
تنطق هذه السطور المقتطعة من النص برحلة وعي متأخرة، لكنها ولدت من رحم قهر ممتد. إنها تجسد المواجهة الحتمية بين الذات الأنثوية المنتهكة ومنظومة اجتماعية كاملة تقتات على "المسكوت عنه"، وتحيل المرأة إلى كائن مستلب الإرادة، مُجرد من الحق في صياغة مصيره البسيط: من عتبة الجامعة، مرورًا بفراش الزوجية، وصولاً إلى فرض الوصاية على أمومتها ومشاعرها.
في هذا المقال النقدي، نفكك البنى الثقافية والنفسية الكامنة وراء هذا النص، مستعينين بأدوات النقد الأدبي والتحليل النفسي، لنكشف كيف يتحول "التواطؤ الجمعي" إلى سوط يجلد كينونة المرأة.
أولاً: اغتيال الشغف الأكاديمي وسلطة "الأب الرمز"
يبدأ القهر في النص من نقطة التحول المعرفي؛ حيث يُسلب من البطلة حق اختيار تخصصها الدراسي (كلية الآداب) لصالح رغبة الأب (كلية التجارة).
في منظور التحليل النفسي (جاك لاكان) يمثل الأب هنا ما يسميه لاكان "اسم الأب" (Nom-du-Père)، وهو ليس مجرد شخص، بل هو "القانون الرمزي" للمجتمع الذكوري الذي يحدد المسموح والممنوع. إجبار الفتاة على دراسة لا تحبها هو عملية "خصاء رمزي" لرغبتها المعرفية، حيث يُفرض عليها نظام رغبة الأب بدلاً من رغبتها الذاتية.
يبرز البعد السوسيولوجي والأدبي؛ إذ تعيد هذه الحادثة إنتاج فكرة المرأة كأداة "وظيفية" في خدمة العائلة (التجارة كإدارة للمال/الأصل)، بدلاً من كونها ذاتًا مفكرة تبحث عن الأدب والإنسانيات. يتجلى هنا مفهوم "العنف الرمزي" (Symbolic Violence) عند عالم الاجتماع "بيير بورديو"، حيث تمثل المدرسة والجامعة والأسرة أدوات لترسيخ الهيمنة الذكورية دون الحاجة لاستخدام القوة البدنية المباشرة، بل عبر "الامتثال القسري" الذي يبدو طبيعيًا.
ثانيًا: "ليڤياثان" الزواج القسري وإرث "اللوفيرا" (Levirate Marriage)
ينتقل القهر من الحقل المعرفي إلى الجسد والمصير الإنساني عبر تفصيلة مرعبة ومسكوت عنها في المجتمعات التقليدية: إجبار الأرملة على التزوج من شقيق زوجها المتوفى (وهو ما يُعرف أنثروبولوجيًا بـ "زواج السلفة أو اللوفيرا").
تناولت وداد معروف موضوع المرأة كسلعة تبادلية. يوضح (كلود ليفي ستروس) في كتابه *البنى الأساسية للقرابة*، أن المرأة في المجتمعات البطريركية تُعامل كـ "قيمة تبادلية" بين العائلات للحفاظ على الثروة أو "النسل". زواج الأرملة من شقيق زوجها هنا لا ينطلق من دافع أخلاقي لحماية الطفلة (كما يُشاع ظاهريًا)، بل هو آلية ذكورية لإبقاء "الملكية" (المرأة والطفل والنسل) داخل الحظيرة العشائرية نفسها، وإلغاء تام لفكرة أن المرأة كائن حر يمكنه العيش بمفرده أو اختيار شريك جديد.
يمكن تفكيك الخطاب الظاهري، فالنص يقول: "فقد لطف الله بي وكان زوجاً رائعًا". هذا السطر يخفي وراءه ترويضًا نفسيًا خطيرًا؛ حيث تمارس الضحية ما يُشبه "متلازمة ستوكهولم الثقافية"، فتحمد الله على أن جلادها (أو من فُرض عليها) كان "لطيفًا"، وكأن اللطف يعوض سلب الإرادة المطلق!
ثالثًا: إذلال الزوجة الأولى. نسوية تقاطعية في مواجهة "تفتيت التضامن النسوي"
إن أشد ما في هذا المسكوت عنه إيلامًا هو الجريمة المركبة التي تقع على "الزوجة الأولى". يُفرض عليها ضرة (أرملة الشقيق) دون أخذ رأيها، وكأنها كائن بلا مشاعر، بلا إرادة، وبلا رأي.
تحلل النظرية النسوية والبطريركية المركبة المفكرة النسوية "سيمون دي بوفوار" في كتابها "الجنس الآخر" كيف تعمل المنظومة الذكورية على تحويل النساء إلى "آخر" مطلق، ليس فقط في مواجهة الرجل، بل في مواجهة بعضهن بعضًا. يتم وضع الزوجة الأولى والأرملة في حلبة صراع إجباري تفرضها رغبة "القبيلة".
موضوع سحق الأنا (Ego Crushing): يتم التعامل مع مشاعر الزوجة الأولى كـ "تأثيث هامشي" في البيت الكبير. يُطلب منها التضحية بـ "أحادية علاقتها" واستقرارها النفسي تحت شعار "ستر العائلة" و"تربية ابنة الأخ". هذا الإذلال الممنهج يعكس كيف يرى المجتمع الذكوري أن سلامة المرأة النفسية ورأيها هما مجرد "رفاهية" لا قيمة لها أمام المصلحة الذكورية العليا.
رابعًا: ثورة الخمسين والتحرر من "المسكوت عنه"
"فهل بعد أن بلغت الخامسة والأربعين من العمر وتحققت كأديبة تأتي امرأة - وإن كانت أم علاء - لتفرض عليّ قرارها، لا وألف لا"
النظرية النفسية (إيريك إريكسون - أزمة الهوية): في تقسيم إريكسون للمراحل النفسية، تمثل مرحلة منتصف العمر (أواخر الأربعينيات) مرحلة "الإنتاجية مقابل الركود" (Generativity vs. Stagnation). هنا، عندما تحققت البطلة كـ "أديبة" (امتلاك القلم/السلطة الرمزية للكتابة)، استعادت صوتها المقيد. الأدب هنا لم يكن مجرد مهنة، بل كان أداة التعافي والتشافي "العلاج بالكلام" (The Talking Cure) بتعبير سيغموند فرويد، حيث تحول المكبوت النفسي المتراكم منذ الطفولة إلى وعي ثوري رافض.
جماليات المقاومة في النص: الـ "لا وألف لا" في نهاية النص ليست مجرد رفض لـ "أم علاء" (التي تمثل سلطة الأمومة الذكورية المتواطئة)، بل هي صرخة تأخرت خمسة وعشرين عامًا ضد المجتمع بوجه عام وضد الأب، وضد العادات، وضد إرث التبعية بوجه خاص.
إن هذا الجزء من النص، برغم قصر سطوره، يعري البنية التحتية لثقافة "الوأد المعنوي" للمرأة. إنه يثبت أن التحرر الحقيقي لا يبدأ من القوانين الفوقية فحسب، بل من قدرة المرأة على تفكيك "المسكوت عنه" داخل وعيها أولاً، وامتلاك الجرأة لرفض أدوار "الضحية المستسلمة" و"الجلاد المتواطئ".
مراجع المقال
لتأصيل هذا الطرح النقدي، نجد أن النص يتقاطع بنيوياً مع عدة مرجعيات فكرية وأدبية هامة:
1. "بيير بورديو" - كتاب الهيمنة الذكورية (Masculine Domination): لفهم كيف يتم إقناع المرأة (مثل الرضا الضمني الأولي للبطلة والزوجة الأولى) بأن قهرها هو "قدر طبيعي" و"لطف إلهي".
2. "فرجينيا وولف" - مقال "غرفة تخص المرء وحده" (A Room of One's Own): التي تؤكد فيه أن المرأة لن تحظى بحريتها الفكرية والوجودية إلا إذا ملكت مساحتها الخاصة وموردها المستقل، وهو ما تمثل في النص بـ "تحققها بوصفها أديبة بعد سن الخامسة والأربعين" لتملك القدرة على قول "لا".
3. "ميشيل فوكو - "تاريخ الجنسانية" وآليات السيطرة: حيث يُظهر كيف تُحكم المؤسسات التقليدية (العائلة/القبيلة) سيطرتها على أجساد النساء وخياراتهن الشخصية عبر خطابات الواجب الديني والاجتماعي المشوهة.
![د. عادل جوده - 🕊[جماليات الصمود وسردية الانتماء] قراءة في قصيدة "نايُ البلاد" للأديبة الشاعرة : رانية مرجية](/data/attachments/32/32974-a9f715f92050d41ee8c83053800f4aea.jpg)